Сага о йомсвикингах: читать книгу онлайн полностью и бесплатно

Образ Тюры окружен многими легендами. Так, в «Краткой истории датских королей» Свена Агессена ей приписывается строительство оборонительного вала на границе с Германией и освобождение Дании от податей немецкому кейсару, которого она обманывала несколько лет обещаниями выйти за него замуж. Под его пером она превращается в мудрую и властную правительницу, а ее муж Горм – в слабого и безвольного человека, который только предается развлечениям. В «Деяниях данов» Тюра тоже занимает доминирующее положение во власти и непосредственно занимается возведением Датского вала. По «Саге о йомсвикингах», ее главная заслуга перед Данией заключается том, что, провидя в будущем неурожайные годы, она велела запасать зерно, и этим избавила страну от голода. По поводу того, как возникли эти предания, высказывались разные соображения. По мнению Л. Вейбулля, рассказ саги о спасении страны от голода мог возникнуть под влиянием ветхозаветной истории Иосифа, как она изложена в 41-й главе «Книги Бытия» (Weibull: 1948. Р. 228). Сложнее объяснить легенду о причастности Тюры к строительству оборонительного вала, возведенного задолго до ее времени (упоминается в источниках уже в начале IX в.). Возможно, историческая традиция связала Тюру со строительством вала из-за неточного толкования ее прозвища на малом еллингском камне – «улучшитель/исправитель датской границы» (Weibull: 1948. Р. 231). Н. Мёллер полагал, что образ Тюры у Свена Аггесена сложился под влиянием рассказов Вергилия и Юстина о карфагенской царице Дидоне – дочери тирского царя Бела, которая после того, как был убит ее муж, бежала в Африку, где основала Карфаген. Однако концепция Мёллера вызывает возражение, поскольку во многих деталях повествование Свена Аггесена и античных авторов существенно расходится, и сходство между Дидоной и Тюрой получается искусственным (Holten-Bechtolsheim: 1928. Р. 6–11).

Согласно «Саге о йомсвикингах» и «Деяниям данов», Тюра пережила Горма, однако надпись на малом еллингском камне гласит, что Горм поставил его в честь Тюры. Впрочем, в последнее время высказывается предположение, что этот камень в действительности поставлен не Гормом, а значительно позднее его сыном Харальдом. В таком случае вопрос о том, кто умер раньше: Горм или Тюра, остается открытым (Holman: 2003. Р. 270; Sawyer: 2000. Р. 158). Некоторые авторы допускают, что Тюра была христианкой или находилась под сильным влиянием христианства (Kulesza: 2007. S. 159; Lidegaard: 1999. S. 90; Staecker: 2004. S. 90).

Большое значение для понимания места Тюры в датской истории исследователи придают толкованию выражения «tanmarkar but», которое стоит после ее имени на малом еллингском камне. Неясно, к кому относится этот эпитет – к Тюре или к Горму, однако большинство все-таки склоняется к первому варианту (Albrectsen: 1994. S. 24–25; Ament: 1998. S. 269; Brix: 1927. P. 111; Brix, Jacobsen, Møller: 1927. S. 14, 19; Knirk: 1996. S. 44; Krogh: 1982. P. 185; Kroman: 1977. S. 112; Olsen: 2013. S. 35; Orluf: 1942. S. 15, 31; Sawyer: 2003. P. 692, 694; Skouvig: 1977. S. 142–147; Thiedecke: 2003. S. 93; Weibull: 1948. P. 234, 235, 239, 241, 243). Перевод этого выражения также вызывает разногласия: одни исследователи толкуют слово «but» как «украшение» (Gazzoli: 2011. Р. 29; Graham-Campbell: 1980. Р. 200; Holman: 2003. Р. 270; Nielsen: 1977. S. 82–84; Ozawa: 2010. P. 31; Sawyer: 1988. S. 220–221; Sawyer: 2003. P. 692; Scocozza: 1998. S. 14), другие – как «слава, гордость» (Blake: 1962. Р. 47–48; Boyer: 1992. Р. 208; Lund: 1991. Р. 163), третьи – как «польза, выгода, помощь, улучшение» (Brix: 1927. Р. 114; Brix, Jacobsen, Møller: 1927. S. 37, 91; Kroman: 1977. S. 114; Larsson: 2005. S. 129; Skouvig: 1977. S. 153; Weibull: 1948. S. 241), четвертые – как «спасение, избавление» (Olsen: 2013. S. 2). Л. Ольсен в статье, опубликованной в 2013 г., подвел итог этой дискуссии. По его мнению, ближе всего по смыслу будет передать значение слова but как «восстановление, починка, ремонт»; в таком случае оно обозначает человека, улучшившего, исправившего государство, которому был нанесен вред (Olsen: 2013. S. 33).

В «Краткой истории датских королей» прозвище Тюры приводится на латинском языке как decus Datie – «украшение Дании». Некоторые авторы думают, что Свен Агессен заимствовал его с еллингского камня, хотя неизвестно, насколько хорошо он знал руны и датский язык той поры (Brix, Jacobsen, Møller: 1927. S. 87). Другие историки считают, что Свен вообще ничего не знал об этом камне и пользовался какими-то иными источниками (Holten-Bechtolsheim: 1928. S. 1–2). Саксон Грамматик называет Тюру «Daniae majestatis caput» – «Глава датского величия» или «Глава Дании», а в «Саге о йомсвикингах» она зовется, соответственно еллингской надписи, Danmarkarbót. Очевидно, что такое прозвище – как бы его ни переводили – могла получить только очень значимая историческая персона.

П. и Б. Сойеры предложили свое объяснение роли Тюры в истории Дании. По их мнению, она была принцессой из восточных районов страны (к востоку от Большого Бельта), которые собственно и назывались «Данмарк». Женившись на ней, Горм Старый, король, чьи владения находились на полуострове Ютландия, рассчитывал расширить свое влияние на этот регион. Тюра пережила Горма и после его смерти (или даже при его жизни) вышла замуж вторично. Вторым ее мужем был некий Туе (Tue), потомок Равна – вероятно, представитель другого датского рода, соперничающего за власть с Гормом и его сыном Харальдом. Это соперничество нашло отражение в серии рунических камней, на которых упоминается имя Тюры. Два камня были установлены в Еллинге, резиденции датских королей из рода Горма, и обосновывали претензии Харальда Гормссона на наследство Тюры в восточных районах страны. Кроме того, Харальд возвел в Еллинге Южный курган, в котором не было обнаружено никакого захоронения – видимо, с целью скрыть тот факт, что Тюра была похоронена в другом месте. Еще три камня были найдены к югу от Еллинга – в Лэборге, Бэкке и Хорне. Эти камни, как гласят их надписи, поставил Туе в память о королеве Тюре. На камне в Бэкке говорится также о возведении в честь Тюры кургана. Таким образом, Туе обосновывал свои претензии на ее наследство (Sawyer: 1992. Р. 265–268; Sawyer: 2000. Р. 158–166; Sawyer: 2003. Р. 696–700). Концепция Сойеров нашла поддержку у ряда авторов (Holman: 2003. Р. 270–271; Kulesza: 2007. S. 161; Lund: 1991. P. 169; Lund: 1993a. S. 123; Lund: 1994. P. 20; Thiedecke: 2003. S. 98).

Тюра (Тюри), сестра Свейна Харальдссона — согласно древнескандинавской традиции, дочь датского короля Харальда Гормссона. Упоминается в «Круге Земном», «Красивой Коже», «Саге об Олаве Трюггвасоне» Одда Сноррасона, «Большой Саге об Олаве Трюггвасоне», «Обзоре саг о древних норвежских королях», латиноязычной «Истории Норвегии». В «Саге о йомсвикингах» (редакция AM 510) рассказывается, что по договоренности между ярлом Сигвальди, конунгом вендов Бурицлавом и Свейном Харальдссоном, последний должен был выдать свою сестру за Бурицлава. Данный сюжет более подробно изложен в «Круге Земном»; там говорится, что Тюра не хотела выходить за старика и язычника, каковым был Бурицлав, поэтому вскоре после свадьбы бежала от него. Опасаясь возвращаться домой, она отправилась в Норвегию, где стала женой Олава Трюггвасона (Круг Земной: 1980. С. 154). В «Красивой Коже» и «Большой Саге об Олаве Трюггвасоне» рассказывается о ее браке со шведским принцем Стюрбьёрном, ярлом Йомсборга (Labuda: 1953. S. 285, 290: Morawiec: 2009a. P. 155).

Однако в более достоверных источниках о Тюре нет сведений, поэтому мнения историков относительно ее историчности сильно расходятся. Так, Л. Кочий был убежден, что она является исторической фигурой и дочерью Харальда Гормссона (Koczy: 1932a. S. 134). Л. Слупецкий, напротив, полагает, что прототипом саговой Тюры была дочь польского князя Мешко I (960–992) Святослава, ставшая женой сначала шведского короля Эрика Победоносного (970–995), а затем Свейна Харальдссона (Słupecki: 2000. Р. 56). Я. Моравец считает, что Тюра не была ни сестрой Свейна Харальдссона, ни дочерью Харальда Гормссона, но происходила из знатной датской семьи, которая была настроена враждебно к королю Свейну и, возможно, прежде поддерживала короля Харальда. Олав женился на Тюре, чтобы ослабить позиции Свейна Харальдссона в Норвегии и противостоять союзу датского короля с ярлом Хаконом (Morawiec: 2009а. Р. 226, 231).

Улль – в скандинавской мифологии божество, о котором сохранилось очень мало сведений. Исследователи называют его богом плодородия или богом неба. Во всяком случае, ясно одно: до эпохи викингов он занимал одно из главных мест в скандинавском пантеоне, первоначально образуя, вероятно, пару с богиней Скади. Впоследствии его культ был вытеснен культом Одина. Согласно «Младшей Эдде», он был сыном богини Сив и пасынком Тора. Он так хорошо стрелял из лука и бегал на лыжах, что никто не мог состязаться с ним в этом. Он был красив лицом и владел в совершенстве военным искусством, а также искусством магии. К его помощи взывали во время поединков и на кольце, посвященном ему, приносили клятвы. Его имя сохранилось в топонимике Швеции и Западной Норвегии и часто встречается в составе кеннингов. Так, щит называли «кораблем Улля». Возможно, Улль использовал свой щит как корабль или лыжи, хотя миф об этом не дошел до нас. В «Деяниях данов» приводится предание об Оллерусе, под которым обычно понимают Улля. Согласно этому преданию, Один был изгнан из сообщества богов и его место занял Оллерус как законный наследник. Спустя некоторое время боги сжалились над Одином и вернули ему его прежнее положение, а Оллерусу пришлось бежать в Швецию. Он добирался туда по морям на одной кости, сделав на ней руническую надпись (Младшая Эдда: 2006. С. 30, 64; Boyer: 1997. Р. 159: Davidson, Fisher: 1980. P. 57; Renaud: 1996. P. 109–111; Saxo: 1886. S. 81; Simek: 1995. S. 435–436).

Ульв – согласно «Саге о йомсвикингах», норвежский бонд, сообщивший йомсвикингам неверные сведения о войске ярле Хакона. Видимо, это вымышленный персонаж. Упоминается также в «Красивой Коже» и «Большой Саге об Олаве Трюггвасоне», однако там его встречает не Вагн Акасон, а Буи Толстый (Ágrip. Fagrskinna: 1985. S. 127–128; ÓSTm: 1958. S. 185). Некоторые исследователи полагают, что его имя как-то связано с топонимикой западного побережья острова Хёд, где, по-видимому, и произошла эта встреча, – в частности с заливом Ульстейнвика и с поселением Ульстейн. Первый элемент обоих топонимов – úlfr – означает «волк» (Ottesen: 2010. S. 130; Storm: 1877. S. 421).

Ургутрьот – согласно «Саге о йомсвикингах», один из двух ярлов, которых кейсар Отта отправил в Норвегию для крещения Вика; упоминается также в «Саге об Олаве Трюггвасоне» Одда Сноррасона (SOT of OS: 2003. P. 56, 58, 60), «Большой Саге об Олаве Трюггвасоне» (ÓSTm: 1958. S. 135, 147). Однако в «Круге Земном» говорится, что двух ярлов (имена их не называются) в Вик отправил датский король Харальд Гормссон (Круг Земной. С. 133). Поэтому А. Иёргенсен допускал, что первоначально речь шла о ярлах датского короля, и только в поздней традиции они превратились в посланцев немецкого императора (Jørgensen: 1874. S. 254). И. Стенструп предположил, что вначале это были вообще не ярлы, а священники-миссионеры (Steenstrup: 1900. S. 57).

Этимология слова Urguþrjótr неясна. Первый элемент – urga означает «ремень, конец веревки», второй – þrjótr – «негодяй, мошенник; тот, кто не выполняет своих обязательств». Вероятно, это прозвище была дано миссионеру местным населением, которое враждебно относилось к проповедникам христианства (Jørgensen: 1874. S. 254; Steenstrup: 1900. S. 57). Впрочем, нельзя исключать и славянские корни этого имени (Steenstrup: 1900. S. 57).

Фид – сын Армода; упоминается только в «Саге о йомсвикингах», в редакции Sth. 7. Согласно «Кругу Земному», сыновей Армода звали Арни и Арнфинн (Круг Земной: 1980. С. 363). Хорошо известен внук Армода, сын Арни Армодссона Финн или Фид (1005–1062) – видный норвежский хёвдинг, игравший одну из ключевых ролей в политической жизни страны на протяжении нескольких десятилетий. По «Кругу Земному», он был лендрманном норвежского короля Олава Святого (1015–1028), сопровождал его в поездке на Русь, сражался рядом с ним в битве при Стикластадире (29 июля 1030 г.). Впоследствии он был лендрманном короля Харальда Сурового (1046–1066) и женился на его племяннице Бергльот, однако после гибели его брата Кальва по вине Харальда перешел на службу к датскому королю Свену Эстридсену и стал ярлом Халланда (1051–1062) (Агишев: 2013: С. 524; Круг Земной: 1980. С. 296, 335, 355, 427, 432). Упоминание Фида как участника битвы в Хьёрнгаваге в «Саге о йомсвикингах», по-видимому, является ошибкой (Круг Земной: 1980. С. 363).

Фьёльнир – В Старшей и Младшей «Эддах» это имя засвидетельствовано как одно из имен Одина; в «Младшей Эдде» такое же имя носит легендарный конунг шведов. Последнему посвящен отдельный рассказ в «Саге об Инглингах», входящей в «Круг Земной». Г. Мюллер считает, что образ данного героя «Саги о йомсвикингах» имеет мифологические корни и что с Одином его роднят такие черты, как хитрость и коварство. Исследователь выдвинул предположение, что в первоначальной редакции саги именно Фьёльнир был убийцей Харальда Гормссона, и лишь впоследствии эта роль перешла к Пальнатоки (Круг Земной: 1980. С. 9, 16, 19; Младшая Эдда: 2006. С. 26, 79; Старшая Эдда: 2006. С. 40, 103; Müller: 1973. S. 129–131, 140; Simek: 1995. S. 101).

Хавард, брат Халльварда Упсья — упоминается только в одной редакции «Саги о йомсвикингах» – AM 510; по другим редакциям прозвище «Упсья» носил Хавард.

Хавард, дружинник Горма Бездетного — видимо, вымышленный персонаж. Согласно «Большой Саге об Олаве Трюггвасоне», младенцем Кнут был найден не дружинниками, а рабами короля (ÓSTm: 1958. S. 123).

Хавард из Флюдрунеса — согласно двум редакциям «Саги о йомсвикингах» – Sth. 7 и Flat., союзник ярла Хакона в битве в Хьёрунгаваге; однако в редакции – AM 291 – упоминается Халльвард из Флюдрунеса.

Хавард Рубака – упоминается также в «Драпе о йомсвикингах», «Красивой Коже», «Круге Земном» и «Большой Саге об Олаве Трюггвасоне». В «Красивой Коже» он назван личным слугой (skósveinn) Буи Толстого (Ágrip. Fagrskinna: 1985. S. 126). Согласно «Большой Саге об Олаве Трюггвасоне», он стоял на носу корабля Буи и был впередсмотрящим (stafnbúi). Кроме того, в «Большой Саге об Олаве Трюггвасоне» указывается, что ему не причиняло вреда железное оружие (ÓSTm: 1958. S. 188), что дает основания Л. Малиновскому причислить Хаварда к берсеркам, наряду с Аслаком Лысым (Malinowski: 2009. S. 36).

Хавард Упсья – согласно одной из редакций «Саги о йомсвикингах» – AM 291 – союзник ярла Хакона в битве в Хьёрунгаваге. Однако по двум другим редакциям – AM 510 и Flat. прозвище «Упсья» носил Халльвард (Flateyjarbók: 1860. S. 188). Э. X. Линд связывает это прозвище с глаголом uppsjá – «быть настороже» (Lind: 1920–1921. S. 394).

Хакон Сигурдарсон – ярл Хладира (963–995) и последний языческий правитель Норвегии (970–995), также известный как Хакон Могучий. Сын ярла Хладира Сигурда, убитого Харальдом Серая Шкура, он вступил в противоборство с конунгами из династии Харальда Прекрасноволосого, заключив союз с датским королем Харальдом Гормссоном. Это противостояние закончилось гибелью Харальда Серая Шкура. Ярл Хакон пришел к власти в Норвегии с помощью датского короля, но признал верховную власть последнего. Под контролем датского короля оказалась южная часть страны. В 974 г. во время датско-немецкой войны Хакон выступил на стороне датчан, участвовал в обороне Датского вала. Однако после поражения датского войска он решил освободиться от зависимости и перестал платить дань. Также он стремился распространить свою власть на Вик. Все это привело к конфликту с Данией и походу датского войска в Норвегию. После поражения датского флота в битве в Хьёрунгаваге Хакон добился полного контроля над страной. Однако его стремление укрепить свою власть внутри нее привело к конфликту с местной знатью. Бонды поддержали нового претендента на норвежский престол – Олава Трюггвасона. Хакон оказался неспособен оказать достойное сопротивление Олаву, бежал и был убит своим же рабом.

При дворе ярла Хакона всегда было много скальдов. Их поэтические произведения являются важным источником по истории его правления. Наиболее известна поэма «Недостаток золота» Эйнара Звон Весов. В саговой традиции Хакон изображался в негативном свете – как яростный приверженец язычества, страстный женолюб и очень коварный человек. Однако Т. Титлестад считает, что Хакон сыграл в истории Норвегии более важную роль, чем ему обычно приписывают: ему удалось объединить страну под своей властью и править ею двадцать пять лет, т. е. дольше, чем любому другому королю (Агишев: 2013. С. 474; Haywood: 2000. Р. 88; Holman: 2003. Р. 115–116; Larsen: 1931. S. 84–88; Marold: 2001b. P. 17; Solberg: 2003. S. 305).

Халльвард – дружинник Горма Бездетного. Согласно «Большой Саге об Олаве Трюггвасоне», младенцем Кнут был найден не дружинниками, а рабами короля Горма Бездетного (ÓSTm: 1958. S. 123).

Халльвард из Флюдрунеса — согласно одной из редакций «Саги о йомсвикингах» (AM 291), союзник ярла Хакона в битве в Хьёрунгаваге. Однако согласно другой редакции – Sth. 7 из Флюдрунеса происходил Хавард.

Халльвард Упсья – согласно двум редакциям «Саги о йомсвикингах» (AM 510) и Flat., союзник ярла Хакона в битве в Хьёрунгаваге. Однако согласно редакции AM 291 прозвище «Упсья» носит Хавард.

Халльстейн Убийца Старух – согласно «Саге о йомсвикингах» союзник ярла Хакона в битве в Хьёрунгаваге.

Ханги – букв. «Висящий» – одно из имен древнескандинавского бога Одина. Часто встречается в составе кеннингов (см. статью Скальд Историко-этнологического комментария) (Simek: 1995. S. 162).

Харальд – см. Клакк-Харальд.

Харальд Гормссон – король Дании, сын Горма Старого; в исторической традиции и науке он известен как Харальд Гормссон. Даты рождения и смерти его точно не известны, как и время правления. Согласно «Деяниям архиепископов Гамбургской церкви», он правил страной пятьдесят лет. Смерть его датируют по-разному, но чаще всего – 987‑м годом. Поскольку его отец умер в 958/959 гг., период его самостоятельного правления должен был продолжаться около тридцати лет. Чтобы как-то согласовать это с данными Адама Бременского, историки допускают, что некоторое время он был соправителем своего отца (Haywood: 2000. Р. 90; Kroman: 1977. S. 110, 117; Lund: 1994. P. 19; Lund: 1998. S. 64; Randsborg: 2008. P. 14; Roesdahl: 1987. P. 210; Roesdahl: 2002. S. 95; Sawyer: 1988. S. 223).

На одном руническом камне в Сёндер Виссинге (Sønder Vissing) у города Сканнерборг в юго-восточной части полуостров Ютландия (DR 55) Харальд назван «Добрым». Видимо, это прозвище использовалось при его жизни (Aalto: 2010. Р. 109; Damgaard-Sørensen: 1991. Р. 176; Kulesza: 2007. S. 142; Lund: 1998. S. 52; Sawyer: 2003. P. 692). Прозвище «Синезубый» (Blatan) впервые встречается в «Роскилльской хронике», составленной около 1140 г., хотя там же указано и еще одно – Клак-Харальд (Clac Harald) (Scriptores: 1917. S. 17). Далее прозвище «Синезубый» приводится в «Краткой истории датских королей» (Sven Aggesen: 1992. P. 61, 124) и в «Генеалогии датских королей» (1193–1194 гг.) аббата Вильгельма (Scriptores: 1917. S. 178). Последний понимает Blatan как dens lividus vel niger («зуб синий или черный»). Прозвище это редко в скандинавской традиции. В одной из «саг о древних временах» – «Саге о Торстейне Викингссоне» – появляется фантастический персонаж Бьёрн Синезубый (Blátönn). У него был длинный зуб, торчавший изо рта, которым, как оружием, он убивал в бою своих врагов. Г. Мюллер предложил интересную теорию, объясняющую такое прозвище Харальда. Он полагает, что оно восходит к языческим представлениям о сакральной природе королевской власти. Боевой зуб героя является распространенным мотивом в мифологии, а эпитет blár – «синий, темный, черный, блестящий как металл» – это одновременно и цвет Одина (поэтому прозвище Blátönn обозначало «кабаний клык, сделанный из металла»). Возможно, существовало поверье, что Харальд хранил такой клык как знак своей кабанообразной сущности и связи с Одином. Однако убийство старого правителя – также мотив, тесно связанный с культом Одина. Благодаря покровительству последнего Харальд добился успеха, однако им же был низвергнут, и погиб (Müller: 1973. S. 132–134) (см. также Фьёльнир).

Спорным остается вопрос о женах Харальда. Традиционно считается, что его женой была Това, дочь ободритского князя Мстивоя (966–990/996). О ней мы знаем только из надписи на руническом камне в Сёндер Виссинге. Некоторые авторы датируют этот брак 970‑м годом (Damgaard-Sørensen: 1991. Р. 176; Holman: 2003. Р. 118; Turasiewicz: 2004. S. 100). Однако Адам Бременский называет его женой и матерью Свейна Харальдссона Гуннхильд. П. Сойер полагает, что Това и Гуннхильд являются одним и тем же лицом (Sawyer: 1988. S. 191), а П. Кулеша – что Адам Бременский ошибся, перепутав жену Харальда с женой Свейна Харальдссона, которую звали Гуннхильд (Kulesza: 2007. S. 150). Саксон Грамматик в «Деяниях данов» называет женой Харальда Гюриту, дочь шведского короля Бьёрна и сестру Стюрбьёрна. Вместе со Стюрбьёрном она бежала из страны, когда к власти там пришел Эрик Победоносный, и искала убежища в Дании. П. Сконинг полагает, что именно Гюрита была матерью Свейна Харальдссона (Skaaning: 2008. S. 27–28).

Центральным событием правления Харальда стало крещение Дании, которое обычно датируют 965‑м годом, хотя предлагаются и более ранние датировки. Однако многие обстоятельства, связанные с этим событием, остаются спорными (Sawyer: 1988. S. 224, 234). Так, Адам Бременский утверждает, что переход Харальда в христианскую веру стал результатом похода на Данию немецкого императора Оттона, когда вражескому войску удалось достичь Лимфьорда на севере полуострова Ютландия. Исландские саги, и в частности «Сага о йомсвикингах», также связывают это событие с поражением датского короля в этой войне. Однако большинство исследователей отвергает всякую связь между крещением Харальда и датско-немецкой войной, которая произошла спустя десять лет и, по-видимому, только в поздней традиции была соотнесена с крещением Дании (Hybel: 2003. S. 77–78; Lund: 1998. S. 46; Lund: 2002а. S. 305; Lund: 2010. P. 238; Sawyer: 1987. P. 80; Sawyer: 1988. S. 237; Ussing: 1928. S. 141–144). Так, Видукинд Корвейский в «Деяниях саксов» в 960‑е гг. ничего не говорит об этом походе, хотя трудно представить себе, чтобы он упустил такую возможность для прославления немецкого правителя. Крещение Харальда у него предстает как результат чудес, творимых христианским священником. Новейший исследователь вопроса о христианизации скандинавских стран, А. Винрот, даже вынужден признать, что мы не знаем реальных обстоятельств этого события (Winroth: 2012. P. 113–115). А П. Кулеша считает, что крещение могло произойти на юге полуострова Ютландия – возможно, в Хедебю (Kulesza: 2007. S. 144); Н. Лунд допускает, что Харальд крестился под немецким давлением (Lund: 1998. S. 65); П. Сойер полагает, что Харальд таким способом пытался избежать предлога для немецкого вторжения (Sawyer: 1988. S. 226).