Календарные обычаи и обряды народов Юго-Восточной Азии: читать книгу онлайн полностью и бесплатно

Церемония первой вспашки организовывалась не только в столице, но и в деревнях. Время ее проведения определяется по специальному пособию по астрологии. Определение дня начала церемонии связано с определением года, когда родился хозяин поля; например, если он родился в год мыши, то обряд надо назначать на воскресенье, если в год быка — то на среду.

До наступления благоприятного для проведения церемонии часа возле места, где намечено провести первую борозду, строят алтарь для Богини (Матери) земли. Его делают из шести стволов бамбука высотой до уровня глаз с поперечинами, привязанными лианами, с бамбуковым полом. Получается высокая прямоугольная платформа размера, достаточного для размещения «признаков» пребывания здесь души духа Богини цветов — цветов, благовонных палочек, свечей (иногда незримое присутствие души на алтаре символизируется комком земли) и жертвенного риса. Во время церемонии поклонения духу Матери земли и принесения ему жертвы произносили заклинания-просьбы о плодородии, хорошем зерне, отведении напастей от поля. Проведя этот обряд, начинали церемонию первой вспашки. В данном случае эта церемония сводилась к пропахиванию трех круговых борозд (3 — магическое число у тай) [Rajadhon, 1961, с. 11–12]. Важным считается не только выбор благоприятного времени для ритуала, но и определение правильного направления проведения борозд (опасными считаются направления пхилуанг, лаулег, ёммакхан).

После ритуальной пахоты на избранном для этого участке поля приступали к вспахиванию уже всего поля и к посадке рассады риса (в большинстве районов страны).

Перед началом посадки рассады делали ритуальные подношения Богине (Матери) земли в виде цветов, пищи, бетеля, табака. Затем проводили ритуал регтокла, смысл которого заключается в извещении Богини (Матери) риса о готовящейся посадке риса. Для этого в угол поля, давшего в предшествующем году лучший урожай, ставят свечи и еду [Kaufman, 1960, с. 204–205]. Культ женских божеств плодородия широко распространен и у других народов Индокитая [Чеснов, 1976, с. 187] и Шри-Ланки [Краснодембская, 1982, с. 95, 174].

Когда рисовая рассада посажена, обращались к Богине риса, Богине земли и Духу места с просьбой охранять поле. Ритуал этот проводился в одном из северных углов поля, где четырьмя флажками (белого или иного цвета) обозначалось небольшое прямоугольное пространство, которое мыслится как «резиденция» защитников рисового поля.

Тай чрезвычайно заботливо, можно сказать, трепетно относятся к рису, считают его живым существом, наделенным душой (кван), которую надо беречь. Вопрос о количестве душ, которыми «обладает» рис, достаточно туманен даже для тайского ученого П.А. Ратчатона, осмелившегося лишь в предположительной форме высказать мысль о множественности душ у риса, да и то на основании напрашивающейся аналогии с лаосцами — ближайшими этническими родственниками тай — по представлениям, которых у людей и у риса душ больше девятнадцати. Девятнадцать душ имеет рис и по представлениям кхмеров [Rajadhon, 1961, с. 39–40; Porée-Maspéro, 1964, с. 353–354].

С душой (кваном) риса тай обращаются так же, как с человеческой душой: проводят ритуалы призывания квана (там кван) в случае болезни (причину которой усматривают в блуждании души), стараются удержать ее при помощи перевязывания ниткой (у человека — руки́, у риса — стебля). Эти ритуалы не распространяются ни на одно другое существо, что свидетельствует об особом положении риса в культуре народов Индокитая и Индонезии, разделяющих это представление.

Богиня риса являлась, по-видимому, олицетворением Души риса (квана) в женском антропоморфном образе. «Материализация» этого образа происходит в период созревания риса, когда из соломы сплетают фигуру Богини, одухотворяемую привязанными к ней последними колосками риса, остающимися на поле после окончания жатвы. В этих колосках, по представлениям тай, и находит себе приют Душа риса. До этого момента Богиня риса мыслится незримо присутствующей на поле. Тайская Богиня риса является аналогом Матери риса у минангкабау (о-в Суматра), а последняя была названа Фрэзером «аналогом Матери хлеба наших европейских крестьян» [Фрэзер, 1980, с. 460].

Богине риса отводилась большая роль в календарной обрядности тай. Когда рис начинает колоситься и образуется зерно, что ассоциируется с «беременностью» риса (кхау клат хангплату), проводится ритуал призывания Богини риса. Он приурочивался к благоприятному дню (например, в провинции Аютия в Центральном Таиланде) — к пятнице (в связи с омонимичностью названия этого дня недели со словами «счастье» и «спелый»). Церемония проводилась между 15 и 17 часами на том месте поля, где стояли флажки в день первого вспахивания. В жертву Богине риса преподносили апельсин (якобы от тошноты, сопутствующей беременности), банан, чашу из бананового листа с положенными в нее кусочками сахарного тростника. Все это клали в корзинку, куда добавляли также гребенку, пудру и духи. Корзинку вешали на шест. Затем листья и колос риса пудрили и душили, имитировали причесывание листьев риса гребенкой. Эта церемония, именуемая одеванием Богини риса, заканчивалась произнесением заклинания: «Вот сейчас Богиня риса зачала, нужно одаривать ее подношениями и одеждой, пусть она будет счастливой и плодовитой, пусть ничто не угрожает ей».

В качестве амулета, охраняющего Богиню риса от злых духов, ставили магическую прямоугольную фигуру из двух переплетенных бамбуковых треугольников или рыболовную вершу. Это знаки, предупреждающие о том, что рис на поле «забеременел» и сюда нельзя въезжать на лодках и приводить буйволов.

В мае (по григорианскому календарю) в самое напряженное время сельскохозяйственного календаря, когда начинаются полевые работы, готовят поля, пашут, пересаживают рассаду риса, — сложные по своей обрядности буддийские праздники не проводятся, чтобы не отвлекать людей от их основного дела. Исключение составляет только событие огромной для буддистов важности — день Висакха — годовщина рождения, просветления и смерти Будды, приходящаяся на полнолуние 6-го лунного месяца (мая). В празднике участвуют и монахи, и миряне. Он длится три дня — с 14-го числа прибывающей луны до 1-го числа убывающей (т. е. до 16 мая).

В первый день праздника Висакха, вечером, происходит чтение священных текстов в храме и проповедь о жизни Будды. На следующий день, утром, раздают еду монахам, трижды обходят храм (по направлению часовой стрелки) с горящими свечами. С утра до вечера читаются проповеди. В Бангкоке в храме Изумрудного Будды в вечернем тройном обходе храма с зажженными свечами принимают участие король и королева, королевская семья, чиновники.

После окончания праздника Висакха проводится церемония подношения монахам обрушенного риса и другой «сырой» пищи. Делается это с учетом того, что в разгар полевых работ крестьяне должны снять с себя заботу о ежедневном снабжении монахов едой. В городах время этой церемонии иногда отодвигается на период буддийского поста, когда число монахов в монастырях резко возрастает за счет вступивших в буддийскую сангху временных монахов [Rajadhon, 1961, с. 93–95].

В сезон дождей в течение трех месяцев — с середины июля до середины октября — длится период буддийского поста — Пханса (или Васса). Перед его началом в монахи посвящают молодых людей, уходящих из мира только на это время; делают большую свечу, которая горит в храме все три месяца.

Утром в день начала поста миряне «получают заслугу», принося еду монахам и послушникам. Вслед за этим старейшины из мирян призывают кван (душу) монахов, перевязывая веревочкой им запястье, чтобы привязать душу к телу (перед постом), дарят монахам «одежду для купания в дождь», кормят их. Ночью со свечами обходят бот. Наконец, монахи вместе с послушниками исполняют церемонию благословения накануне вхождения в пост (суад монгкхон) [Tambiah, 1970, с. 154–155]. В период буддийского поста, приходящегося на время роста риса, крестьяне ходят в храм, предаваясь благочестию. Высказывается предположение, что усиленная религиозная деятельность монахов и мирян призвана стимулировать успешный рост риса и выпадение обильных дождей [Tambiah, 1970, с. 154–155]. Другой смысл этого периода в буддийском календаре находит свое объяснение в легенде о том, что сам Будда приказал своим ученикам на трехмесячный период дождей уединиться, чтобы не повредить подрастающий рис [Bunnag, 1973, с. 36; Kingshill, 1960, с. 202].

В прошлом в этот период отменялись театральные представления и другие развлечения; даже пьяницы, по уверению П. Ратчатона, становились на это время трезвенниками [Rajadhon, 1961, с. 95–96].

Для успешного роста заливного риса необходимо поддерживать определенную глубину слоя воды, стоящей на поле. Источником этой воды традиционно служат дожди и системы искусственного орошения, эффективность которых находится в прямой зависимости от уровня ближайших рек. Большинство рек в Таиланде имеет дождевое питание. Уровень их резко колеблется в течение года — в сезон дождей (с мая по октябрь) реки выходят из берегов (некоторые из них даже начинают течь в обратном направлении), затопляя значительную часть территории страны. С ноября по апрель вода в реках постепенно убывает, некоторые реки превращаются в ручейки.

Затопление рисовых полей иногда принимает угрожающие размеры. Когда вода долго стоит, гибнет урожай (до 25–30 % посевов риса). С глубокой древности у тай, как и у всех земледельческих народов мира, в календарной обрядности большое место занимают обряды, направленные на «вызывание» дождя (плювиальная магия), и ритуалы, которым отводится роль стимулирования прекращения дождей и спада воды.

Праздник ракет проводится в полнолуние 6-го лунного месяца (по григорианскому календарю — 14–16 мая). По буддийскому календарю этот праздник совпадает с днем рождения Будды (Висака Буча) и с днем достижения им нирваны.

Подобно китайцам, верившим, что разрывы хлопушек не только отгоняют злых духов, но и привлекают добрые божества [Малявин, 1985, с. 35], тай полагают, что ракеты обладают этим магическим свойством. Делают ракеты по тому же принципу, по которому создавались древнекитайские ракеты, «предки» современных хлопушек. Это бамбуковые колена, наполненные порохом и перевязанные веревкой. Такие ракеты имеют хвост, поджигаемый с помощью фитиля, и способны летать далеко.

Праздник ракет (Бун бангфай) известен нам по описанию С. Дж. Тамбиа, наблюдавшего его в одной из деревень Северо-Восточного Таиланда — Бан Пхра Муан [Tambiah, 1970, с. 285–294]. В этой деревне дата праздника не являлась фиксированной, она переносилась в зависимости от нужд земледельцев и совпадала с полнолунием периода между 6-м и 8-м лунными месяцами (на 15-й или любой другой подходящий день периода полнолуния). Основное при выборе дня Праздника ракет — расчет, когда должны пройти дожди, чтобы могли начаться полевые работы.

На примере данного праздника видно тесное переплетение древних анимистических верований с исповедуемым тай буддизмом. В критические моменты жизни, когда не стоит пренебрегать малейшим шансом для устранения грозящей опасности, тай прибегают к задабриванию добрых духов (чтобы заручиться их поддержкой) и к ритуальным действам, направленным на получение моральных заслуг.

Название праздника — Бун бангфай — буквально означает «заслуга от горящих ракет». Оно отражает двойственную природу праздника. Хотя слово бун означает буддийскую концепцию заслуг, по существу своему праздник связан с умилостивлением Духа-покровителя деревни.

Праздник начинается с церемонии посвящения в монахи. Затем устраивается шествие — процессия с ракетами (хэ бангфай). Во главе ее (часто состоящей из возбужденных спиртным напитком деревенских жителей) идут, танцуя, деревенский медиум (тиам) в красной рубахе и красном платке на голове и его помощник (чам) с подношениями из цветов и свечей в руках. За ними следуют деревенские старейшины, несущие в паланкине ракеты. Монахи в процессии не участвуют, хотя свое движение процессия начинает из усадьбы храма, направляясь к святилищу деревенского духа. Процессия обходит его трижды. После этого чам обращается к Духу-покровителю деревни с мольбой о дожде, о здоровье, о благосостоянии, о защите скота от падежа. Зажигают ракету и возвращаются в храм, трижды обходят сала, где на ночь оставляют неиспользованные ракеты, которые там и благословляют монахи. Ночью во дворе храма участники праздника танцуют, смотрят представления народного театра (или в последнее время кинофильмы).

Следующее утро начинается с раздачи пищи монахам. Затем несут ракеты на поле. Зажигают «ракету желаний» (банг сианг). Если она взлетает, прогнозы благоприятны, просьбы, обращенные к Духу-покровителю деревни, будут выполнены, будет богатство. Если ракета падает — будущее неблагоприятно. При неудачном запуске ракеты виновника забрасывают грязью (будь это даже монах или старейшина). Такая непочтительность подчеркивает карнавальный характер праздника (в Новый год, невзирая на социальный статус, всех обливают водой, здесь же забрызгивают грязью!). После удачного запуска устраивают шуточные игры — «бой петухов», «бой быков». Петухов и быков изображают юноши.

Праздник Бун бангфай состоит из обрядов, адресованных Духу-покровителю деревни, наделенному, по представлениям тай, силой давать дождь и благополучие деревне. Жители чтут его как доброе божество, а не как злого духа.

В то же время праздник ракет не отделен непроходимой границей от буддийских ритуалов, так как монахи помогают делать ракеты. А в начале празднества происходит посвящение в монахи. Когда жители деревни «умилостивят» Духа-покровителя деревни, монахи читают молитвы, чем как бы усиливают просьбы жителей о дожде и плодородии. Однако при этом они «не вступают» в прямой контакт с могущественным Духом-покровителем деревни. Это условие строго соблюдается [Tambian, 1970, с. 294].

Праздник ракет имеется и у лао Лаоса. У кхмеров он зафиксирован как аграрный праздник плодородия китайским путешественником XIII в. Чжоу Дагуанем.

У тай Таиланда существовал также обряд вызывания дождя путем ритуальной расправы с кошкой — солярным животным, олицетворяющим засуху. Этот магический прием широко распространен у многих народов Юго-Восточной Азии [Porée-Maspéro, 1962, с. 207, 263; Schmidt, 1904, с. 774–775; Фрэзер, 1980, с. 87, 727–728] и у других народов земного шара [Филимонова, 1983, с. 136–137].