История Христианской Церкви: читать книгу онлайн полностью и бесплатно

В тесной связи с миссионерскими обществами и миссиями у протестантов находились и находятся библейские общества, устраиваемые с целью распространения Библии. Первое библейское общество, если не считать попыток в этом роде, сделанных в начале XVIII века в Германии, основано было в Англии в 1804 году под названием «Британское и иностранное библейское общество». Вслед за Англией библейские общества появились во множестве во всех решительно протестантских государствах. Преследуя свою цель, библейские общества, особенно британское, перевели частью всю Библию, частью отдельные книги Священного Писания на все известные языки и даже наречия и распространяют их по всему свету с необыкновенной ревностью. Способ распространения заключается в продаже изданий Библии по удешевленным ценам, а равно в бесплатной раздаче их. Бесплатная раздача Библий имеет место главным образом в миссиях. Благодаря библейским обществам, протестантские миссионеры имеют возможность предлагать Священное Писание всем народам, среди которых они действуют, на их родном языке или наречии.

§ 46. Внутреннее разъединение в протестантских обществах

Протестантское вероучение как при первых реформаторах, так и после них страдало весьма существенным недостатком. Предоставленное произвольному уяснению и пониманию богословов-профессоров различных университетов, при отсутствии сдерживающего авторитета иерархии и Предания, оно находилось в полной зависимости от их изменчивых взглядов и потому не имело ни определенности, ни единства не только в частностях, но даже и в основных пунктах. Этот недостаток особенно резко выяснился даже для самих протестантов во время их борьбы с католиками, и потому в протестантских обществах очень рано явилось стремление поставить свое вероучение в определенные формы, обязательные для всех. В лютеранстве это окончательно сделано было в 1580 году при посредстве формулы конкордии, составленной после нескольких совещаний немецкими богословами и сделавшейся символической книгой лютеран. После этого протестантское вероучение во всех немецких университетах стало развиваться только в пределах конкордии и в строго лютеранском духе. Такое направление, принятое лютеранским богословием, было господствующим в XVII столетии и известно под именем лютеранской ортодоксии. Характеристические черты его — безусловное признание истинности всего содержания вероучения, заключающегося в вероисповедных формулах, и стремление оградить его неприкосновенность при помощи науки. Результатом этого направления было появление у лютеран большого количества более или менее научно обработанных ортодоксальных богословских систем. Лучшим из богословов ортодоксального направления признается Иоанн Герхард († 1637 г.). Но ортодоксия немецких богословов скоро впала в односторонность. В своих системах они, подобно средневековым схоластам, обращали внимание не на сущность вероучения, а на постановку его и таким образом на почве протестантизма возобновили старое схоластическое направление. Необходимую принадлежность его составляли диалектические тонкости в определении, разграничении и разъяснении религиозных понятий и подбор массы текстов Священного Писания, подтверждающих излагаемые истины веры. Самое Священное Писание у лютеранских схоластов сделалось не источником вероучения, а сборником изречений, нужных только для подтверждения догматов, заключающихся в вероисповедных формулах. К этому присоединялась у них еще фанатическая нетерпимость ко всему, что отзывалось католическим или реформатским пониманием вероучения, и страсть к полемизированию. Под влиянием ортодоксальной схоластики проповеди лютеранских пасторов обратились в сухие ученополемические рассуждения о теоретических истинах веры, нравственная же сторона вероучения в них не имела места. Крайними представителями ортодоксального схоластического направления были лютеранские богословы Калов († 1686 г.), Квенштедт († 1695 г.) и другие.

Одностороннее направление, принятое ортодоксией, вызвало в лютеранском обществе оппозицию, которая в XVII же веке выразилась другим богословским направлением, известным под названием пиэтизма. Первым представителем этого направления был лютеранский проповедник Иаков Шпенер (1635 — 1705 гг.). Восставая против безжизненного направления ортодоксального богословия, подавлявшего всякое живое обнаружение богословской мысли и религиозного чувства, он утверждал, что сущность христианства заключается не в догматических вероопределениях и схоластическом разъяснении их, а в живой сердечной вере, сопровождающейся благочестивой настроенностью души и нравственной жизнью. Мысли Шпенера нашли сочувствие в среде молодых богословов Лейпцигского университета, из которых особенно выдавался Август Франке († 1727 г.). Отказавшись от сухого богословия ортодоксальных профессоров, они в 1686 году образовали свой богословский кружок, посвятивший себя непосредственному изучению Священного Писания с целью нравственного назидания. Лейпцигские ортодоксалы, назвавши направление кружка пиэпгизмом, подвергли его преследованию. Вытесненные после этого из Лейпцига, пиэтисты нашли себе приют во вновь открытом в 1694 году Галльском университете, где Франке сделался профессором, и упрочили здесь свое направление. Из Галле пиэтизм распространился в других местностях Германии и имел много последователей. Поставляя сущность христианства в одном только внутреннем исправлении и нравственном возрождении человека, пиэтисты утверждали, что догматическое учение не имеет особо важного значения, так как, по их мнению, оно не назидает и не исправляет людей. На этом основании они не признавали необходимости следовать вероучению символических книг и ортодоксальных богословских систем, а обращали все свое внимание на нравственно-назидательное изъяснение Священного Писания. Весьма важное значение придавали они также проповеди, которая на основании слова Божия должна назидать и исправлять, и вместе с тем настаивали, чтобы проповедники сами были проникнуты духом библейского благочестия. В XVIII столетии первоначальное искреннее благочестие пиэтистов сменилось внешней набожностью и чувствительными фразами о благочестивой жизни, вследствие чего пиэтистическое направление стало мало-помалу упадать.

Под влиянием пиэтизма во второй половине XVIII века в лютеранском обществе образовалось новое богословское направление, которое значительно удалилось от строгой ортодоксии XVII века и вместо символических формул стало основывать вероучение на одном Священном Писании. Это направление, отличавшееся индифферентным отношением к положительному лютеранскому вероучению, известно под именем супранатурализма. Оно также, как и пиэтизм, произвело разъединение в лютеранском обществе. Но еще большее разъединение произвел рационализм. появившийся также во второй половине XVIII века. Предоставив разуму верховное решающее значение в деле веры, рационализм дошел до отрицания не только общепринятого лютеранского вероучения, но и самого Откровения. Это направление было господствующим в лютеранском богословии в конце прошедшего и в начале настоящего (XIX) столетия. Разнообразные богословские направления и партии, частью составляющие наследие прежних времен, частью возникшие вновь, существуют в лютеранском обществе и в наше время.

Внутреннего разъединения не избежали и реформатские общества, а также Англиканская Церковь. Строгое реформатство, утвержденное на Всеобщем синоде в Дортрехте (1618-1619 гг.), подвергалось постоянным колебаниям под влиянием арминианства, а потом рационализма; последний является преобладающим направлением в реформатском богословии и в настоящее время. Англиканская епископальная Церковь, как образовавшаяся из смеси католичества с протестантством, неминуемо должна была испытывать церковное разъединение. Кроме отделившихся от нее пуритан и индепендентов, со строго реформатским направлением, в ней самой в XVII и XVIII веках образовались еще три партии под названиями высокой. низкой и широкой Церкви. Высокая Церковь относилась с уважением только к тому, что в англиканстве удержано было от католичества, низкая Церковь склонялась к чисто протестантским началам англиканства, а широкая, допускавшая рационалистические воззрения на догматы, заняла среднее примиряющее положение между первыми двумя. Эти партии существуют и в настоящее время. Из партии, называемой высокой Церковью, выходили стремления к соединению с Церковью Православной.

§ 47. Новые протестантские секты

Внутреннее разъединение в протестантских обществах, кроме возникновения в среде их различных партий и богословских направлений, выразилось еще в описываемую эпоху появлением новых сект. Из них заслуживают внимания секты квакеров, гернгутеров, методистов, сведенборгиан и ирвингиан.

Секта квакеров возникла в Англии в XVII столетии. Основателем ее был простой ремесленник Георг Фокс († 1691 г.), принадлежавший к обществу пресвитериан. Будучи человеком религиозным и склонным к мечтательности, он, вместе с усердным чтением Библии, постоянно предавался размышлениям о религиозных предметах. Эти размышления при отсутствии положительных богословских знаний довели его до религиозного самообольщения, так что свои религиозные мечты он стал принимать за непосредственные откровения Божественного Духа. Откровения Фокса под влиянием бывшего в то время в Англии религиозного брожения и колебания между различными вероисповеданиями вращались вокруг той мысли, что истинного христианства нет ни в одном религиозном обществе и что его необходимо восстановить. Истинное же христианство, по его мнению, состояло не в догматах, обрядах и тому подобном, из-за чего так много происходило споров, а в непосредственном озарении каждого человека от Святого Духа, Который просвещает его и направляет к нравственному совершенству. Вообразив себя человеком, предназначенным свыше восстановить истинное христианство, Фокс в 1647 году выступил с проповедью о покаянии и вступлении в новую совершенную церковь непосредственно озаряемых Святым Духом. Проповедь его имела успех, так что в 1649 году из своих последователей, подобно ему чувствовавших в себе присутствие Святого Духа, он образовал новое религиозное общество, которому дал название общества друзей. Название же квакеров, то есть трепещущих, последователи Фокса усвоили себе впоследствии, понимая его в том смысле, что они трепещут пред величием Божиим340. Английское правительство и общество первоначально преследовали квакеров, вследствие чего многие из них, начиная с 1656 года, стали переселяться в Америку. Здесь секта их вскоре достигла цветущего состояния благодаря одному английскому аристократу и богачу, вступившему в их общество, Вильгельму Пенну († 1718 г.). Пенн получил (1680 г.) от английского правительства, в уплату долга его отцу, одну провинцию в Северной Америке (впоследствии Пенсильванию) в собственное и полное владение, собрал сюда рассеянных в Америке квакеров и вновь переселил многих из них из Англии. Пользуясь во владениях Пенна религиозной свободой, квакеры под его покровительством и руководством устроили большую и правильно организованную общину. В 1689 году по общему акту веротерпимости Вильгельма III они получили свободу вероисповедания и в самой Англии, и с этого времени прекратились против них всякие преследования. Кроме Англии и Америки, квакеры в настоящее время существуют еще в Германии и Голландии, где они давно уже образовали небольшие общины.

Учение квакеров после Георга Фокса мало развивалось. Исключительно доверяя внутреннему просвещению, они чуждались и чуждаются теоретического раскрытия своего вероучения, и потому не имеют ни вероопределений, ни богословских систем. Основной догмат их верования — это, как было и у Фокса, внутреннее непосредственное вдохновение и озарение от Святого Духа. Смысл этого догмата такой. Бог от века предопределил сойти на землю, чтобы спасти людей, и исполнил это в Своем Сыне, Иисусе Христе. Христос явился и является в мир как свет, просвещающий каждого ко спасению, как Слово Божие, Глас Божий, Дух Божий, изливающийся в сердце каждого. Не отвергая прямо рождения Христа во плоти, квакеры, однако, воплощение и всю земную жизнь Его относят к Его таинственному рождению и обитанию в душе человека. Таким образом, у квакеров лицо Иисуса Христа отождествляется с Лицом Святого Духа, а искупление понимается только как внутреннее возрождение и освящение души человека вселяющимся в нее Христом — Духом Святым, и притом представляется не однажды навсегда совершенным в определенное историческое время, а совершающимся постоянно от века и до настоящего времени путем того же непосредственного откровения и озарения человеческих душ. Священное Писание квакеры признают, но объясняют его по-своему так, как указывает им их непосредственное откровение. Что касается различных церковных учреждений, то при своеобразном понимании квакерами таинства искупления все они стали для них излишними и положительно ими отвергнуты. Поэтому у них не только нет иерархии, но и никаких духовных должностных лиц, нет таинств, храмов и богослужения. Но у них все-таки есть свои религиозные собрания, в которых они проводят время в молчании и самоуглублении, в ожидании озарения от Святого Духа, и если при этом кто из них, мужчина или женщина — все равно, почувствует в себе присутствие Святого Духа, тот может вслух выражать свои чувства в молитве, песнопениях или поучении. В прежние времена в своих религиозных собраниях квакеры нередко доходили до такого экзальтированного состояния, что впадали в исступление, которое выражалось кривляньями, судорожными движениями, плачем и криком, но в настоящее время собрания их происходят более или менее спокойно. В своей жизни квакеры старались и стараются доказать, что они действительно составляют общество озаренных от Святого Духа. Все мирское и материальное как способное погасить их внутренний свет возбуждает в них отвращение. Отсюда у них суровый образ жизни, отсутствие всякого рода роскоши, презрение к удовольствиям, развлечениям, почестям и тому подобное. Взаимные отношения у них построены на началах строгого равенства и братства. В сношениях с принадлежащими к их обществу они отличаются честностью, прямотою и правдивостью. Подобно меннонитам, квакеры избегают военной и гражданской службы, клятвы и присяги.

Секта гернгутеров образовалась из общины богемских или моравских братьев, возникшей из остатков гуситов еще до Реформации341. В 1722 году богемские братья, притесняемые в своем отечестве католиками, переселились в саксонские владения и здесь по приглашению графа Цинцендорфа в его имении основали местечко Гернгут, в котором и устроили свою общину. От места своего нового жительства они стали называться гернгутерами. Граф Цинцендорф († 1760 г.), державшийся пиетистического образа мыслей, нашел в общине братьев, стремившихся устроить свою жизнь по Евангелию, прекрасную почву для осуществления своих собственных благочестивых стремлений. Поэтому он присоединился к возобновленной их общине в Гернгуте и, сделавшись главою ее со званием епископа, посвятил всю свою жизнь ее интересам и благоустройству. В своем вероучении община гернгутеров склонялась более к лютеранству и в 1749 году приняла даже Аугсбургское исповедание, но в устройстве она удержала формы апостольской Церкви. Так, в ней сохранились должности епископов, пресвитеров, диаконов, диаконисс, были в употреблении вечери любви, умовение ног, целование пред причащением и прочее. Догматическая сторона вероучения у гернгутеров стояла на втором плане, все же свое внимание они сосредоточили на нравственно-практической стороне христианства. Они стремились устроить жизнь сообразно с нравственно-евангельскими требованиями, в духе евангельской любви. Поэтому весь быт их общины, их взаимные отношения, равно и отношения к людям других исповеданий носили на себе отпечаток этого евангельского начала. Так, всякого рода ссоры, споры и полемика с кем бы то ни было членам общины были воспрещаемы безусловно. Своею мирной, трудолюбивой и сосредоточенной только в своем обществе жизнью гернгутеры приобрели всеобщее расположение, и потому общины их распространились во всех почти государствах Европы и в Америке. В Америке они заявили себя как ревностные миссионеры.

Секта методистов возникла в Англиканской епископальной Церкви в первой половине XVIII столетия. Она вышла из стремления произвести реформу собственно в жизни Церкви, не касаясь ее вероучения. Основателем ее был один пылкий и благочестивый юноша, Джон Веслей († 1791 г.), образовавший в 1729 году в Оксфорде из нескольких своих товарищей по университету небольшой кружок ревнителей благочестивой жизни. Разные благочестивые упражнения, которым предавались члены кружка в известном порядке и системе, методически, подали повод назвать их методистами. Это название удержалось за последователями Веслея навсегда. По окончании образования Веслей сделался странствующим проповедником благочестия. В это время (1732 г.) к нему присоединился другой подобно ему настроенный молодой человек Георг Витфильд († 1770 г.), отличавшийся проповедническим талантом. Веслей и Витфильд обошли с проповедью о покаянии и обращении на путь благочестивой жизни всю Англию и побывали даже в Америке. Проповедь их имела успех, так что в 1739 году они имели возможность устроить в Лондоне первую методистскую общину, которая сделалась рассадником новых проповедников благочестия. В 1741 году между методистами произошло разделение по поводу учения о предопределении. Учение о предопределении в Англиканской Церкви было формулировано двусмысленно, так что можно было понимать его и в строго кальвинском смысле, и в арминианском. Веслей держался первого понимания, а Витфильд — второго, вследствие чего и последователи их разделялись на веслейянцев и витфильдиан. Впрочем, это разделение не помешало распространению методизма. Во второй половине XVIII века и особенно в настоящем столетии он распространился во многих местностях Англии, а в Северо-Американских Штатах, где нет государственной религии, занял даже господствующее положение в ряду других исповеданий.

Методисты представляют собою раскольническую партию в Англиканской церкви. Не отступая от общепринятого вероучения, они стремились только ввести в церковную жизнь начала самого строгого благочестия. Прежде всего они хотели сделать всеобщим строгое исполнение всех религиозных обязанностей, предписываемых церковью, как первое и видимое проявление благочестия. Когда же это им не удалось, они образовали отдельные общины со строгой церковной дисциплиной и системой благочестивых упражнений и стали относиться к господствующей Церкви неприязненно, как к церкви мирской, допускающей у себя не только членов, но и священнослужителей, преданных мирским интересам и даже порочных, и тому подобное. В этом случае методисты напоминают древних раскольников — новациан и донатистов. Сами же методисты в своих заботах о благочестии придавали всей своей жизни, общественной и домашней, религиозный отпечаток. Неопустительное посещение богослужения и слушание проповеди, чтение Библии и душеспасительные разговоры и беседы, благочестивые размышления, в особенности о смерти и вечных мучениях, и прочее — все это обязательно предписывалось их правилами благочестия. Но стремление методистов к благочестивой жизни только в отдельных случаях проявлялось искренней набожностью, у большинства же оно превращалось в фарисейство и ханжество.

Секта сведенборгиан получила свое начало от одного шведского ученого Эммануила Сведенборга (1688-1772 гг.). Это был человек, обладавший глубоким умом и обширными познаниями в математике, физике, астрономии, минералогии и прочем, но в то же время с детства подверженный падучей болезни и галлюцинациям. Долгое время Сведенборг жил двойственной духовной жизнью: с одной стороны, он предавался чисто рассудочной деятельности при своих научных занятиях, с другой — во время болезненных припадков погружался в мир фантазии. Но между деятельностью рассудка и воображения у него было некоторого рода соотношение — все то, что превышало человеческое разумение в области веры, мысли или опыта, он стремился объяснить и постигнуть при посредстве своих фантастических образов и умозрений. Наконец, болезненная деятельность воображения развилась в нем до того, что совсем потемнила его рассудок, и он во время своего пребывания в Лондоне в 1744 году сошел с ума. Лечение хотя ослабило болезнь Сведенборга, но совершенно ее не уничтожило — тихое одностороннее умопомешательство осталось у него навсегда. Пунктом его помешательства было то, что называется духовидением. Он воображал, что или он своим духом посещает жилища духов и ангелов, или духи и ангелы посещают его и что он получает от них откровения. Во всем остальном он был совершенно здравомыслящим человеком. Под влиянием своих фантастических видений и откровений Сведенборг в 1745 году пришел к убеждению, что он призван Богом объяснить настоящий смысл Священного Писания и основать новую совершеннейшую религию и новую церковь, названную им «Новым Иерусалимом». С этого времени он оставил все свои научные занятия и начал писать, как он говорил, по внушению Божию, сочинения религиозного содержания. Новая религия, которую проводил Сведенборг в своих сочинениях, имеет двойственный характер, какова была и духовная жизнь его самого, — рационализм и крайний мистицизм в соединении с крайне фантастической мечтательностью составляют ее характеристические черты. Священное Писание Сведенборг признавал за Откровение, но главным образом по его внутреннему смыслу, который он сам находил в нем, извращая своими мистическими толкованиями до последней степени даже исторические факты и лица. Основной догмат христианства о Святой Троице он совершенно отвергал, утверждая, что он противоречит и Священному Писанию, и разуму, под Сыном же Божиим и Святым Духом он разумел проявление Единого Божества. Искупление, по его мнению, состояло в том, что Единый Бог, сошедши на землю и приняв человеческий образ, вступил в борьбу с духами преисподней, которые покорили было людей своей власти, и победил их. Этим Он облегчил для людей самодеятельное обращение и обновление. Далее люди спасаются уже сами собою и не верою, а единственно только делами. После смерти человека, по учению Сведенборга, есть три различных состояния: мир духов, царство небесное и ад. Мир духов похож на настоящий, так что умершие вначале едва замечают перемену; здесь души умерших обнаруживают во всей полноте добродетели или пороки, с которыми они сжились на земле, и сами приготовляют себе переход в царство небесное или ад. Царство Небесное, по фантастическим откровениям Сведенборга, имеет три отдела: один для добрых духов, другой — для ангелоподобных и третий для ангелов; по мере усовершенствования духи переходят из одного отдела в другой. Жизнь духов в Царстве Небесном похожа на жизнь земную. Они соединяются в общества, товарищества и работают вместе; там есть также разные должности и учреждения, например церкви, школы и прочее, есть даже различные полы и духовное супружество. Блаженство их состоит во взаимном доброжелательстве и благотворительности, в прекрасных платьях, жилищах и так далее. Ад образуют общества и кружки единомысленных злых духов, которые своею злобой мучают друг друга; злые духи делаются с течением времени диаволами.

Сведенборг, написавши целые тома о своих откровениях относительно новой религии, сам не предпринимал никаких мер к распространению ее и основанию новой Церкви, кроме рассылки своих сочинений ученым людям и обществам. Но на сочинения его мало обращали внимания и даже относились к ним с пренебрежением. После же его смерти нашлись люди, которые дали веру откровениям этого душевнобольного человека и задумали по его мысли основать новую Церковь. Первые сведенборгианские общины основаны были в Англии в 1773 году, появились они также и в Северной Америке; в Швеции же хотя были попытки распространить сведенборгианство, но они оказались неудачными. Последователей Сведенборга всегда было малое количество.

Секта ирвингиан принадлежит к разряду мистических сект, возникших в настоящем столетии. В ней выразился протест против слишком далекого уклонения всех протестантских обществ от Церкви времен апостольских, а также против рационалистического направления в богословии, которое приводило к отрицанию Откровения, пророчеств, чудес и прочего. Такой протест высказал один проповедник Шотландской пресвитерианской Церкви в Лондоне, Эдуард Ирвинг. В своих проповедях и беседах он проводил такую мысль, что благодатные дары, бывшие в первенствующей Церкви, — каковы дар языков, пророчества и чудес — могут проявляться и в настоящее время у людей, достигших нравственного совершенства путем молитвы и твердой веры. Под влиянием его речей некоторые из его паствы начали уже пророчествовать и говорить на разных непонятных языках. Пресвитерианский генеральный синод в Шотландии в 1833 году за такого рода мистические воззрения отлучил Ирвинга, но он нашел поддержку в некоторых членах Англиканской церкви и основал отдельную общину своих последователей, получивших название ирвингиан. Хотя в 1834 году Ирвинг умер, но его община продолжала свое существование и все свои стремления направляла к тому, чтобы восстановить быт апостольской Церкви с апостолами, пророками, евангелистами, пастырями и учителями. При посредстве своих мнимых пророков община выбрала 12 апостолов, которые и устроили ее церковный быт. Управление общиной организовано было на соборных началах, богослужение сближено с католическим и отчасти с православным. Что касается учения ирвингиан, то сущность его заключается в следующем. Церковь, как общество верующих во имя Отца и Сына и Святого Духа, имеет своим назначением быть невестой Христа и соучастницей Его славы. Для достижения этого назначения ей даны средства в таинствах крещения и причащения и в служениях апостольском, пророческом, евангельском и пастырском. Но со смертью первых апостолов церковь уклонилась от своего назначения и утратила все благодатные дары, следствием чего было извращение вероучения, распространение неверия и прочее. В последнее же время все христианские общества дошли до такого состояния, что готовы принять и боготворить антихриста, пришествие которого уже наступает. Но в эти последние дни Господь Бог снова изливает свои благодатные дары на избранных. Эти избранные и есть ирвингианские апостолы, пророки, евангелисты и прочие, которые имеют своим назначением привести всех христиан в меру возраста совершенна. При наступлении на земле царства антихриста праведные, то есть принадлежащие к обществу ирвингиан, вознесутся на воздух для встречи Христа и потом сойдут с Ним на землю, царство антихриста будет разрушено и они будут царствовать со Христом на земле тысячу лет.

Ирвингианские апостолы, выполняя свою миссию, ходили с проповедью по разным христианским странам, но вообще мало приобретали последователей. В настоящее время общины ирвингиан распространены главным образом в Англии и Северной Америке.

Глава II Состояние Римской Церкви

§ 48. Папство и католические государства в их взаимных отношениях

Во время борьбы с протестантством в XVI и первой половине XVII века папство, благодаря Тридентскому собору и ордену иезуитов, успело до известной степени восстановить свой авторитет, потрясенный реформацией. Но этим авторитетом оно пользовалось только во время самой борьбы, так что религиозные войны XVI и XVII веков были последним проявлением папского могущества. После Вестфальского мира (1648 г.), положившего конец борьбе за религиозные принципы, значение папства в католическом мире начинает постепенно упадать. В это время во внешней и внутренней политике католических государств Западной Европы совершился поворот, отразившийся на папстве неблагоприятными последствиями. С половины XVII века католические государи в международных отношениях, союзах и войнах начинают руководствоваться принципами политической обособленности и равновесия государств, вследствие чего интересы папской церковной политики теряют для них всякое значение, и они ради своих государственных интересов не стесняются нарушать их; внутри же своих владений католические государи все свои заботы сосредоточивают на том, чтобы поставить свою власть вне всякой зависимости от кого бы то ни было не только в гражданских, но и церковных делах. Такое направление политики, враждебное всем теократическим притязаниям пап, вызывает с их стороны противодействие, но все усилия их сохранить за римским престолом средневековую власть и значение остаются бесплодными. Постепенное ограничение папского авторитета и папской власти, начавшееся с половины XVII века вследствие нового направления политики, доходят до настоящего времени.

Во второй половине XVII века из всех католических государств Франция с особенной настойчивостью стремилась к ограничению папской власти. Французский король Людовик XIV (1643-1715 гг.) хотя был и ревностным католиком, но в церковных делах своего государства желал распоряжаться независимо от папы. Между прочим, он присвоил себе право раздавать вакантные епископства даже в тех местностях Франции, где это право издавна принадлежало папскому престолу. Папа Иннокентий XI (1676-1689 гг.) заявил протест против таких действий короля, но последний поднял в своем парламенте вопрос о пределах королевской и папской власти в Церкви и для решения этого вопроса созвал французское духовенство на собор. Французское духовенство, само стремившееся освободиться от подчинения папе, в 1682 году выработало на соборе четыре положения, которыми определялись права Галликанской, то есть Французской, Церкви. Сущность этих положений заключается в следующем: 1) Бог не даровал ни святому Петру, ни его преемникам власти в делах светских, почему церковная власть не может низлагать монархов и разрешать их подданных от присяги и долга; 2) Галликанская Церковь подтверждает постановления Констанцского собора, которыми вселенские соборы признаны выше папы; 3) правила и обычаи, принятые во Французском королевстве и Галликанской церкви, должны оставаться неприкосновенными и 4) решения пап в вопросах веры только тогда получают непреложную силу, когда последует на это согласие всей церкви. Утвердив эти положения, Людовик дал им силу государственного закона. Правда, в 1693 году по политическим соображениям Людовик вынужден был дозволить своим епископам заявить папе об отречении от всего постановленного в 1682 году, но в действительности этого отречения не было, и Галликанская Церковь после того на основании четырех положений, когда ей нужно было, всегда давала отпор папским притязаниям.

В XVIII столетии папство доведено было правительствами католических государств до такого бессилия, что вынуждено было в подрыв самому себе делать им уступки за уступками. Из таких уступок особенно тягостной для него было уничтожение ордена иезуитов. Орден иезуитов к XVIII столетию достиг наибольшего развития. Он распространился решительно по всему свету и везде захватил в свои руки воспитание юношества и исповедь. Вместе с тем он приобрел громадные богатства, источником которых служили частью пожертвования, которые иезуиты умели привлекать к себе с особым искусством, частью обширные коммерческие предприятия ордена в Европе и других частях света. Главная цель, которую преследовали теперь иезуиты в своей деятельности, заключалась не в обращении еретиков, а в господстве над всеми христианскими обществами. Самым любимым средством для достижения этой цели у них были интриги и заговоры, сопровождавшиеся разного рода преступлениями. Своими интригами они опутывали все классы общества, начиная с высших придворных сфер, куда иезуиты постоянно проникали и откуда стремились руководить управлением государствами и политикой. Но деятельность их в таком направлении в связи с их безнравственными правилами в XVIII же столетии стала ненавистной всем, и католические правительства решились избавиться от них навсегда. Первой выступила против иезуитов Португалия. Здесь в 1759 году некоторых из них, как участников в заговоре на жизнь короля, заключили в тюрьмы и предали суду, а всех вообще арестовали и отправили к папе с запрещением возвращаться. В 1764 году последовало изгнание иезуитов из Франции, причем парламент прямо называл их орденом, опасным для государства. В 1767 году примеру Португалии и Франции последовала Испания; по приказанию короля все иезуиты, находившиеся в Испании, в один и тот же день были арестованы, в числе шести тысяч человек, и на кораблях отправлены в Италию. Затем точно так же поступлено было с иезуитами в итальянских государствах, Неаполе и Парме. Не ограничиваясь удалением иезуитов из своих владений, католические государи чрез своих послов в 1769 году настойчиво потребовали от папы Климента XIII (1758-1769 гг.) формального уничтожения ордена. Климент не перенес такого гнета, заболел и скоро умер. Тогда послы настояли на выборе в папы кардинала Ганганелли, который склонен был исполнить требование их государей. Но и Ганганелли, вступивший на папский престол под именем Климента XIV (1769-1774 гг.), долгое время не решался на уничтожение могущественного ордена. Только вследствие новых настойчивых требований со всех сторон, в 1773 году он издал буллу, которой объявил Общество Иисуса и все его учреждения упраздненными. Булла была обнародована и приведена в исполнение во всех католических государствах, но тайно иезуиты продолжали все-таки существовать. Папа Климент XIV за свою буллу поплатился жизнью — его смерть со всеми признаками отравления приписывали иезуитам.

Вскоре же после уничтожения ордена иезуитов над папством разразились новые бедствия. В Австрии император Иосиф II (1780-1790 гг.) предпринял такие реформы в церковном управлении, в силу которых заведование внешними делами Церкви переходило в руки правительства, а внутреннее управление предоставлялось епископам, влияние же папы на церковные дела Австрии совсем почти устранялось. В некоторых мелких немецких государствах католического исповедания сделаны были попытки основать Национальную Католическую Церковь, независимую от папы. Наконец во Франции в 1789 году началась революция, которая сопровождалась ниспровержением папской власти не только в этой стране, но и в самой церковной области. В то революционное время папство в лице Пия VI и Пия VII испытало такое унижение, какого оно не испытывало со времени Бонифация VIII. В 1796 году французы появились в Италии, заняли папские владения и образовали Римскую республику (1798 г.). Папа Пий VI (1774-1799 гг.), ограбленный и униженный, взят был в плен и отведен во Францию, где вскоре и умер. Его преемник Пий VII (1800-1823 гг.), избранный в Венеции под защитой Австрии, подвергался подобным же притеснениям от Наполеона I, который в 1809 году перевез его во Францию и заставил дать согласие сделать Францию местопребыванием римских первосвященников навсегда. Только в 1814 году, после низвержения Наполеона, папа получил возможность возвратиться в Рим, а в 1815 году на Венском конгрессе восстановлен был в своих духовных и светских правах.

После Французской революции папство все свое внимание сосредоточило на восстановлении своей власти. В этих видах папа Пий VII вскоре же после своего возвращения в Рим в 1814 году восстановил орден иезуитов — этих, по выражению папской буллы, сильных и опытных кормчих папского престола. Католические государства, только что успокоившиеся после революционных волнений, не возражали против такого распоряжения, и иезуиты по-прежнему распространились всюду. С официальным и открытым появлением иезуитов снова начались усиленные заявления о правах пап на всемирное преобладание в духовных и светских делах. Но в XIX столетии при широком распространении просвещения и настойчивом стремлении всех народов к национальному объединению и политической независимости подобные притязания труднее, чем когда-либо, могли быть осуществлены. Уже в двадцатых годах настоящего столетия в разных католических странах, например Испании, Италии, Франции, в связи с политическими движениями начались движения против иезуитов и папства. Движение в Италии с течением времени приняло особенно опасный для папской власти характер. Здесь разнообразные политические стремления к половине настоящего столетия приняли определенную форму — объединение Италии под властью одного государя со столицей в Риме сделалось жизненным вопросом для всего итальянского населения. Вместе с тем по всей Италии стали раздаваться голоса против светской власти пап. Сардинский король Виктор Эммануил наконец осуществил народные стремления. В 1861 году он успел соединить под своей властью мелкие итальянские государства и принял титул итальянского короля, в 1870 году присоединил к объединенной Италии папскую церковную область и сделал Рим столицей своего королевства. Папой в то время был знаменитый Пий IX (1846-1878 гг.). Будучи не в силах отстоять свою светскую власть оружием, он отдал Рим без сопротивления, но в то же время издал энциклику ко всем католическим епископам, в которой, протестуя против захвата Рима, проклинал и отлучал от церкви Виктора Эммануила и его сподвижников. Проклятие и отлучение, однако, не изменили хода событий — с занятием Рима войсками объединенной Италии папское церковное государство окончило свое существование. Упразднив светскую власть папы, Виктор Эммануил позаботился устроить самым почтенным образом его положение как духовного главы всего католического мира. В распоряжение Пия IX и его преемников предоставлен был так называемый город Льва, то есть предместье Рима, построенное в IX веке Львом IV, где находились Ватикан и церковь святого Петра; все папские дворцы в городе и за городом со всеми угодьями оставались также за ним; взамен доходов, которые папа получал со своей церковной области, назначена была ему определенная ежегодная сумма денег от государства; личность папы объявлялась священной и неприкосновенной; свобода и независимость в его первосвященническом служении обеспечивались ручательством короля и всей нации и так далее. Но Пий IX не хотел примириться с совершившимся фактом и, считая себя пленником в своем Ватикане, до самой своей смерти отказывался вступить в соглашение с итальянским правительством. Его преемник Лев XIII держался такой же роли ватиканского узника.

§ 49. Различные религиозные направления в Римской Церкви

В описываемую эпоху папство должно было вести борьбу еще с внутренними врагами. Такими врагами были для него янсенизм и квиетизм — религиозные направления, возникшие в самой Римской Церкви и волновавшие ее довольно долгое время. В янсенизме, возникшем в XVII столетии, выразился протест против нравственной системы иезуитов, подрывавшей все нравственные основы, но тем не менее терпимой и даже покровительствуемой церковью. Иезуиты, придавая вообще большое значение свободной воле человека в деле спасения, понимали грех как сознательное и свободное отступление от заповедей Божиих, но отсюда они делали такой казуистический вывод, что если пример, привычка, страсть и прочее увлекают человека ко греху, то грех не должен быть ему вменяем, так как он совершил его помимо своей свободной воли. На этом, между прочим, основании они извиняли и оправдывали на исповеди все возможные грехи и преступления. Против такого безнравственного учения восстал один нидерландский епископ Корнелий Янсений († 1638 г.). Иезуитской морали он противопоставил строгое учение Августина о грехе, свободной воле и благодати и развил свои мысли в особом сочинении под названием «Августин». В противоположность иезуитам Янсений утверждал, что воля человеческая несвободна, так как она порабощается страстями и стремлениями к земному, вследствие чего человек постоянно подвержен греху; освобождает же человека от греха не иезуитская всеоправдывающая и извиняющая исповедь, а благодать, которая очищает душу от страстей, возбуждает в ней раскаяние и любовь к Богу и утверждает волю в добре. Отсюда, по учению Янсения, вытекает необходимость под воздействием благодати проводить жизнь строго добродетельную с полным отречением от мира и его соблазнов. Сочинение Янсения, напечатанное после его смерти, возбудило всеобщее внимание, и во Франции, где особенно проявлялось недовольство иезуитами, встречено было с сочувствием. Здесь образовался кружок почитателей Августина и Янсения и противников иезуитской нравственности; центром его был один женский монастырь около Парижа, Пор-Рояль. Кружок постепенно расширялся все более и более, к нему присоединялись многие из духовенства, ученые, лица из знатных фамилий и прочие. Члены кружка, названные янсенистами, без всяких обетов соблюдали монастырскую жизнь, посвящая себя молитве и трудам, как физическим, так еще более литературным. При монастыре Пор-Рояль основалось даже богословское училище, сделавшееся рассадником янсенизма. Мнения янсенистов в короткое время распространились по всей Франции и проникли даже за ее пределы, и везде принимаемы были с сочувствием.

Иезуиты же после выхода в 1640 году книги Янсения поняли, какой опасностью угрожает их деятельности раскрытое в нем учение, и потому в 1643 году выхлопотали у папы Урбана VIII (1623-1644 гг.) осуждение ее. Но этим янсенизм не был уничтожен — во Франции и Нидерландах янсенисты заявили протест против распоряжения папы и вступили в литературную полемику с иезуитами. Тогда иезуиты изложили учение Янсения в пяти положениях, извлеченных ими из его книги, и представили папе Иннокентию X (1644-1655 гг.) как еретические. В 1653 году папа осудил их в особой булле, которую и отправил во Францию. Но и против этого осуждения заявлен был протест со стороны янсенистов и многих французских епископов, разделявших их мнения. Они доказывали, что осуждены такие положения, каких в книге Янсения нет, а когда папа (Александр VII) безапелляционно решил, что спорные положения действительно находятся в книге, стали возражать, что папа злоупотребляет своей непогрешимостью, утверждая несуществующий факт. Споры продолжались до 1668 года, когда папа Климент IX изъявил свое согласие, чтобы епископы, державшиеся янсенизма, подписали осуждение пяти положений вообще, без упоминания о том, что они составляют учение Янсения. Но иезуиты были недовольны таким исходом дела и тем более, что янсенисты в своих полемических сочинениях раскрывали со всей подробностью их безнравственное учение, их собственную распущенную жизнь и все их интриги. Поэтому они продолжали вооружать против них как пап, так и французского короля Людовика XIV. В начале XVIII столетия иезуиты добились наконец преследования янсенистов. В 1709 году по распоряжению Людовика монастырь Пор-Рояль и училище при нем были закрыты, а папа Климент XI в 1713 году в своей булле, Unigenitus, предал анафеме все учение янсенистов, формулированное для этой цели в 101 положении. Так как осуждение папы по существу дела было осуждением учения уважаемого учителя Церкви, блаженного Августина, то его булла произвела большое волнение во Франции. Со стороны многочисленных почитателей Августина и Янсения, во главе которых был сам архиепископ Парижский, последовал открытый протест против папской буллы, но это мало помогло им. Правительство по проискам иезуитов начало гнать их и преследовать, вследствие чего многие из них бежали в Нидерланды. Вообще же борьба между иезуитами и янсенистами закончилась в половине XVIII века, когда против самих иезуитов восстали все католические правительства. Результатом янсенического движения было основание в Нидерландах особой Церкви, в сущности католической, но совершенно независимой от Рима. Она организовалась в 1723 году из католиков-янсенистов под управлением архиепископа Утрехтского и епископов Гарлемского и Девентерского и существует до настоящего времени вне всякого общения с Римской.

Другое религиозное направление, возникшее в XVII же столетии и известное под именем квиетизма, имело для Римской Церкви и папства меньшее значение, нежели янсенизм. Но оно заслуживает внимания, как протест против безжизненного богословского формализма и обрядовой внешности, к которым сводилась вся религиозная жизнь Римской Церкви. Квиетизм получил свое начало от испанского священника Михаила Молиноса, державшегося мистического образа мыслей и славившегося благочестивой жизнью. В своих проповедях и особом сочинении, так называемом духовном наставнике, изданном им в 1675 году, он проводил такое учение: высшее христианское совершенство состоит в сладостном божественном спокойствии души, не возмущаемом ничем земным. Это спокойствие достигается путем внутренней молитвы и непосредственного созерцания Бога. Душа, погруженная в созерцание божества, предается ему всецело, — начинает любить его чистой любовью, то есть свободной от всякой корысти, не помышляя ни о наградах, ни о наказаниях. Предаваясь таким образом Богу, она теряет даже свою личность и как бы поглощается божеством, так что не имеет собственной воли, а действует, руководимая волей божественной. Такое состояние души и есть сладостное божественное спокойствие, к которому должны стремиться христиане. Все земное и внешнее, каковы различные церковные учреждения, храмы, общепринятое богослужение и тому подобное, в этом состоянии становятся уже излишними. Своим учением Молинос увлек многих сначала в Испании, а потом в Риме, где он был с 1669 года священником. Но иезуиты скоро положили конец его деятельности. Преданный суду инквизиции, он был в 1687 году осужден, как еретик, и заключен в тюрьму, в которой и умер в 1696 году. Несмотря на такой печальный конец первого проповедника квиетизма, последний продолжал распространяться все более и более в Испании, Италии и особенно Франции. Мистическими религиозными мечтами и созерцаниями увлекались особенно женщины. Во Франции самыми ревностными приверженцами и распространителями квиетизма были госпожа Гюйон и ее духовник Лякомб. Со своими проповедями о божественной бескорыстной любви, бесполезности храмов и богослужения и прочем они обошли всю Францию и Швейцарию и имели много последователей. Даже известный французский епископ Фенелон держался квиетистического образа мыслей. Сильное распространение квиетизма побудило французских епископов, во главе которых стоял знаменитый Боссюэт, принять против него меры. В 1695 году по распоряжению короля они составили собор, на котором осудили учение квиетистов как еретическое, а главную представительницу его, Гюйон, присудили к заключению. Но и после этого споры из-за учения квиетистов продолжались: защитником его выступил Фенелон, вступивший в литературную полемику с Боссюэтом. Только в 1699 году папа Иннокентий XII по просьбе короля прекратил споры осуждением полемических сочинений Фенелона, которое тот принял беспрекословно. В последующие времена квиетизм уничтожился сам собой, но мистическое направление в Римской Церкви всегда имело приверженцев, хотя и немногочисленных.

Янсенизм и квиетизм внесли разделение в Римскую Церковь. В противоположность им в начале XVIII столетия в среде крайних приверженцев папского католицизма с особенной силой стало развиваться, существовавшее и прежде, строго католическое направление, известное под именем ультрамонтанства. В основе его лежали идеи об абсолютной власти пап в духовных и светских делах, развитые Григорием VII, Иннокентием III и Бонифацием VII. До начала XVIII столетия утьтрамонтанство составляло почти исключительную принадлежность папского престола и римской курии, теперь же оно начинает распространяться в среде духовенства и общества. Этому содействовали главным образом иезуиты, сделавшиеся еще более ревностными защитниками и распространителями утьтрамонтанских взглядов после того, как папа Климент XI в 1713 году, осудивши янсенизм, открыто высказался за их учение. Правда, во второй половине XVIII столетия, вследствие уничтожения ордена иезуитов и революционных волнений, ультрамонтанство должно было стушеваться, но после восстановления папства в 1815 году оно снова усилилось в значительной степени. Ультрамонтанские партии в настоящее время существуют во всех католических странах. Принципы, которых держатся ультрамонтанисты и которые они проводят в литературе и жизни, следующие: папская власть — единственная божественная власть на земле; она неограниченна в самом широком смысле в духовных и светских делах христиан; все христиане на земном шаре должны безусловно подчиняться этой власти, веровать так, как она указывает, и составлять единую Римско-Католическую Церковь; истинное христианство содержится только в этой Церкви; папа — единственный хранитель и непогрешимый истолкователь его; все те, которые находятся вне католической церкви или противятся ей и ее главе, папе, не могут и надеяться на спасение. В жизни ультрамонтанисты отличаются крайней нетерпимостью не только к другим вероисповеданиям, но и ко всем вообще мнениям, несогласным с их воззрениями. Отсюда их враждебное отношение к современному просвещению и ко всем новым порядкам государственной и общественной жизни. Их идеал церковной, государственной и общественной жизни — папство и латинство времен Григория VII и Иннокентия III с отлучениями, проклятиями, религиозным невежеством и суевериями.

§ 50. Новые догматы в Римской Церкви

[340] В первый раз это название дано было самому Фоксу в насмешку во время одного суда над ним. Когда он произнес слова: «Трепещите пред Словом Божиим», то один из судей сказал: «Смотрите, вот трепетатель (квакер)!».

[341] См. Период III, § 27.