История Христианской Церкви: читать книгу онлайн полностью и бесплатно

Только в настоящем столетии сербам древнего Сербского княжества, хотя и далеко не всем, удалось достигнуть политической независимости и восстановить независимое церковное управление. В 1804 году они восстали против своевольных янычар, а потом повели борьбу и против турецкого правительства. Под предводительством своих вождей, Кара-Георгия, а после него Милоша Обреновича, и при постоянной помощи со стороны России сербы завоевали себе свободу и в 1817 году провозгласили своим князем Милоша. После Адрианопольского мира между Россией и Турцией по настоянию русского правительства Сербия в 1830 году признана была независимым княжеством и со стороны турецкого правительства, только в вассальной зависимости от него. В 1878 году после восточной войны, благодаря России, для Сербского княжества окончилась и вассальная зависимость от Турции, и князь его принял титул короля. Церковные дела нового сербского государства устроились в 1832 году336. Сербское правительство в этом году заключило с константинопольским патриархом договор, которым была определена как самостоятельность Сербской Церкви, так и отношение ее к константинопольскому патриарху. Высшая иерархическая власть в Сербской Церкви сосредоточена была в лице белградского архиепископа с титулом митрополита всей Сербии; избрание его из среды сербского духовенства предоставлялось сербскому князю и народу, константинопольский же патриарх должен был давать только свое согласие на это избрание; посвящение митрополита должно было совершаться собором сербских епископов; избрание епископов предоставлено было князю и митрополиту, патриарху же должно было посылаться извещение об этом. При этом сербское правительство обязывалось за своего митрополита и епископов делать ежегодный денежный взнос в патриаршую казну, а при всяком новом избрании митрополита представлять патриарху денежный подарок. В таких отношениях к константинопольскому патриарху Сербская Церковь находится и в настоящее время. В Сербском королевстве в настоящее время четыре епархии, считая и епархию митрополита. Внутреннее управление Сербской Церкви устроилось таким образом: собор епископов, под председательством митрополита собирающийся однажды в год, составляет церковную законодательную власть; при митрополите и епископах для управления епархиями существуют епархиальные консистории; епархии разделены на протопопии и наместничества, в которые для ближайшего наблюдения за духовенством назначаются епархиальными архиереями протопопы и наместники. Митрополиту и епархиальным архиереям в Сербской Церкви назначено определенное жалованье от казны. Для приготовления пастырей Церкви в Белграде устроена Духовная Семинария.

§ 31. Православная Церковь в Боснии и Герцеговине

Православная Церковь в двух других сербских княжествах — Боснийском и Захолмском (Герцеговине) устроилась в IX веке одновременно с устройством ее в княжестве собственно Сербском; но, к сожалению, неблагоприятные политические обстоятельства помешали Православию прочно утвердиться в этих странах.

До конца X века Босния находилась в зависимости от Сербского княжества, и потому господствующим в ней вероисповеданием было Православие. Затем, когда в XI веке Босния попала в вассальную зависимость сначала от хорватов, а потом венгров, принадлежащих к Римско-Католической церкви, многие босняки совращены были в католичество, и католичество объявлено было в ней вероисповеданием господствующим. В конце XII века в Боснию проникла ересь патаренская, и многие босняки сделались патаренами. После завоевания Боснии турками в XV веке босняки-патарены приняли магометанство. Такая же точно судьба постигла Православную Церковь и в Захолмии, или Герцеговине. Начиная с X века Герцеговина переходила под власть то хорватов, то босняков, то венгров и наконец вместе с Боснией попала под турецкое иго, вследствие чего часть православных герцеговинцев совратилась в католичество, а часть в патаренство, которое при турецком господстве сменилось магометанством. Таким образом как в Боснии, так и Герцеговине издавна одна часть населения, и большая, принадлежала к Православной Церкви, другая к Католической, а третья сначала к еретическому обществу патаренов, а потом к магометанству. В таком положении Босния и Герцеговина находятся и в настоящее время. В 1878 году православных в этих двух областях считалось 740 тысяч, католиков 180 тысяч и магометан 440 тысяч. Православные еще со времен святого Саввы имеют трех митрополитов, из которых два имеют свои кафедры в Боснии — в Сараеве и Зворнике — и один в Герцеговине — в Мостаре; эти митрополиты, независимые друг от друга, подчинены константинопольскому патриарху. Митрополия Сараевская более организованна в церковноадминистративном отношении; по крайней мере, в ней есть консистория; другие же две митрополии не имеют никаких административных учреждений. В последнее время в Боснии и Герцеговине, с поступлением этих областей во временное владение Австрии, идет усиленная латинская пропаганда между православными; до австрийской оккупации там не было ни одного латинского епископа, теперь же их три со множеством монахов-миссионеров, преимущественно иезуитов.

§ 32. Православная Церковь в Черногории

Нынешнее Черногорское княжество до второй половины XIV века составляло часть сербского государства под названием Диоклеи или Зеты. Во второй половине XIV века сербское государство, после Стефана Душана, стало распадаться на отдельные владения; в это время отпала от Сербии и Зета под управлением боярского семейства из фамилии Бальшичей. Около половины XV века Верхняя Зета попала в руки другого боярского семейства, из фамилии Юрашичей, представитель которой Стефан Черноевич считается основателем нынешнего Черногорского княжества. Сын и преемник его, Иван Черноевич, перенес (1485 г.) кафедру митрополита Зетского в главный город своего владения Цетинье. С начала XVI века турки начали делать постоянные нападения на Черногорию, но совершенно завоевать ее не могли, так что черногорцы в течение XVI и XVII веков были только по временам в зависимости от них. В конце же XVII века, выбрав на соборе в Цетинье (1696 г.) своим вождем и митрополитом Даниила Петровича Негоша, они под его предводительством одержали верх над турками и сделались совершенно независимыми от них. С этого времени Черногориею управляли черногорские владыки, или митрополиты, соединяя в одном лице духовную и гражданскую власть. В 1851 году в Черногории власть гражданская была отделена от власти духовной. Племянник последнего владыки — митрополита Петра Петровича (1830-1851 г.) — Даниил Петрович, избранный его преемником, получил от народного собрания согласие на такое отделение и был провозглашен наследственным князем Черногории под именем Даниила I; епископом же Черногории, которому впоследствии опять усвоен был титул митрополита, поставлен был архимандрит Никанор. В 1860 году Даниилу наследовал его племянник, нынешний черногорский князь Николай.

Во все время своего существования до самых новейших времен Черногория вела постоянную борьбу с турками, отстаивая свою веру и народность. Вследствие такого исключительного положения Черногории, Православная в ней Церковь заняла автокефальное положение в ряду других церквей, и ее владыки-митрополиты стали в совершенно независимое положение как от сербского патриарха в Ипеке, так впоследствии (в XVIII в.) и от константинопольского. Из митрополитов Черногорских особенно замечателен Иларион (1863-1884 гг.). Он обращал особенное внимание на просвещение духовенства, поставив за правило посвящать в духовный сан только лиц, окончивших курс в так называемой главной школе в Цетинье, основанной по его же стараниям. До последнего времени в Черногории была одна епископская кафедра — митрополичья, но в 1878 году, после присоединения к ней некоторых округов от Герцеговины, открыта другая кафедра под древним названием Захлумской и Расской. Православная Церковь в Черногории находилась и находится в особенно тесной связи с Церковью Русской; черногорские митрополиты последнего времени принимали и рукоположение от иерархов Русской Церкви.

§ 33. Православная Церковь у славян в австро-венгерских владениях

Православные славяне, обитающие в настоящее время в пределах Австро-Венгрии, принадлежат главным образом к сербскому племени и отчасти к русскому (в Буковине). Большинство сербов составляют переселенцы из собственно Сербии, Боснии и Герцеговины, бежавшие от турок в Австрию и Венгрию в XV-XVII веках, но в нынешних австро-венгерских владениях именно в Далмации есть сербы, издавна поселившиеся там. Православных сербов в Австро-Венгрии считается до полутора миллионов. Сербы — переселенцы с Балканского полуострова, устраиваясь на жительство в австро-венгерских владениях (в Славонии, Хорватии, южной Венгрии и проч.), устраивали вместе с тем и свои церковные дела. По мере переселения, начиная с XV столетия, они образовали у себя несколько епархий с епископскими кафедрами, которые первоначально находились в зависимости от сербского патриарха в Ипеке; в конце же XVII века, с переселением в австрийские владения ипекского патриарха Арсения Черноевича со множеством сербов, они основали уже самостоятельную, ни от какого патриарха не зависящую, Православную Сербо-Австрийскую Церковь, во главе со своим митрополитом. Первым митрополитом был у них Арсений Черноевич, носивший, впрочем, и титул патриарха. Митрополичья кафедра, после пребывания ее в разных местностях, в 30-х годах XVIII столетия окончательно устроилась в городе Карловце, где находится и в настоящее время. В 1848 году, во время венгерского восстания, сербы с согласия австрийского правительства провозгласили было своего митрополита патриархом, но впоследствии то же правительство отказало ему в этом титуле. Управление в Австро-Сербской Церкви организовано было в конце XVII века, вместе с провозглашением ее самостоятельной Церковью, и в том же виде существует в настоящее время. Избрание митрополита, когда настоит в том нужда, а также обсуждение важных церковных и народных дел принадлежит так называемому церковно-народному конгрессу или собору из депутатов от духовенства и народа; такой собор составляется один раз в три года с разрешения правительства и в присутствии его чиновника. Управление всей митрополией на правах автокефального архиепископа принадлежит митрополиту; при его кафедре есть присутственное место, куда переносятся апелляционные дела из епархий. При епархиальных архиереях есть консистории, заведующие под их руководством епархиальным управлением. Наконец, епархии в порядке управления разделены на протопопии. Совращенных в католичество или в унию между православными сербами-переселенцами было сравнительно немного; обыкновенно считается сербов-униатов до 30 тысяч.

Далматинские сербы после просвещения их христианством в IX веке вместе с другими сербскими племенами совсем не жили самостоятельно государственной жизнью; их страна постоянно переходила от одних завоевателей к другим. В начале XV века Венецианская республика окончательно упрочила свое господство в Далмации, следствием чего было совращение большей части далматинских сербов, а равно сербов-беглецов из Боснии и Герцеговины в католичество. Православные далматинцы не могли даже получить во все время венецианского владычества (до конца XVIII века) разрешения иметь своего епископа, почему в церковных делах обращались большей частью к епископам сербским и босно-герцеговинским. Только в 1808 году, когда Далмация попала во владение французов, православные получили разрешение учредить у себя епископскую кафедру, которая и была открыта в 1810 году. В 1815 году на Венском конгрессе Далмация была присуждена Австрии, и православная Далматинская епархия была подчинена карловицкому митрополиту. Местопребыванием православного далматинского епископа был сначала город Шибеник, а потом, с 1841 года, стал город Зара или Задар, где епископская кафедра находится и в настоящее время. В 1871 году в Далмации открыта другая православная епископская кафедра в городе Которе или Каттаро, по просьбе местного населения. В 1873 году обе кафедры, Задарская и Каттарская, подчинены были вместо митрополита Карловицкого митрополиту Буковинскому. Православных сербов в Далмации в последнее время считалось свыше 80 тысяч человек, а сербов-католиков свыше 300 тысяч.

Буковина — в настоящее время Австро-Венгерская область, прилежащая к юго-западным границам России, до 1775 года входила в состав Молдавии, находившейся в зависимости от Турции; в этом же году она была присоединена к Австрии. Православное население Буковины состоит из русских, или, как называют их немцы, русинов, и румын и простирается до 380 тысяч; русских немного менее, чем румын. Это православное население еще с начала XV века имело своего особого епископа с кафедрой в местечке Радовце, находившейся в зависимости от молдовлахийских митрополитов. После присоединения Буковины к Австрии, Буковинская епископия с 1783 года, вместо митрополита Молдовлахийского, была подчинена митрополиту Карловицкому, а самая епископская кафедра в 1784 году перенесена в главный город области — Черновцы, где она находится и в настоящее время. Зависимость буковинских епископов от карловицких митрополитов была скорее номинальная, чем действительная, так что в управлении церковными делами своей епархии они были совершенно независимы от какой-либо высшей церковной власти.

В 1873 году австро-венгерское правительство для православного населения Цислейтанской половины Австрии образовало особую самостоятельную митрополию и на степень митрополии возвело Буковинскую епископию. С этого времени буковинские иерархи стали пользоваться правами автокефальных митрополитов и им подчинены были даже, как выше упомянуто, две православные епископские кафедры в Далмации.

Управление в Буковинской митрополии сосредоточивается в лице митрополита ее; в случае болезни митрополита или за смертью его, управление возлагается на его наместника-заместителя, состоящего постоянно при его кафедре и имеющего сан архимандрита; для вспомоществования митрополиту в управлении епархией при нем существует консистория; на месте же заведуют приходским духовенством окружные протоиереи (благочинные). Для желающих принять священный сан в Черновцах существует богословский институт, при котором имеется пансион, называемый семинарией, для 50 воспитанников. Средства содержания Буковинская митрополия и духовенство получают главным образом из особого епархиального фонда, образовавшегося из движимых и недвижимых имений, принадлежавших буковинским монастырям и другим учреждениям Буковинской епархии еще во время присоединения Буковины к Австрии; распоряжение этим фондом находится в руках правительства. Богослужение в приходах, состоящих исключительно из русских, совершается на славянском языке, в приходах румынских — на румынском, а в смешанных — на том и другом языке, и притом так, что на одном клиросе читают и поют на славянском языке, а на другом — на румынском.

Во время присоединения Буковины к Австрии в ней было много православных монастырей, но австрийское правительство оставило только три из них, остальные же закрыло. Между прочим, остался незакрытым и существует в настоящее время монастырь Драгомирна, в котором подвизался во второй половине прошедшего столетия выходец из России Паисий Величковский, прославившийся своей благочестивой жизнью и своими переводами отеческих творений на славянский язык.

Б. История Церкви Римской и других христианских обществ на западе от начала реформации до настоящего времени

Первая эпоха — от начала Реформации до Вестфальского мира (1517-1648 гг.)

Глава I Реформаторские движения в Германии и основание лютеранского общества

§ 34. Реформация в Германии до Шпейерского сейма 1526 года

Всеобщее недовольство Римской церковью и стремление к ее преобразованию, проявлявшиеся в западно-христианском мире в XIV и XV веках, разрешились в начале XVI века так называемой Реформацией. Реформация началась в Германии. Здесь во главе реформаторского движения выступил августинский монах Мартин Лютер, сделавшийся потом основателем нового религиозного общества на Западе.

Лютер происходил от бедных родителей из низшего сословия; родился в 1483 году; образование получил в Эрфуртском университете. Будучи человеком религиозно настроенным и ревностным католиком, он в 1505 году поступил в августинский монастырь в Эрфурте и вел здесь жизнь аскетическую. Здесь же по совету настоятеля августинских монастырей в Германии Стаупица, державшегося мистического направления, Лютер занялся изучением Священного Писания, сочинений Августина и средневековых мистиков. В 1507 году он принял рукоположение во священника, а в 1508 году перешел в Виттенберг, где занял должность профессора университета. В 1510 году Лютер совершил путешествие в Рим по делам своего ордена. Распущенная жизнь папского двора (при Льве X), неверие и богохульство в среде иерархии, с которыми он здесь познакомился, поразили его и произвели переворот в его религиозных убеждениях. Доселе Лютер, проникнутый сознанием своей греховности, стремился достигнуть оправдания пред Богом при посредстве Церкви и предлагаемых ею средств, между прочим, подвигов самоотречения, теперь же он стал думать, что такая Церковь и иерархия, с какими он познакомился в Риме, не могут дать оправдания человеку и, под влиянием сочинений Августина и мистиков, утвердился в той мысли, что только личное общение человека с Искупителем, только одна вера оправдывает.

На поприще реформаторской деятельности Лютер выступил в 1517 году. Повод был следующий. Папа Лев X, нуждаясь в деньгах для поддержания роскошной жизни, прибегнул к продаже индульгенций. В Германии эту продажу взял на откуп майнцкий архиепископ и разослал повсюду своих агентов с индульгенциями. Когда один из них, доминиканец Тецель, появился в Виттенберге и начал продавать индульгенции в лавке, как рыночный торговец, Лютер возмутился таким кощунством над отпущением грехов, составил 95 тезисов против индульгенций, учения о сверхдолжных делах и чистилище, и, по обычаю того времени, выставил их в церкви Виттенбергского замка, вызывая Тецеля на состязание. Тецель и выступившие на его защиту доминиканцы приняли вызов, и между ними и Лютером началась полемика по возбужденным вопросам. Тезисы Лютера и полемика привлекли всеобщее внимание не только в Виттенберге, но и во многих других городах Германии. Сочувствие было на стороне Лютера; даже сам саксонский курфюрст, Фридрих Мудрый, принял его сторону и сделался его покровителем. Папа сначала смотрел на столкновение Лютера с доминиканцами как на обыкновенный, хотя и неприятный для него монашеский спор и потому желал только прекращения его. С этой целью он потребовал (1518 г.) Лютера в Рим, а когда Фридрих Мудрый и Виттенбергский университет просили разобрать спор на месте, поручил уладить дело кардиналу Каэтану. Каэтан, прибыв в Аугсбург и приняв сторону противников Лютера, высокомерно потребовал от последнего, чтобы он отказался от своих мнений. Лютер остался при своем, и дело ничем не кончилось. Другой папский уполномоченный, Карл Мильтиц, присланный вскоре с таким же поручением, поступил иначе; наказав Тецеля, он дал понять Лютеру, что принимает его сторону, и затем убедил его написать папе письмо с изъявлением покорности, что тот и исполнил, присоединив обещание не поднимать споров, если противники его будут поступать также. Но латинские богословы не выдержали и снова начали полемику. Между ними особенно выдавался Иоанн Экк, профессор Ингольштадтского университета. Этот вступил в публичный диспут (1519 г.)в Лейпциге сначала с последователем Лютера, Андреем Боденштейном из Карлштадта (почему он называется просто Карлштадтом), также профессором Виттенбергского университета, а потом с самим Лютером. К спорным вопросам присоединился теперь вопрос и о главенстве папы. Диспутировавшие стороны остались каждая при своем, но сочувствие к Лютеру и его мнениям в Германии после диспута увеличилось еще более. Между прочим, к нему присоединился другой виттенбергский профессор, Филипп Меланхтон, знаток еврейского и греческого языков, принимавший после того в Реформации такое же деятельное участие, как и Лютер. Все свободомыслящие люди Германии (гуманисты) были также на стороне Лютера. И сам Лютер после диспута сделался смелее и решительно пошел по пути Реформации, не входя ни в какие сделки с папством. Между прочим, вскоре же (1520 г.) он обнародовал воззвание «к императорскому величеству и христианскому рыцарству немецкой нации», в котором приглашал всех свергнуть с себя папское иго. Воззвание разошлось по всей Германии и произвело сильное впечатление.

Между тем латинские богословы представили папе, что споры, возбужденные Лютером, угрожают большой опасностью Церкви, вследствие чего и Лев X взглянул теперь на дело иначе. В 1520 году он издал буллу, в которой подвергал Лютера отлучению как еретика, а сочинения его осуждал на сожжение. Булла не произвела ожидаемого действия; только в некоторых германских городах сочинения Лютера были сожжены. Лютер же на папское отлучение ответил «апелляцией» к всеобщему собору и сочинением «против буллы антихриста», а самую буллу в конце 1520 года публично сжег. Папа еще раз проклял Лютера как нераскаянного еретика и просил новоизбранного германского императора Карла V (1519-1556 г.) подвергнуть его изгнанию. Карл был согласен исполнить просьбу папы, но по желанию германских князей решил рассмотреть дело Лютера на имперском сейме в Вормсе (1521 г.). На сейм прибыли папские легаты, собралось также много приверженцев реформы, в числе которых видное место занимал Фридрих Мудрый. По настоянию последних на сейм приглашен был для объяснений и Лютер, хотя легаты и возражали против этого, так как он был отлучен от Церкви. Лютеру в одном из заседаний показали его сочинения и предложили отказаться от них, но он остался непреклонным, высказав в свою защиту, что тогда только откажется от своих мнений, когда его опровергнут на основании Священного Писания и ясными доводами. После этого сейм отпустил Лютера, не постановив никакого решения относительно его. Только под конец заседаний, когда многие из приверженцев реформатора уехали из Вормса, император, желавший по политическим расчетам поддерживать хорошие отношения с папой, провел постановление, которым Лютер и его последователи за свою ересь лишались покровительства законов и осуждались на изгнание. Курфюрст саксонский предвидел, что император будет против Лютера, и потому еще ранее распорядился скрыть его в уединенном замке, Вартбурге. Впрочем, в Германии никто не заботился о выполнении вормского постановления. В Вартбурге Лютер занимался главным образом переводом Библии на немецкий язык.

В то время как Лютер находился в уединении, реформаторское движение в Виттенберге продолжалось при участии Меланхтона. Здесь произошел уже полный разрыв с Римской Церковью — отменено было служение частных обеден, священники начали вступать в брак, монахи оставили свои монастыри и тому подобное. Некоторые же из горячих последователей Лютера, каков, например, Карлштадт, свое противодействие прежним церковным порядкам довели до того, что насильно останавливали богослужение, выбрасывали из церквей иконы и так далее, а в городке Цвиккау появились так называемые цвиккауские пророки, перешедшие затем и в Виттенберг, которые во имя непосредственных откровений проповедовали ниспровержение всех церковных и гражданских порядков. Узнав обо всем этом, Лютер поспешил возвратиться в Виттенберг и своими проповедями против крайних приверженцев реформы — хотя действия их были прямым последствием учения самого же Лютера — успел утишить волнение, по крайней мере, в Виттенберге. В других же местностях Германии религиозное брожение все-таки продолжалось и приняло характер политический (крестьянская война).

Германский император после Вормского сейма 1521 года занят был войной с французами; германские князья, сами недовольные Римской Церковью и папой, сочувствовали церковным нововведениям; папские легаты потеряли всякий авторитет в Германии, и на их заявления никто там не обращал внимания, поэтому Лютер и Меланхтон беспрепятственно продолжали дело Реформации, распространяя новые взгляды и уясняя основы своего вероучения. В 1521 году Меланхтон обнародовал свое сочинение под названием «Loci theologici», в котором ясно и просто изложил новое вероучение, а в 1522 году Лютер издал для всеобщего употребления свой перевод Нового Завета. Новое вероучение, проводимое реформаторами, напоминало во многом мнения предшественников Реформации, особенно Виклефа, и составляло полную противоположность католичеству. Отвергнув в католичестве разного рода заблуждения, неправильности и злоупотребления, Лютер отверг в нем и все истинное. Приняв за основное положение (в противоположность католичеству, которое в деле оправдания и спасения человека придавало излишнее значение его силам), что человек своими собственными силами не может достигнуть оправдания и спасения и что он оправдывается и спасается одною только верою в Искупителя, которая есть дар Божий, и личным общением с Ним, Лютер отверг все посредствующее в деле спасения: Церковь, иерархию и таинства. Церковь, по его учению, не есть сокровищница благодатных даров, а только общество людей, одинаково верующих во Христа. Иерархическое служение, по его мнению, излишне, так как каждый сам непосредственно совершает свое спасение, и «священство» принадлежит вообще всем верующим, вследствие чего иерархию у него заменили простые должностные лица — учители и проповедники, надзиратели над ними (супер-интенденты), а также гражданские власти, которым он предоставил высшее управление. Что касается таинств, то Лютер смотрел на них или как на символы, знаки того, что грехи наши прощены и установилось наше общение со Христом (крещение, причащение, покаяние), или как на благочестивые обряды (миропомазание, священство, брак и елеосвящение), отвергнув мысль о действительном сообщении чрез них благодатных даров. Впрочем, относительно таинства причащения Лютер допускал, что в нем пребывает Христос Своим Телом, не объясняя этого пребывания и отвергая пресуществление. Личные подвиги, каковы содержание постов, монашество и подвижничество, Лютер признавал также ненужными в силу того, что спасение совершается одной только верой. Обрядности и вообще внешности в богослужении, в силу того же основного пункта своего вероучения, он также не придавал никакого значения, предоставляя в этом случае полную свободу каждому; тем не менее в своей богослужебной практике он удержал почти всю католическую обрядность, не исключая обрядов и при совершении таинств. Отвергнув все посредствующее в деле спасения на земле, Лютер отверг и небесных посредников — почитание святых, а равно почитание их мощей и поклонение иконам. Наконец, в противоположность же католичеству он отверг Священное Предание, которым так злоупотребляла Римская Церковь, и единственным источником вероучения признал одно Священное Писание, предоставив толкование его и понимание лично каждому верующему. Такого рода начала распространяли реформаторы, и на этих началах Лютер основал новое религиозное общество, получившее от его имени название лютеранского337.

§ 35. История Реформации в Германии до Вестфальского мира (1658 г.)

До 1526 года дело Реформации в Германии находилось в руках восставших против Римской Церкви немецких богословов; с этого же года оно переходит в руки германских князей. Последних привлекали к Реформации богатые церковные имения, с установлением новых церковных порядков поступавшие в их распоряжение, а также сосредоточение в их руках высшей церковной власти. Таким образом, Реформация была для них делом не церковным только, но и государственным. Поэтому, взяв его в свои руки, германские князья принимают все зависящие от них меры, чтобы довести его до конца. В 1526 году, ввиду возникшего по стараниям папских легатов в Австрии и Южной Германии стремления подавить реформационное движение, курфюрст саксонский Иоанн Постоянный (преемник Фридриха Мудрого) и гессенский ландграф Филипп заключили между собою союз в Торгау для защиты Реформации; к союзу постепенно примкнули и другие северогерманские князья и некоторые из вольных городов. Деятельность союзников в пользу Реформации началась в том же 1526 году. На имперском сейме в Шпейере, воспользовавшись отсутствием императора, а равно возникшим между ним и папой раздором, они успели провести постановление, которым всем сословиям предоставлялось в делах религии поступать так, как требует того ответственность пред Богом и императором. Этим постановлением косвенно признавалась законность Реформации. Основываясь на нем, германские князья и управления вольных городов, бывшие на стороне реформы, начали в своих владениях устраивать церковные дела на началах лютеранства. Прежде всего лютеранское церковное устройство введено было в Саксонии, а потом и в других местах. Меланхтон своей инструкцией для визитации церквей организовал надзор за лютеранскими общинами при посредстве суперинтендентов или инспекторов, а Лютер издал для народа большой и малый катехизисы.

Со времени Шпейерского сейма 1526 года в среде германских владетелей резко обозначились две партии — католическая и реформаторская. Император Карл V, по политическим соображениям не желавший религиозного разделения, принадлежал к партии католической. Борьба между обеими партиями была неизбежна, и так как император при своем нежелании религиозного разделения признавал необходимость улучшений в Церкви и этим, между прочим, путем стремился предупредить разделение, то борьба партий по временам принимала характер мирных переговоров, а по временам сопровождалась насильственными действиями. Главные моменты этой борьбы следующие.

В 1529 году на сейме в Шпейере от имени императора, который к этому времени заключил перемирие с французами и примирился с папой, предложено было привести в исполнение постановление Вормского сейма 1521 года относительно изгнания Лютера, а также отменить постановление Шпейерского сейма 1526 года в пользу Реформации. Большинство голосов было на стороне партии католической, поэтому предложение императора было принято. Но приверженцы Реформации представили против этого протест, в котором провозглашали новое положение, что в делах религии решение должно принадлежать совести каждого, а не большинству голосов. С этого времени всех принадлежащих к реформаторской партии стали называть протестантами.

В 1530 году на сейме в Аугсбурге с согласия императора, который присутствовал здесь лично, протестантские князья представили свое исповедание веры, составленное Меланхтоном, которое потом стало известно под именем Аугсбургского исповедания. На это исповедание католические богословы представили свое опровержение. Император согласился с опровержением, после чего снова было подтверждено об исполнении вормского постановления 1521 года, а протестантам воспрещено было распространение своего учения, ввиду предполагавшегося всеобщего собора. Но собор, на котором так настаивал император, не состоялся, вследствие нежелания папы Климента VII (1523-1534 гг.) созвать его; протестанты же между тем в 1531 году в Шмалькальдене заключили новый союз для защиты реформации силой оружия. Поэтому император, не ожидавший такого оборота дела и не приготовившийся к войне, вынужден был войти с протестантами в соглашение и в 1532 году в Нюренберге заключил с ними мир, которым партии католическая и протестантская обязывались до всеобщего собора или другого сеймового постановления не стеснять одна другую в делах веры. Это так называемый первый религиозный мир.

Нюренбергский мир, однако, не сопровождался действительным примирением враждовавших партий — натянутые отношения между католиками и протестантами продолжались. Старания императора привести их к соглашению при посредстве религиозных совещаний и открывшегося наконец в 1545 году в Триденте собора не имели успеха. Между тем лютеранство распространялось все более и более, и протестантские князья представляли собой такую силу, что ее опасался сам император. Поэтому Карл V решился уничтожить их могущество и в 1547 году нанес им жестокое поражение (шмалькальденская война). Лютер не дожил до этой междоусобной войны — он умер в 1546 году. Ослабив протестантов, император снова взялся за религиозное объединение их с католиками. С этой целью по его поручению в 1548 году было составлено согласительное исповедание веры, Аугсбургский интерим, которое должны были принять как католики, так и протестанты. Но это исповедание возбудило неудовольствие в обеих партиях: католики настаивали на безусловном возвращении протестантов к католичеству, протестанты видели в интериме подрыв своей вере. Чтобы заставить протестантов принять интерим, император начал их преследовать. В таком положении были дела до 1552 года, когда протестанты снова усилились. В это время на их сторону перешел герцог саксонский Мориц, хотя державшийся лютеранства, но до этого бывший на стороне императора. Мориц во главе с другими протестантскими князьями объявил императору войну и заставил его заключить выгодный для протестантов договор в Пассау (1552 г.), на основании которого в 1555 году последовало сеймовое решение, известное под именем Аугсбургского религиозного мира. По этому миру лютеранам предоставлялась свобода в делах веры, с тем, однако, ограничением, что на будущее время право переменять веру предоставлялось только князьям, но не их подданным.

[336] Своего национального Ипекского патриархата сербы не могли восстановить, так как Ипек остался во владениях Турции и в церковном отношении под властью константинопольского патриарха.

[337] Название евангеликов, которое Лютер усвоивал обществу своих последователей, не соответствует сущности дела: Лютер основал новое религиозное общество не на началах Евангелия, а на началах разума, предоставив ему произвольно толковать и понимать Евангелие.