Исламская экономика. Краткий курс: читать книгу онлайн полностью и бесплатно

Глава II. Применение исламской экономической модели в мусульманском мире в Средние века и Новое время

2.1. Налоги

По общему правилу все налоги и сборы, за исключением утвержденных шариатом, считались большинством мусульманских правоведов незаконными. В число одобренных классическим мусульманским правом налогов входили: закят (налог, взимаемый с совершеннолетних дееспособных мусульман в пользу нуждающихся единоверцев), ‘ушр (десятина, налог с продуктов земледелия), хумс (1/5 часть военной добычи), джизйа (подушная подать с иноверцев), харадж (поземельный пропорциональный налог)[156]. Введение новых, не предусмотренных шариатом налогов рассматривалось мусульманско-правовой доктриной в качестве временной вынужденной меры, направленной на решение конкретных социальных задач.

Однако уже в первые века существования мусульманского государства появилось большое число различного рода налогов и сборов, косвенных (макс)[157] по отношению к собственно мусульманским налогам. Среди новых налогов были такие, которые по своей сути не могли считаться законными даже в экстраординарных случаях, например, взимавшийся в Месопотамии налог на вино (джибайат ал-хумур)[158], который был отменен везиром ‘Али ибн ‘Исой (ум. 946)[159].

Мусульманские правоведы уделяли значительное внимание вопросам налогообложения. До наших дней дошли по меньшей мере имена 19 авторов сочинений, озаглавленных как «Китаб ал-харадж» и «Рисала фи-л-харадж», т. е. посвященных мусульманским налогам. Всего же, по имеющимся источникам, в эпоху раннего ислама был известен 21 труд мусульманских авторов по вопросам налогообложения. Но до наших дней дошли только три работы: уже упоминавшегося Абу Йусуфа (ум. 798), Йахйи б. Адама (ум. 818) и б. Джа‘фара (ум. 932)[160].

Некоторые правители и чиновники, подобно везиру ‘Али б. ‘Исе, не хотели мириться с нарушением мусульманского порядка налогообложения и пытались отменить все не соответствовавшие шариату налоги. Так, например, поступил фатимидский халиф ал-Хаким (996–1021), отменивший все не предусмотренные мусульманским правом налоги, но государство нуждалось в деньгах, и его преемник вынужден был вновь ввести все прежние налоги и пошлины[161].

В такой непростой ситуации мусульманским правоведам, лояльным к правящему режиму, зачастую приходилось оправдывать введение новых налогов ссылками на шариат. К примеру, в соответствии с мусульманским правом, все пошлины были запрещены, однако повсюду в халифате были учреждены таможни. Тогда мусульманские правоведы (факихи) предложили помещать пошлину в графу закята — в пределах той суммы, которую полагалось выплатить верующим в пользу своих нуждающихся единоверцев[162].

Подобный метод носит в мусульманском праве название «хийал». В соответствии с определением, данным крупным западным специалистом по мусульманскому праву И. Шахтом, хийал представляет собой «использование правовых средств для достижения чрезвычайных целей, которые, будь они законны или незаконны, не могут быть достигнуты путем прямого использования возможностей, которые предоставляет шариат»[163]. Хийал признается ханафитским и шафи‘итским мазхабами и запрещен маликитским и ханбалитским толками.

Однако даже использование метода «хийал» не могло предотвратить злоупотреблений чиновников, в том числе на таможнях, где имело место взимание таможенниками закята с купцов без проверки того, был ли данный налог уже уплачен ими в текущем году[164].

На волне широкого распространения откупной системы, сбор такого важного налога, как закят, стал передаваться в качестве должности по совместительству купцу или землевладельцу, если они были мусульманами[165]. Начало сдачи на откуп было положено при халифе ал-Му‘тадиде (892–902), хотя сама откупная система известна на Востоке с древнейших времен. Например, один финансист взял на себя покрытие ежедневного дефицита в бюджете в размере 7000 динаров за право собирать налоги с нескольких округов Вавилонии[166]. Налоги на откуп брали даже везиры. Откупная система долгое время (вплоть до середины XIX в.) была основой поступления средств в османский бюджет.

Исламская налоговая система прежде всего ассоциируется у специалистов с закятом, хотя данный религиозный налог далеко не всегда был основным источником пополнения казны в мусульманских государствах. Исключение составляет преимущественно эпоха раннего ислама. Пророк Мухаммад сам назначал сборщиков закята. Отказ ряда племен платить данный очистительный налог после смерти Пророка послужил одной из причин военной экспедиции, организованной Абу Бакром. По мнению голландского исламоведа Снука Хюргронье, закят во многом обеспечил распространение мусульманского владычества, поскольку питал государственную казну[167].

При халифе ‘Умаре система сбора закята была регламентирована. Закят стал распределяться уже в той местности, где был собран. На больших торговых дорогах были учреждены проверочные пункты, где сборщики налогов собирали закят с мусульманских купцов и пошлину с торговцев-немусульман. Лица, собиравшие данные налоги, именовались ‘аширун (ед. ч. ‘ашир).

Но даже после реформ халифа ‘Умара система сбора и, что более важно, распределения закята была далека от совершенства. В качестве примера можно привести два случая, из которых можно узнать, что сборщики закята не всегда могли найти тех, кому предназначался данный налог.

Му‘аз бин Джабаз, губернатор Йемена, назначенный еще самим Пророком, отправил халифу ‘Умару треть садаки (фактически — закята, поскольку на ранних этапах мусульманской истории садака и закят были синонимичными понятиями), собранной в его провинции. Однако халиф заметил Му‘азу, что он не посылал его в качестве сборщика налогов, напомнив, что в функции губернатора входит собирать очистительный налог с богатых и распределять его между бедными. Му‘аз отвечал, что ему не удалось найти тех, кто нуждался бы в средствах от закята.

На следующий год Му‘аз направил ‘Умару уже половину собранной садаки. Халиф опять потребовал распределить присланные деньги, как велит шариат. Но Му‘аз вновь возразил, что он не смог обнаружить нуждающихся. Прошел еще год. Му‘аз прислал халифу всю собранную садаку, заметив, что ему и на этот раз не удалось найти хоть одного человека, кто нуждался бы в садаке[168].

Второй случай имел место в правление ‘умайадского халифа ‘Умара II, известного своим благочестием. Губернатор Египта написал ему письмо, интересуясь, как поступить с собранной садакой (закятом), поскольку он не мог найти людей, нуждавшихся в этих средствах. Халиф посоветовал ему выкупить и затем освободить рабов; оборудовать места для отдыха на торговых путях; помочь тем юношам и девушкам, которые собирались вступить в брак, но не имели необходимых материальных ресурсов. После этого по улицам городов Египта стали расхаживать глашатаи, которые выкрикивали: «Есть ли здесь должники? Есть ли здесь те, кто собирается вступить в брак? Есть ли здесь нуждающиеся?» и т. п. — до тех пор, пока не было найдено достаточно необеспеченных людей[169].

Таким образом, проблема с поиском получателей садаки (закята), по-видимому, состояла не в том, что губернаторы лукавили и пытались присвоить собранные средства, а в несовершенстве на тот момент самой системы распределения очистительного налога. В любом случае едва ли такая ситуация была порождена тем, что на тот момент в халифате отсутствовали неимущие люди, соответствующие критериям получателей закята, как это утверждают некоторые авторы[170].

В последующие годы требования шариата к сбору и распределению закята далеко не всегда соблюдались. Уже при поздних ‘Умайадах раздавались призывы лишить государство права собирать и распределять закят из-за злоупотреблений государственных чиновников различного ранга[171]. При ‘Аббасидах, а затем и в Османской империи доверие к власти в вопросах справедливого распределения закята было весьма низким. Исследователи отмечают, что и в других мусульманских государствах существовала такая же проблема: правила шариата, регулирующие процедуру взимания закята, еще как-то соблюдались, однако когда наступал черед распределения очистительного налога, то ни о каком соответствии Корану и сунне не могло быть и речи[172].

Средства от закята зачастую использовались в запрещенной исламом деятельности[173]. В некоторых регионах мусульманского мира государственные чиновники доходили до того, что продавали на базаре часть продуктов сельского хозяйства, поступивших в виде закята,— как это имело место в ряде исламизированных государств Западной Африки в XVIII-XIX вв. Кроме того, средства от закята получали те, кто не имел на это право по шариату. Например, в тех же государствах Западной Африки закят распределялся в основном между военными и придворными[174].

Вместе с тем одно положение не нарушалось чиновниками: закятом облагались только мусульмане[175]. Немусульмане в соответствии с мусульманской правовой доктриной, обязаны были платить прежде всего два налога: джизию и харадж. Иногда эти два вида налогов употреблялись как синонимы. Харадж в раннемусульманском государстве был одним из основных источников пополнения казны. Однако исламизация покоренного населения вызвала уменьшение уплаты данного налога. В связи с этим ‘Умайады не всегда позитивно относились к массовому принятию ислама покоренными народами, понимая, что зачастую это делалось с целью ослабления налогового бремени. Например, в период правления первого ‘умайадского халифа Му‘авийи доход казны от налогов, получаемых в Египте, уменьшился в два раза по причине обращения большого числа коптов в ислам[176].

С расширением границ халифата мусульманские налоги стали зачастую восприниматься населением как одно из звеньев бесконечной цепи всевозможных поборов, тем более что и не осведомленному в тонкостях шариата было ясно, что действия властей по сбору и распределению того же закята далеки от положений Корана и сунны. Целый ряд областей мусульманского мира на протяжении истории облагался такими налогами, что местные жители были не в состоянии их выплачивать, даже если работали на пределе своих возможностей. Периодически возникали восстания, которые приводили к временным послаблениям, после чего, как правило, поборы только усиливались[177]. В качестве одной из мер, направленных против уклонения от уплаты налогов, было использование свинцовых бирок-квитанций, носимых на шее и свидетельствовавших об уплате налога[178].

В эпоху колониализма закят в большинстве регионов мусульманского мира практически не собирался. Исключение составляет, пожалуй, Йемен, где закятом облагался в основном живой инвентарь (скот) и продукты сельского хозяйства. Кроме того, закят ал-фитр[179] собирался в том же Йемене и отдельных султанатах на территории современной Малайзии, где он рассматривался как налог, аналогичный закяту.

Что касается других мусульманских налогов, то с падением халифата под натиском монголов их взимание приобрело в мире ислама локальный характер. Некоторые правители (например, Великие Моголы) пытались использовать отдельные мусульманские налоги в своей экономической политике, однако полностью соответствующую шариату налоговую систему никому из них так и не удалось создать.

Например, в Хорезмской Народной Советской Республике (1920–1923) главной доходной статьей бюджета были не исламские налоги, а денежная эмиссия. Так, на долю налогов в пополнении бюджета приходилось лишь 10%, а на эмиссию — оставшиеся 90%[180].

В то же время среди налогов главным был не закят[181], а плата, взимавшаяся с баджманов — предпринимателей, арендовавших у государства базары (как правило, целиком) и затем пересдававших отдельные места торговцам.

Особая роль в Хорезме отводилась т. н. налогу с мертвомойцев, или мойщиков трупов. В пользу лиц, практиковавших данный род деятельности, согласно обычаю, шла одежда с покойника, но 10% от вырученной суммы они обязаны были отдавать государству. Указанный налог был отменен лишь в августе 1923 г.[182].

2.2. Байт ал-мал

В соответствии с мусульманским правом доходы государства (прежде всего поступления от налогов, соответствующих шариату) должны концентрироваться в байт ал-мал (араб. — дом имущества). Мусульманскому государству с первых лет его существования известно понятие казначейства. В первые годы хиджры все финансовые средства сосредоточивались в руках Пророка. После его смерти право распоряжения средствами из государственной казны стало принадлежать халифу.

Однако институциональное формирование центрального казначейства и его провинциальных отделений относится к 638–640 гг., когда халиф ‘Умар запретил раздел недвижимости в завоеванных землях и организовал выплату жалованья мухаджирам[183], ансарам[184] и всем воинам-мусульманам из средств, которые поступали в виде дани и налогов. Для этого стали вестись специальные списки (диваны) с именами тех, кому полагалось жалованье[185].

Собственно под «байт ал-мал» изначально понималось помещение, в котором хранились все финансовые поступления, считавшиеся общим имуществом всех мусульман, однако вскоре этим термином стали обозначаться и сами средства, принадлежавшие всей общине в целом.

[156] В скобках даны наиболее распространенные значения приведенных терминов. Фай’ (все имущество, получаемое мусульманами от иноверцев мирным путем, в т. ч. и налоги) и ганима (военная добыча) с формальной точки зрения не могут применяться для наименования особых налогов.

[157] Термином «мукус» (мн. ч. от слова «макс») обозначались также все торговые сборы с мусульман сверх закята. В качестве синонима слова «макс» выступал ‘ушр (чаще употреблялся во мн. ч. — ‘ушур).

[158] Как известно, вино запрещено к употреблению шариатом, и потому оно (как и другие спиртные напитки) не может рассматриваться в качестве товара и объекта налогообложения.

[159] Мец А. Мусульманский ренессанс.— М., 1996.— С. 126.

[160] Абу Йусуф. Китаб ал-Харадж.— СПб, 2001.— С. XXVII.

[161] Мец А. Мусульманский ренессанс.— М., 1996.— С. 126. Впоследствии в других регионах мусульманского мира предпринимались подобные попытки, но все они не имели успеха (например, в конце XVII в. в Османской империи).

[162] Мец А. Мусульманский ренессанс.— М., 1996.— С. 121.

[163] Schacht I. An Introduction to Islamic Law.— Oxford, 1959.— P. 78.

[164] Мец А. Мусульманский ренессанс.— M., 1996.— С. 123.

[165] Там же.— С. 133.

[166] Там же.— С. 133.

[167] Hurgronje С. S. Selected Works.— Leiden, 1957.— Р. 148.

[168] Ahmed Н. Role of Zakah and Awqaf in Poverty Alleviation. Occasional Paper No. 8.— Jeddah, 2004.— P. 31.

[169] Ibid.— Р. 31.

[170] Хабиб Ахмед, Ибн Касир, и др.

[171] Habib Ahmed. Role of Zakah and Awqaf in Poverty Alleviation.— Jeddah, 2004.— P. 41.

[172] Weiss Н. Attempts to Establish an Islamic Economy: a Survey on Zakat in Some Nineteenth-Century Muslim States of the Bilad as-Sudan // www.valt.helsinki.fi

[173] Habib Ahmed. Role of Zakah and Awqaf in Poverty Alleviation.— Jeddah, 2004.— P. 41.

[174] Weiss H. Attempts to Establish an Islamic Economy: a Survey on Zakat in Some Nineteenth-Century Muslim States of the Bilad as-Sudan // www.valt.helsinki.fi

[175] В соответствии с требованиями шариата закят должны выплачивать свободные дееспособные мусульмане, однако, например, в государстве Масина, существовавшем в период с 1818 по 1862 г. на западе Африки, умудрялись взимать закят с рабов и полурабов, живших в специальных «рабских деревнях» (римайбе). Обитатели таких деревень были обязаны отдавать 2/3 урожая своим господам, а с оставшейся 1/3 платить закят (см.: Weiss Н. Attempts to Establish an Islamic Economy: a Survey on Zakat in Some Nineteenth-Century Muslim States of the Bilad as-Sudan // www.valt.helsinki.fi).

[176] Массэ А. Ислам. Очерк истории.— М., 1982.— С. 57.

[177] Подробнее об этом см.: Мец А. Мусульманский ренессанс.— М., 1996.— С. 126-129.

[178] Ислам: Энциклопедический словарь / Под ред. Г. В. Милославского и др.— М., 1991.— С. 65.

[179] Закят ал-фитр — налог-милостыня, взимаемый с каждого взрослого мусульманина в день окончания поста в месяце рамадан и подлежащий распределению среди нуждающихся.

[180] Левин А. Финансы Хорезма // Новый Восток.— 1923.— № 4.— С. 253. Если, конечно, не учитывать тот факт, что эмиссия бумажных денег была де-факто налогом с тех, кто ими пользовался.

[181] В Хорезме были распространены три вида закята (зиакета): бухарский закят, скотный закят и особый закят, взимаемый в городах Ходжейли, Кунград, Куня-Ургенч.

[182] Левин А. Финансы Хорезма // Новый Восток.— 1923.— № 4.— С. 253.

[183] Мухаджиры — сподвижники пророка Мухаммада, переселившиеся вместе с ним из Мекки в Медину.

[184] Ансары — сподвижники Мухаммада из жителей Медины, поддержавшие Пророка и мухаджиров после хиджры.

[185] Ислам: Энциклопедический словарь / Г. В. Милославский и др.— М., 1991.— С. 37.