Об обязанностях священнослужителей. Книга первая: читать книгу онлайн полностью и бесплатно

150. Похвальна также и та щедрость, когда ты не забываешь ближнихъ[258], — твоихъ соплеменниковъ, о которыхъ знаешь, что они находятся въ нуждѣ, такъ какъ тебѣ самому слѣдуетъ приходить на помощь тѣмъ изъ нихъ, которые стыдятся просить себѣ у другихъ денегъ или молить кого либо о помощи. (Одно только нужно имѣть здѣсь въ виду), чтобы они не пожелали бы обогатиться тѣмъ, что ты могъ бы дать бѣднымъ; (въ такихъ случаяхъ) нужно принимать во вниманіе скорѣе общее положеніе дѣла, чѣмъ (личное) благоволеніе (causa enim praestat, non gratia). Вѣдь не для того же ты посвятилъ себя Богу, чтобы обогащать своихъ, а для того, чтобы въ качествѣ плода добродѣтели (boni operis) снискать себѣ вѣчную жизнь и цѣною милосердія искупить свои грѣхи. Неужели же они думаютъ, что просятъ тебя о ничтожномъ? Они ищутъ твоей цѣны, они пытаются отнять (у тебя) плодъ твоей жизни, и за всѣмъ тѣмъ полагаютъ, что поступаютъ справедливо. (Можетъ быть найдется даже такой), который будетъ въ претензіи (на тебя) за то, что ты не обогатилъ его, (не замѣчая того, что) самъ онъ желаетъ лишить тебя награды вѣчной жизни.

151. Мы дали совѣтъ; постараемся теперь обосновать ero (auctoritatem petamus). Прежде всего никто не долженъ стыдиться, если онъ, благотворя бѣдному, изъ богатаго (и самъ) сдѣлается бѣднымъ, потому что (и) Христосъ, будучи богатымъ, сдѣлался бѣднымъ, дабы всѣхъ обогатить нищетою своею (2 Кор. VIII, 2). Онъ далъ (намъ) правило, которому мы и послѣдуемъ, чтобы разумно распорядиться своимъ имѣніемъ (ut bona ratio sit exinaniti patrimonii). (Будемъ помнить), что если кто утолилъ голодъ бѣдняка, тотъ облегчилъ (уже его) нищету. Почему апостолъ и говоритъ: «Я даю на это совѣтъ; ибо это полезно вамъ» (II Кор. VIII, 10), т. е. подражать Христу[259]. Совѣтъ дается добродѣтельнымъ (bonis), (а) заблуждающихся удерживаетъ наставленіе. Поэтому онъ какъ добродѣтельнымъ (bonis) говоритъ: «Которые не только начали дѣлать сіе, но и желали того съ прошедшаго еще года» (10). Въ совершенныхъ проявляется, (такимъ образомъ,) и желаніе, и самое дѣйствіе (utrumque), а не одно только желаніе или дѣйствіе (non pars). Итакъ, (Апостолъ) научаетъ, что ни щедрость безъ благожелательства, ни благожелательство безъ щедрости не могутъ быть совершенны. Почему онъ и побуждаеть къ совершенству словами: «Совершите же теперь самое дѣло, дабы, чего усердно желали, то и исполнено было по достатку. Ибо если есть усердіе, то оно принимается смотря по тому, кто что имѣетъ, а не потому, чего не имѣетъ[260]. Не (требуется), чтобы другимъ было облегченіе, а вамъ тяжесть, но чтобы была равномѣрность. Нынѣ вашъ избытокъ въ восполненіе ихъ недостатка, а послѣ ихъ избытокъ въ восполненіе вашаго недостатка, чтобы была равномѣрность, какъ написано: «кто (собралъ) много, не имѣлъ лишняго; и кто мало, не имѣлъ недостатка» (тамъ же ст. 11–15).

152. Мы видѣли, какимъ образомъ (Апостолъ) объединяетъ благожелательность и щедрость, мѣру, награду (fractum) и (самыя) лица. Здѣсь (онъ и говоритъ о соблюденіи извѣстной) мѣры; (это потому), что совѣтъ свой онъ давалъ (еще) несовершеннымъ, ибо только они и могутъ претерпѣвать «тяжесть». Но если кто либо и изъ священниковъ или служителей церкви, не желая обременять церковь, не отдастъ всего, что онъ имѣетъ, если (въ то же время) свою службу онъ будетъ проходить вполнѣ достойно, — то такого я не почитаю за несовершеннаго. И я полагаю, что (Апостолъ) разумѣлъ (dixerit) здѣсь «тяжесть» не духа, а хозяйственныхъ заботъ (rei familiaris).

153. (Слѣдующее), какъ мнѣ думается, сказано о лицахъ: «Вашъ избытокъ въ восполненіе ихъ недостатка, а послѣ ихъ избытокъ въ восполненіе вашего недостатка», т. е., пустъ избытокъ (коринѳской) общины (populi) даетъ ей поводъ къ доброму дѣлу, (именно): облегченію матеріальной нужды тѣхъ (общины македонской) (ad illorum sublevandam alendi inopiam), a духовное богатство послѣднихъ (церкви македонской) восполняло бы скудость духовныхъ заслугъ (коринѳской) общины (udjuvet in plebe inopiam meriti spiritalis) путемъ благодатнаго общенія (et conferat ei gratiam)[261].

154. Прекрасный примѣръ далъ апостолъ: «Кто избралъ много, не имѣлъ лишняго; и кто мало, не имѣлъ недостатка». Какъ убѣдительно (bene) этотъ примѣръ увѣщаетъ всѣхъ людей быть милосердными; ибо и тотъ, кто имѣетъ много золота, не обладаеіъ избыткомъ, такъ какъ все, что только есть въ вѣкѣ семъ, ничто; и тотъ, кто, мало имѣетъ, не испытываетъ недостатка, такъ какъ ему нечего терять. Не можетъ быть убытка въ томъ дѣлѣ, которое само ужъ (tota) есть убытокъ.

155. Впрочемъ, можно понимать (это изреченіе) и такъ: кто обладаетъ многимъ и (никому) не даетъ, тотъ не имѣетъ избытка, потому что кто желаетъ все большаго, тотъ всегда будетъ нуждаться, сколько бы онъ ни пріобрѣлъ, и кто имѣетъ мало, тотъ не терпитъ недостатка (non minuit), потому что бѣднякъ проситъ немногаго. Равнымъ образомъ и тотъ бѣденъ, кто духовные (дары) раздаетъ за деньги (необходимыя для поддержанія жизни) и, хотя бы въ немъ преизбыточествовала благодать, онъ не былъ бы богатымъ, потому что благодать не отягощаетъ, а облегчаетъ умъ.

156. Хотя можно понимать и такъ: нѣтъ у тебя изобилія, человѣкъ! Насколько цѣнно (quantum) то, что ты получилъ, хотя бы его было и много? Іоаннъ, больше котораго нѣтъ между рожденными женами, однако не выше того, кто (считается) меньшимъ въ Царствіи Небесномъ.

157. Возможно и такое объясненіе (potest et sic): не можетъ Божья благодать, поскольку она духовна, имѣть изобилія по образцу матеріальнаго (corporaliter), кто можетъ понять или силу или величіе (magnitudinem aut latitudinem) ея, которую онъ не можетъ и вѣдѣть? Вѣра, если она будетъ какъ зерно горчичное, можетъ переставлять горы, и не дается она тебѣ больше зерна горчичнаго. И если изобилуетъ въ тебѣ благодать, то не должно ли опасаться, чтобы умъ не сталъ превозноситься такимъ дѣломъ? Ибо много такихъ, которые благодаря сердечной высотѣ пали глубже, чѣмъ еслибы они совсѣмъ не имѣли Господней благодати. И кто имѣетъ не такъ много, тотъ (тоже) ничего не теряетъ, потому что (то, что οнъ имѣетъ), не матеріально и его нельзя дѣлить (quia non est corporeum, ut dividatur); и что кажется малымъ для имѣющаго, (то же самое представлется) великимъ для того, кто ни въ чемъ не имѣетъ недостатка.

158. Въ подаяніи нужно обращать вниманіе[262] и на возрастъ, (физическую) слабость, а иногда даже на стыдливость, которая свидѣтелъствуетъ о благородствѣ происхожденія (ingenuos prodit natales). Такъ старикамъ, которые не въ состояніи уже снискать себѣ (собственнымъ) трудомъ (необходимаго) пропитанія, ты давай щедрѣе; точно также охотнѣе помогай увѣчному (et debilitas corporis, et haec juvanda promptius). Затѣмъ (не отказывай въ помощи) тому, кто изъ богатаго сдѣлался бѣднякомъ, особенно если онъ потерялъ то, что имѣлъ не по своей винѣ, (а вслѣдствіе нападенія) разбойниковъ или вслѣдствіе конфискаціи или (наконецъ) по клеветѣ.

159. Но можетъ быть кто нибудь скажетъ: слѣпой сидитъ на одномъ мѣстѣ и на него не обращаютъ вниманія, а юноша (вполнѣ) здоровый, получаетъ часто. (Совершенно) вѣрно; но онъ добивается (этого) наглостію, такъ какъ ему подаютъ не потому, чтобы рѣшили (ему помочь), а вслѣдствіе его назойливости (non est illud judicii, sed taedii). И Господь въ Евангеліи говоритъ (Лук. XI, 8) о томъ, который уже заперъ свою дверь, что, если кто будетъ стучать въ его дверь понастойчивѣе, онъ встанетъ и дастъ ему (просимое именно) изъ за неотступности его.

ГЛАВА XXXI

Примѣромъ земли предписывается воздавать за полученное благодѣяніе щедрою рукою; приведенное по этому поводу мѣсто изъ Соломона о пирѣ излагается потомъ въ духовномъ смыслѣ.

160. Весьма похвально (pulchrum) также, если Ты превзыдешь въ щедрости того (propensiorem ejus haberi rationem), который оказалъ тебѣ или благодѣяніе, или милость[263], если (конечно) самъ онъ впадетъ въ нужду. Ибо что такъ противорѣчитъ (понятію) обязанности, какъ не возвратить того, что ты получилъ? (Мало этого). Воздавать и вознаграждать за полученное благодѣяніе нужно, какъ мнѣ думается, не тою же, а болѣе щедрой мѣрой: окажи ему (твоему благодѣтелю) такую помощь, которая избавила бы его отъ печали. Воздать за благодѣяніе (нисколько) не выше, чѣмъ оказать его, другими словами: (въ воздаяніи) меньше заслуги (чѣмъ въ оказаніи), ибо кто прежде оказалъ благодѣяніе, тотъ по времени — предшествующій, а по человѣколюбію — первый.

161. (Въ дѣлѣ благодарности) мы должны подражать землѣ[264], которая возвращаетъ, обычно, принятое сѣмя въ гораздо большемъ количествѣ (numero), (по сравненію съ тѣмъ) что она приняла. Вотъ почему и написано для тебя. «Какъ земледѣліе, человѣкъ немудрый и, какъ виноградникъ, мужъ, скудный разумомъ. Если оставишь его, онъ опустѣетъ» (Прит. XXIV, 30, 31)[265]. Также и мудрый мужъ подобенъ полю (agricultura), которое въ большемъ количествѣ возвращаетъ (maiore mensura restituat) тѣ сѣмена, которыя оно приняло, какъ бы въ ростъ. Ибо земля или произвольно рождаетъ плоды, или же ввѣренные ей возвращаетъ (refundit ac reddit) съ значительнымъ избыткомъ. И тому, и другому долженъ ты (подражать) по нѣкоторому унаслѣдованному отъ матери обычаю, дабы ты не уподобился (въ противномъ случаѣ) необработанному полю. Правда, кто (ничего) не далъ, тотъ еще можетъ (чѣмъ нибудь) отговориться, но чѣмъ (quomodo) можетъ оправдаться тотъ, кто не возвратилъ (полученнаго имъ отъ другого)? Не дать кому-либо едвали извинительно (vіх licet), не возвратить же (должнаго), — это уже совсѣмъ грѣшно (non licet)[266].

162. Прекрасно сказалъ Соломонъ: «когда сядешь вкушать пищу за столъ властелина, то разумно обслѣдуй, что тебѣ предлагается; и протяни руку твою, зная, что тебѣ должно пріуготовить таковое. Если же ты голоденъ, то не желай яствъ его, ибо они имѣютъ ложную жизнь» (Прит. XXIII, 1 и сл.)[267]. Въ подраженіе этимъ наставленіямъ писали и мы. Оказать милость — есть благо; но кто не вѣдаетъ о воздаяніи, тотъ весьма жестокосердъ. Сама земля подаетъ (намъ) прімѣръ человѣколюбія; она добровольно подаетъ (тебѣ) плоды, которыхъ ты и не сѣялъ, и пріумноженнымъ возвращаетъ то, что она приняла. Вѣдь, если несправедливо отказываться отъ уплачиваемыхъ тебѣ (по займу) денегъ, — то какъ же (послѣ этого) возможно (не признавать обязанности) — (тѣмъ или другимъ образомъ) отблагодарить того, который оказалъ (тебѣ) милость? И притчи тебя научаютъ (тому), что воздаяніе за благодѣянія такъ много значитъ предъ Богомъ, что даже въ день погибели, когда грѣхи перевѣшиваютъ (чашку вѣсовъ), оно обрѣтаетъ милость (Сир. III, 31). И что мнѣ приводить еще другіе примѣры, когда самъ Господь за заслуги святыхъ обѣщаетъ въ Евангеліи великую награду и убѣждаетъ насъ творить добрыя дѣла, говоря: «Прощайте, и прощены будете; давайте, и дастся вамъ: мѣрою доброю, утрясенною, давайте и дастся вамъ: мѣрою доброю, утрясенною, переполненною отсыплятъ вамъ въ лоно ваше (Лук. VΙ, 37–38)[268].

163. Итакъ, въ упомянутомъ (illud) пиршествѣ Соломона рѣчь идетъ (est) не о пищѣ, но о добрыхъ дѣлахъ. Ибо есть ли какая либо лучшая для души пища по сравненію съ добрыми дѣлами? Или что иное такъ легко можетъ насытить умы праведныхъ, какъ не сознаніе (ихъ) доброй дѣтельности? Какая пища пріятнѣе той, чтобы творить волю Божію? И Господь упомянулъ[269], что эта только пища у него и преизобилуетъ; какъ написано въ Евангеліи: «Моя пища есть творить волю Отца Моего, который есть на небесахъ (Іоан. IV, 34)[270].

164. Будемъ услаждаться этой пищей, о которой (и) пророкъ сказалъ: «Услаждайся Господомъ» (Псал. ΧΧΧVΙ, 4). Этою пищей услаждаются тѣ, которые нѣкоторымъ удивительнымъ умомъ восприняли высшія наслажденія, тѣ, которые могутъ знать, каково это чистое и умопостигаемое наслажденіе разума. Итакъ, будемъ вкушать хлѣбы мудрости и насыщаться словомъ[271] Божіимъ, потому что не только хлѣбомъ, но и всякимъ словомъ Божіимъ поддерживается (est) жизнь человѣка, созданнаго по образу Божію.

О чашѣ же достаточно ясно сказалъ св. Іовъ: «Какъ земля, ожидающая дождя, такъ и они (ожидали) рѣчей моихъ (Іов. XXІХ, 23)[272].

ГЛАВА XXXII

Предпославши (наставленіе о томъ), какъ должно благодарить за кушанья упомянутаго пиршества, повторяеть различныя основанія въ пользу того, что за благодѣянія нужно отплачивать; здѣсь говорится о славъ благожелательности, ея проявленіяхъ и постепенномъ развитіи (ordine).

165. Похвально намъ напаяться словами божественныхъ писаній; какъ роса, пусть нисходятъ на насъ слова Божіи. Итакъ, когда ты сядешь за вышеупомянутый (illam) столъ властелина, поразмысли, кто этотъ властелинъ; и находясь въ раю наслажденія и на пиршествѣ мудрости, хорошенько пораздумай о предлагаемыхъ тебѣ (кушаньяхъ). Божественное писаніе есть пиршество мудрости; отдѣльныя книги — это разныя кушанья. Сначала ты разсуди, какія кушанья цѣннѣе, и тогда (уже) протягивай (къ нимъ) руку. Тому же, что ты вычитаешь или примешь отъ Господа Бога твоего, ты послѣдуй (самымъ) дѣломъ и данную тебѣ благодать немедленно прояви (въ рачительномъ исполненіи своихъ) обязанностей, подобно Петру и Павлу, которые благовѣствованіемъ евангелія возблагодарили своего Щедротодателя, такъ что каждый изъ нихъ могъ сказать о себѣ: «Благодатію Божіею есмь то, что есмь; и благодать Его во мнѣ не была тщетна, но я болѣе всѣхъ ихъ потрудился» (I Кор. XV, 10).

166. Итакъ, за полученный даръ одинъ платитъ тою прибылью, которую получилъ отъ него (fructum accepti beneficii… rependit), напр. золотомъ — за золото, серебромъ — за серебро, — другой платитъ (своимъ) трудомъ, (а) третій, — не знаю право, не будетъ ли это самой цѣнной расплатой (locupletius) — только (своимъ) сердечнымъ расположеніемъ[273]. (Пояснимъ это. Если кто нибудь спросилъ бы напр.), какъ быть, когда нѣтъ никакой возможности возвратить[274] (полученное), (то мы отвѣтили бы такому такъ): въ воздаяніи[275] за благодѣяніе большее значеніе имѣетъ (нашъ) духъ, а не (матеріальная) расцѣнка, и больше значитъ благорасположеніе, чѣмъ возможность отблагодарить (possibilitas referendi muneris), ибо благодарность приносится уже тѣмъ самымъ, что она сознается (habetur). Поэтому велика благожелательность, которая, даже ничего не давая, являетъ такъ много (plus) и, ничего не имѣя, даритъ многимъ; это она дѣлаетъ безъ ущерба для себя и съ прибылью для всѣхъ. И потому благожелательность преимуществуетъ предъ щедростію. Она съ присущими ей добрыми склонностями (moribus) богаче той съ ея дарами; къ томуже больше тѣхъ, которые нуждаются въ благодѣяніи, чѣмъ тѣхъ, кто его можетъ оказать (qui abundant).

167. Благожелательность, съ одной стороны, соединена съ щедростію, — потому что самая щедрость отъ нея получаетъ свое начало (proficiscitur), поскольку благодѣяніе (largiendi usus) слѣдуетъ за расположеніемъ (affectum) къ благотворенію, — а съ другой, она самостоятельна и отлична (отъ щедрости). Ибо гдѣ нѣтъ щедрости, тамъ (однако) можетъ быть благожелательность, эта до нѣкоторой степени всеобщая родительница всѣхъ дружелюбныхъ отношеній (quae amicitiam connectit et copulat); благожелательноеть является надежднымъ совѣтчикомъ (іn consiliis fidelis)[276], при благополучіи она радуется, а при печали печалится; отсюда каждый болѣе довѣряется совѣтамъ благожелательнаго[277], чѣмъ мудраго, подобно Давиду, который согласился съ совѣтами болѣе молодого (но зато расположеннаго къ нему) Іонаѳана, хотя самъ былъ разумнѣе его. Уничтожь[278] въ человѣческомъ быту благожелательность, и тогда получится тоже, какъ еслибы ты лишилъ міръ солнца, потому что безъ нея не можетъ существовать между людьми того обычая, чтобы путешествующему показать дорогу, возвратить заблуждающагося, оказать гостепріимство (не маловажна эта добродѣтель, которую поставлялъ себѣ въ заслугу Іовъ (XXXI, 32) говоря: «Внѣ не пребывалъ странникъ, дверь моя была открыта всякому приходящему»[279]), давать проточной воды и отъ (своего) свѣтильника зажечь чужой[280]. Во всемъ этомъ благожелательность является какъ бы источникомъ, освѣжающимъ жаждущаго, и какъ бы свѣтильникомъ, который свѣтитъ однимъ и не оскудѣваетъ у другихъ, — (именно у тѣхъ), которые отъ своего свѣтильника зажгли свѣтильникъ другихъ.

168. Отъ благожелательности зависитъ и та щедрость, которая (требуетъ), чтобы ты, если имѣешь какое либо письменное обязательство (chirographam), разорвавъ, возвратилъ бы должнику, ничего не получивъ (такимъ образомъ) отъ него (въ уплату) его долга. Поступать такъ научаетъ насъ своимъ примѣромъ святой Іовъ» (тамъ же 35 и сл.)[281]. Ибо кто имѣетъ, тотъ не одолжается (у другого), а кто (ничего) не имѣетъ, тотъ (вѣдь и) не въ состояніи выплатить по обязательству (non liberat syngrapham). Что толку, если ты самъ не взыскиваешь (долга), оставляя (рукописаніе) жаднымъ наслѣдникамъ[282]. Развѣ ты не могъ бы уплатить по нему (repraesentare) безъ (какого либо) денежнаго убытка (для твоего кармана) (но) съ похвалою для (твоего) благожелательства.

169. Для полноты изелѣдованія (нужно добавить), что доброжелательство, появившись между лицами, принадлежащими къ семейству, (отъ нихъ), т. е. отъ дѣтей, родителей, братьевъ, чрезъ посредство брачныхъ узъ, перешло (затѣмъ) въ государственныя отношенія (ambitum civitatum)[283], и, выйдя изъ рая, наполнила (весь) міръ. И Богъ, вселяя въ мужа и жену (взаимную) любовь (benevolentem affectum), сказалъ: «И станутъ одною плотью» (Быт. II, 24) и однимъ духомъ. Поэтому то Ева и довѣрилась змію: зная только о доброжелательствѣ, она и не помышляла, чтобы могло быть (еще и) зложелательство.

ГЛАВА XXXIII

Благожелательность пребываетъ преимущественно въ церкви, а затѣмъ среди людей, отличающихся или однѣми и тѣми же или родственными добродѣтелями.

170. Благожелательность увеличивается благодаря церковному общенію (coetu)[284], (именно) чрезъ единство (consortio) вѣры, и крещенія (initiandi societate), чрезъ ту тѣсную связь, (которая устанавливается между дающимъ и получающимъ) при наставленіи въ вѣрѣ и при воспріятіи благодати, (percipiendae gratiae necessitudine), (наконецъ) чрезъ соучастіе въ таинствахъ. Эти связи на почвѣ церковнаго общенія (такъ тѣсны, что имъ) даже усвоиваются названія родственныхъ отношеній (haec enim etiam appellationes necessitudinum sibi vindicant), (когда, напр., говорится) o сыновнемъ почтеніи, о достоинствѣ и благочестіи отцовъ, о братской связи. Благодатная связь много способствуетъ, такимъ образомъ, пріумноженію благожелательности.

171. (Пріумноженію благожелательности) способствуютъ также упражненія[285] въ соотвѣтствующихъ добродѣтеляхъ. Вѣдь благожелательность порождаетъ (facit) сходство въ нравахъ. (Такъ), Іонаѳанъ[286], сынъ царя (Саула), подражалъ кротости святого· Давида потому, что любилъ ero (I Цар. XIX, 1 исл.). Вотъ почему и написано: «со святымъ ты будешь святъ» (Пс. XVII, 26); это (изреченіе), какъ кажется, имѣетъ въ виду не только (житейскія) отношенія (conversatonem), но и благожелательность, такъ какъ сыновья Ноя, (напр.,) хотя и жили вмѣстѣ, однако не были единонравными (Быт. IX, 22 и сл). Подобнымъ образомъ (etiam) Исавъ и Іаковъ жили въ отеческомъ домѣ и (однако) не были похожи другъ на друга (discrepabant) (Быт. XXV, 27), потому что въ ихъ отношеніяхъ не было[287] благожелательности, которая себѣ предпочитаетъ другого[288], но было скорѣе соревнованіе въ предвосхищеніи благословенія (Быт. XXVII). Тамъ, гдѣ одинъ жестокосердъ, а другой — кротокъ, гдѣ нравы противоположны (dispares) и самыя стремленія взаимно противоборствуютъ, тамъ не можетъ быть благожелательности. Прибавь къ этому еще и то, что св. Іаковъ добродѣтели не могъ предпочесть недостойнаго воспитанника (degenerem) отчаго дома.

172. Но ничто такъ не объединяетъ, какъ совершенная справедливость (cum aequitate justitia)[289], являясь какъ бы сотоварищемъ и союзницей благожелательности, она побуждаетъ насъ любить тѣхъ, кого мы считаемъ равными себѣ. Впрочемъ доброжелательность заключаетъ въ себѣ и храбрость, такъ какъ дружба, проистекающая изъ благожелательности, за друга не колеблется подвергнуть себя величайшимъ опасностямъ. «Если мнѣ приключится чрезъ него зло, я переношу»[290], — говоритъ (Сирахъ) (XXII, 31).

[258] Cic. De offic. I, 17, 58: Sed si contentio quaedam et comparatio fiat etc.

[259] Слова: подражать Христу (ut Christum imitemini) и у Migne и Krab. отнесены къ священному тексту.

[260] Въ переводѣ Κ. П. Побѣдоносцева эти мысли переданы точнѣе: Довершите же теперь самое дѣло, чтобы то, чего вы усердно желали, и исполнено было по мѣрѣ вашего достатка, ибо когда есть усердіе, то благопріятенъ даръ, судя по достатку каждаго.

[261] Ср. начало 8 главы I посл. къ Коринѳ, особенно стт. 1, 2, 4, 7.

[262] Cic. De offic. I, 14, 45: Tertium est propositum etc; 1, 15, 49: Sed in collocando beneficio et in referenda gratia… ut quisque maxume opis indigeat, ita ei potissimum opitulari. II, 18, 61: In illo autem altero genere largiendi, quod a liberalitate proficiscitur etc.

[263] Cic. De offic. I, 15, 47. De benevolentia autem, quam quisque habet etc., и ниже: Sin erunt merita etc.

[264] Cic. De off. I, 15, 48: An imitari agros fertiles, qui multo plus efferunt quam acceperunt.

[265] У LXX этогь текстъ читается такъ: "Ωσπερ γεωργιών άνήρ άφρων, καί ώσπερ άμπελών άνθρωπος ενδεής φρένων. ’Εάν άφής αύτον χερσωθήσεται καί χαρτομανισει όλος, καί γίνεται έκλελειμμένος. Совсѣмъ иначе это мѣсто передается въ переводѣ съ еврейскаго въ русской библіи: проходилъ я мимо поля человѣка лѣниваго и мимо виноградника человѣка скудоумнаго. И вотъ все это заросло терномъ, поверхность его покрылась крапивою. Тоже и въ Вульгатѣ.

[266] Cic. De off. I, 15, 48: Nam cum duo genera liberalitatis sint, unum dandi beneficii, alterum reddendi, demus necne in nostra potestate est, non reddere viro bono non licet, modo id iacere possit sine injuria.

[267] У LXX: Έάν καίθσης δειπνεΐν έπΐ τραπέζης δυνάστου, νοητώς νόει τά παρατιθέμενά σοι. Καί έπίβαλλε τήν χεΐρά σου, είδώς, οτι τοιαυτά σε δεί παρασκεύασα:. ΕΊ δε άπληστότερος εΐ, μή έιθύμε: των έδεσμάτων αυτοΰ ταϋτα γάρ έχεται ζωής ψευδϋς. Въ русской библіи: Когда сядешь вкушать пищу съ властелиномъ, то тщательно наблюдай, что предъ тобою. И поставь преграду въ гортани твоей, если ты алченъ. Не прельщайся лакомыми явствами его; это — обманчивая пища. Вульгата: Quando sederis ut comedas cum principe, diligenter attende, quae apposita sunt ante faciem tuam; et statue cultrum in gutture tuo, si tamen habes in potestate animam tuam, ne desideres de cibus ejus in quo est panis mendacii.

[268] Текстъ св. Амвросія нѣсколько сокращенъ по сравненію съ текстомъ греческимъ и Вульгатой, именно пропущено слово «нагнетенною (мѣрою)».

[269] Migne: memoravit; Krab. memorabat.

[270] Въ греческомъ евангеліи: ϊνα, ποιώ тό θέλημα τοΰ πεμψαντός με, καί τελειώσω αύτοΰ τό έργον. Вульгата: Meus cibus est, ut faciam voluntatem ejus, qui misit me, ut perficiam opus ejus.

[271] Krab.: in verbo dei; Migne: verbo dei.

[272] Въ русской: Ждали меня какъ дождя и, какъ дождю позднему, открывали уста свои. Вульгата: Expectabant me si cut pluviam, et os suum aperiebant quasi ad imbrem serotinum. Греческій: "Ωσπερ γη διψωσα προσοεχομένη τον υετόν, οΰτως οΰτοι τήν έμήν λαλίαν.

[273] Cic. De off. II, 20, 69: Nimirum enim inops ille, si bonus est vir, etiam si referre gratiam non potest, habere certe potest etc.

[274] Migne: Reddendi, Krag. referendo.

[275] Migne: In beneficio referendo, Krab.: in beneficio reddendo.

[276] Ср. Cic. De offic. I, 17, 58: Vita autem viciusque communi, consilia, sermrnes, cohortationes etc.

[277] Migne: benevolentis; Krab.: benivolentis.

[278] Настоящая мысль взята св. Амвросіемъ изъ книги Цицерона Deamititia, гдѣ читаемъ (13, 47): Solem enim е mundo tollere videtur, qui amicitiam e vita tollunt.

[279] Ср. свящ. текстъ I, II, 39.

[280] Cic. De offic. I, 16, 52: Ex quo sunt illa communia, «non prohibere aqua profluenti, pati ab igne ignem capere, si qui velit consilium fidele deliberanti dare», quae sunt iis utilia, qui accipiunt, danti non molesta. Эти мысли Цицерона. въ свою очередь, стоятъ въ тѣсной связи съ слѣдующими стихами Эннія, приведенными и у Цицерона.

[281] По греческому тексту.

[282] Migne: Quid igitur, etiam si ipse non exigas, avaris haeredibus reservas. Krabin: etiam si ipse non exigas avarus, malivolis heredibus reservas.

[283] Cic. De off. I, 16, 50: Optime autem societas hominum conjunctioque servabitur etc.; I, 17, 53: Artior vero colligatio est societatis propinquorum etc. Cp. также, I, 17, 58: Sed si contentio quaedam et comparatio etc.

[284] Cic. De off. I, 17, 55: Magnum est enim eadem habere monumenta majorum, eisdem uti sacris, sepulchra habere communia.

[285] Cic. De off. I, 17, 55: Sed omnium societatum nulla praestantior est, nulla firmior, quam cum viri boni moribus similes sunt familiaritate conjuncti. Ibidem, 56. Nihil autem est amabilius nec copulatius, quam morum similitudo bonorum.

[286] Migne: Ionathas; Krab.: Ionatha.

[287] Migne: Non enim erat; Krab.: Non erat enim.

[288] Cp. Cic. De off. III, 5, 25: Itemque magis est secundum naturam etc.

[289] Cic. De off. I, 17, 56: Et quamquam omnis virtus nos ad se allicit facitque ut eos diligamus, in quibus ipse inesse videatur, tamen justitia et liberalitas id maxime efficit.

[290] Русская библія (XXII, 30): A если приключится мнѣ чрезъ него зло, то всякій, кто услышитъ, будетъ остерегаться его. Греческая (XXII, 31–32): Εί κακά μοι συμβη δι αύτον, πας ό άκούων φυλάξεται φυλάξεται άπ’ αύτοΰ. Вульгата (XXII, 31—32): Si mala mihi evenerint per illum, sustinebo. Omnis qui audiet, cavebit se ab eo.