То, что претендует на предсуществование ему, не достаточно, то есть лишь самодостаточно.
Бытие-как-бытие – это самодостаточность.
Поэтому оно – лишь эхо идеи бытия.
Отношение не утверждает бытие, а если и утверждает, то только ради развлечения.
К тому же любое утверждение в рамках Отношения – это поставленный ему предел.
Ибо Отношение не нарушается никакой регрессией и не препятствует ей. Его терпение простирается дальше морей и глубин.
Поэтому Отношение – это идея бытия, но такого, которое рассыпается из бытия-как-бытия и встречается с присутствием.
Сущее остается, а бытие рассеивается.
Отношение, которое рассыпается из бытия, утверждает субъект.
Субъект сам по себе есть облако познания.
Вот почему Отношение разлаживает и идею не-бытия.
Вот почему оно не есть – как бытие, но есть – как сущее.
Не-бытие может быть лишь вне Отношения.
Не-бытие не предшествует Отношению: Отношение не высказывает себя исходя из какого-либо разрыва.
Не-бытие Отношения было бы его невозможным осуществлением.
Сущее субсистентно, оно пребывает и преподносится, оно – не просто самодостаточная субстанция.
Сущее ставит на карту бытие мира, или бытие-землю.
Бытие мира реализует бытие – в сущем.
Бытие мира неотделимо от бытия Вселенной, оно воображается подвешенным во Всём. Вначале его подвешенность не пространственна.
Бытие мира тотально и ограничено. Его воображение изменчиво, его познание текуче.
Отношение – это подвижное познание сущего, рискующее бытием мира.
Отношение тянется – по согласию или насильственно – к бытию Вселенной. Вначале эта тяга не пространственна.
Только не думайте, что бытие мира или бытие Вселенной принадлежат бытию или как-то с ним согласуются.
Благодаря Отношению подвижное познание бытия Вселенной обретается через осмос, а не через насилие.
Отношение понимает насилие, отстраняясь от него.
Оно есть переход – вначале не пространственный, – который дается как переход и встречается с воображаемым.
В защиту непрозрачности[92]
Еще несколько лет назад, когда я заявлял: «Мы требуем права на непрозрачность», – или приводил аргументы в ее защиту, собеседники яростно возражали мне: «Это же возвращение к варварству! Как можно коммуницировать с тем, чего не понимаешь?» Но то же самое требование, повторенное перед самыми разными аудиториями в 1989 году, вызвало живой интерес. По-видимому, за это время актуальность темы различий (и права на различие) исчерпала себя.
Теория различия имеет неоспоримую ценность. Она позволила оказать отпор упрощениям, основанным на презумпции расовой исключительности или превосходства, например в генетике. Альбер Жаккар в своей книге «Хвала различию» (Éloge de la différence, 1978) разобрал механику этого варварства и показал, насколько смехотворны были его притязания на «научность». (Варварством я называю искажение и ожесточение своего «я», столь же неприемлемые, как и их жестокие последствия.) Кроме того, теория различия позволила примириться если не с существованием, то, по крайней мере, с законными правами меньшинств, рассыпанных по всему миру, и защитить их статус. (Я называю «законными правами» решительный отказ от законов, подспудно или открыто основанных на обладании и завоевании.)
Однако различие и само может давать почву для редукции к Прозрачности.
[92] Впервые по-русски: Художественный журнал. 2019. № 110. Пер. А. Мороз. – Примеч. ред.