Животные в религиях: читать книгу онлайн полностью и бесплатно

Введение

Еще на школьной скамье из учебников истории узнаем мы о странном почтительном отношении к животным, которое было свойственно религиям древнего мира. Бог Пта в образе быка, бог Осирис с головой ястреба и кладбище мумий священных кошек в Египте; бог Зевс, будто бы являвшийся людям в образах быка, лебедя или орла; бог Пан с козлиными ногами и рогами в верованиях древних греков; финикийская богиня Аштарт в облике коровы; бог индусов Гануман в образе обезьяны и т. п. В дальнейшем книги и статьи, а порой и кинофильмы знакомят нас с новыми примерами особой роли животных в религиях разных народов и разных эпох. Мексиканский бог Солнца Тецкатлипока с медвежьей головой, шумерский бог Эа, изображавшийся как человек-рыба, черты животных в облике этрусских демонов загробного мира и, наконец, христианский бог Христос в образе агнца — все подобные факты позволяют заключить, что почитание животных, оставившее свои следы и в поздних, развитых религиях, некогда было распространено чрезвычайно широко.

Роль животных в религиозных верованиях народов Земли была удивительно разнообразной. В облике животного некогда представлялось божество. Животное считалось спутником или помощником бога. Так, в религии древних греков богиня охоты Артемида изображалась с ланью; ужасный пес Кербер (Цербер) сторожил вход в ад. У народов, не знавших деления общества на классы, происхождение людей связывалось с животными, птицами, рыбами и даже насекомыми. Калифорнийские индейцы племени койотов (Прерийные волки) верили, что их предки были волками. Многие группы сибирских народов — обские ханты, уральские манси, нарымские селькупы вели свое происхождение от медведя, зайца, гуся, кедровки, журавля, щуки или лягушки.

Животные выступали покровителями людей, помогали им в промысле. У эскимосов Канады и Баффиновой Земли благодетельницей считалась богиня Седна в образе моржихи, у эскимосов Лабрадора — мужское божество в образе белого медведя. В виде животных, птиц изготовляли амулеты-обереги.

В мифах многих народов животные дают людям огонь, разные блага, учат обычаям и обрядам. По бурятским легендам, первым шаманом был орел. Он вступил в связь с женщиной и передал ей искусство шаманить. Божественный ворон у коряков и чукчей почитался как творец Вселенной, Земли, рек и гор, а также людей. Он будто бы научил их промыслам, дал им оленей.

Широко была распространена в разных уголках земного шара вера в оборотничество — превращение колдунов и колдуний в животных. Достаточно вспомнить «Майскую ночь» Н. В. Гоголя — падчерица сотника видит, как страшная черная кошка крадется к ней: «На стене висела отцовская сабля. Схватила ее и бряк по полу — лапа с железными когтями отскочила, и кошка с визгом пропала в темном углу. Целый день не выходила из светлицы своей молодая жена; на третий день вышла с перевязанной рукой. Угадала бедная панночка, что мачеха ее ведьма и что она ей перерубила руку».

В облике животного представлялась и душа человека. Когда умер знаменитый философ Плотин (III в. н. э.), то его коллега будто бы увидел под постелью покойника змею, тотчас же скрывшуюся в трещине стены: философ был уверен, что змея была душой умершего. У древних персов собаки окружались величайшим почетом, ибо считалось, что в них помещаются человеческие души после смерти. Поэтому труп человека отдавался на съедение собакам, бродившим повсюду в большом количестве.

У сибирских шаманов некоторые духи-помощники рисовались в виде разных животных.

Факты почитания священных животных, которых нельзя уничтожать и обижать, хорошо известны. Убийство священного животного в Древнем Египте каралось смертной казнью, а древнегреческий историк Геродот, живший в середине V в. до н. э., свидетельствовал, что смерть кошки у египтян оплакивалась горше, чем смерть сына.

У многих народов самой лучшей жертвой божеству считалось животное, причем в разных районах Земли предпочитали для жертвоприношения различных животных. Лопари закалывали оленя, туркмены и казахи — барана, в ряде районов Узбекистана на первом месте выступали курица или петух, кое-где на Кавказе — коза или козел.

Религия запрещала употреблять в пищу некоторые виды животных. Широко известен запрет на свинину в исламе и иудаизме. Некоторые группы австралийцев не убивают кенгуру и вообще не едят его мясо, хотя это самое крупное животное на континенте. В Индии сегодня сохраняется культ священных животных (многочисленные обезьяны в храмах и на улицах, коровы), которых никто не смеет убивать, а мясо их употреблять в пищу. Подобные ограничения еще более сильными были на ранних стадиях развития религиозных верований.

В верованиях разных народов животные выступают и в качестве враждебной силы, опасной не только для людей, но и для богов. Бог Адонис погиб, по древним мифам, убитый вепрем. В скандинавской мифологии страшный волк и чудовищная змея, опоясавшая Землю на дне Мирового океана, грозят богам; от них, по пророчеству, придет гибель многим богам…

Как видим, примеров разнообразных форм особого, почтительного отношения к животным чрезвычайно много. Они отмечены как в древнейшей истории человечества, так и в более поздние периоды, будучи свойственны и отставшим в своем развитии народам, и классовым обществам с высокой культурой, и даже современным народам. Возможно ли разобраться в этом наборе фактов и явлений, выявить какие-либо закономерности и последовательность в их развитии, систематизировать их, вскрыть корни их происхождения? Да. Это и предстоит нам проделать на страницах данной книги.

Фактический материал, приведенный в книге, — лишь примеры, число которых можно при желании увеличить беспредельно. Но мы не ставим перед собой задачу суммировать все имеющиеся данные о культе животных. У нас иная цель — найти связь между этими различными фактами, объяснить их происхождение и бытование.

Разные формы религии (тотемизм, промысловый культ, шаманизм и др.) связаны между собой в своем развитии, поэтому в работе, хотя материал и изложен по отдельным темам, неизбежны некоторые повторения и отсылки к изложенному ранее.

В работе используются мифы и сказки народов разных стран. Миф, как и обряд, свидетельствует о древних формах религии. «Миф живет дольше, чем обряд, и перерождается в сказку»^[1]. Миф — это рассказ о божествах, божественных существах, в действительность которых народ верит. Миф является одним из источников сказки. То, что в современной сказке переосмысление, в мифе содержится в своем исконном виде. Поэтому сказка, как и миф, отразила некоторые черты и явления первобытной социальной и культурной жизни.

Работа делится на три главы: первая — Древнейшие формы почитания животных, вторая — Почитание животных-покровителей, третья — Зоолатрические культы. Однако мы заранее должны оговорить условность такого деления книги, так как для классовых обществ характерны и пережитки древнейших форм почитания животных (тотемизма, промыслового культа и др.), в то же время некоторые характерные и развивающиеся в эпоху классовых государств формы особого отношения к животным зарождаются еще в доклассовый период (например, переплетение культов животных и земледельческих обрядов, отношение к животному как к жертве и т. п.). В данном случае мы попытались показать для каждого периода наиболее характерные и развитые виды почитания животных.

Глава первая

Древнейшие формы почитания животных

Тотемизм: животные — предки и родичи

Примерно такую картину могут вызвать в воображении некоторые археологические находки, относящиеся к далекой палеолитической эпохе. В пещерах Франции (Тюк д’Одубер, Пеш-Мерль, Монтеспан) найдены отпечатки ступней человека, оставленные вокруг изображений животных — бизонов, медведей. Эти следы хорошо сохранились, так как пропитались натеком извести сталактитовых образований. Следы оказались в отдаленных помещениях пещер, вход в которые был закрыт в течение тысячелетий и обнаружен лишь в наши дни в результате специальных поисков. Большинство этих следов принадлежало подросткам 10–12 лет. Тяжелый приступ на пятку можно расценивать как свидетельство ритуального танца.

Чрезвычайно интересная композиция обнаружена на французской стоянке Лоссель. На пяти известняковых плитах, стоящих полукругом, изображены различные фигуры. На трех плитах — женские фигуры, в руках двух из них — бычьи рога, очевидно, предназначенные для питья. На четвертой плите изображен охотник в позе копьеметателя, а на пятой — самка оленя, около которой мазки охры, вероятно, означавшие, что животное ранено или убито. Что это — охотничья сцена или обрядовая церемония?

Пещерная живопись и скульптура верхнего палеолита, созданная 40–18 тыс. лет назад, стала достоянием науки в конце XIX — начале XX в. Первые открытия были встречены недоверчиво: многие ученые не хотели верить, что в столь давние времена первобытный человек обладал замечательным мастерством, тонким знанием повадок и особенностей животных. И лишь когда число находок было умножено, стала ясна подлинность и самобытность верхнепалеолитического искусства. Принадлежность этих памятников искусства к той отдаленной эпохе определяется их местонахождением в геологических слоях, относящихся ко времени около 40 тыс. лет назад, а также обнаружением вместе с ними орудий труда палеолитического человека.

Памятники палеолитического искусства еще ничего не говорят о каком-либо необычном отношении первобытного человека к животным. В рисунках и скульптурах наиболее часты сюжеты с мамонтом, бизоном, пещерным медведем, львом, северным оленем, лошадью, козлом, т. е. с теми животными, охота на которых служила источником существования первобытного человека. Животные изображены мирно пасущимися, спасающимися от преследования, раненными дротиками и стрелами охотников, в агонии. Например, сценка с бизоном из французской пещеры Нио выполнена черной (бизон) и красной (пронзающие его стрелы) красками. Бизон передан в реалистической манере, очень тонко схвачены его осанка, мощь, атакующая поза. Памятники палеолитического искусства свидетельствуют, что среди первобытных охотников были талантливые художники и скульпторы, воспроизводившие образы животных, на которых они охотились. Однако есть основания думать, что с некоторыми скульптурными изображениями и рисунками животных были связаны какие-то обрядовые действия, цель которых — магически воздействовать на результаты будущей охоты.

Перед нами обломок кости из палеолитической стоянки Абри-дю-Шато во Франции. На нем процарапаны фигуры громадного бизона и группы людей перед ним. Ученые называют это сценой «обрядового чествования бизона». А вот костяная пластинка из палеолитической пещеры Раймонден (Франция). На ней мы видим скелет съеденной туши зубра с целой головой и передними ногами. Вокруг нее расположены человеческие фигуры. В этом рисунке археологи также видят символическую сцену обрядовой трапезы. Однако находится немало скептиков, отрицающих ритуальное значение подобных находок.

Исследуя в районе Северных Пиренеев пещеру Монтеспан, Норберт Кастере в 1923 г. проплыл с электрическим фонариком 2 км по подземной реке и обнаружил в одном из залов пещеры глиняную фигурку медведя со следами ударов дротиков, окруженную фигурками других животных, тоже вылепленных из глины. Скульптура медведя не имела головы, но рядом с ней был найден череп медведя, возможно заменявший голову зверя. Некоторые исследователи склонны видеть в этой находке следы обряда промысловой магии. Однако есть и другие мнения. Утверждают даже, что такая скульптура, как и рисунки на стенах пещер, служила своеобразным «наглядным пособием» для чисто светского охотничьего обучения первобытных детей.

Не прекратились споры и вокруг находок костей и черепов медведя, в частности, в пещерах Петерсхэле (ФРГ) и Драхенлох (Швейцария). В этих пещерах в эпоху мустье (около 100–40 тыс. лет до н. э.) жил человек. В Петерсхэле вместе с остатками очагов, сложенных из плит, и очень примитивными каменными орудиями были найдены останки животных. Среди них больше всего костей пещерного медведя. Некоторые кости были, видимо, специально подобраны в определенном порядке и уложены в особых углублениях-нишах, а сверху прикрыты плитами и камнями. Рядом в углублениях в скале лежали черепа медведей. В одной из ниш обнаружены вместе пять черепов и три кости конечностей. В пещере Драхенлох привлекли внимание стенки из плиток известняка 80 см высотой. В отгороженном от стен пещеры пространстве в определенном порядке, по 3–4 черепа вместе, лежали медвежьи черепа и кости конечностей. Кроме того, шесть ящиков, тоже из плит известняка, были заполнены черепами и костями конечностей медведя. Сверху ящики накрывались каменными плитами^[2].

Что это? Склады пищи или ритуальные захоронения останков животных? Может быть, это следы обычая, сходного с бытовавшим в недавнее время у нивхов (гиляков) Нижнего Амура и Сахалина, которые хранили головы медведя, почитаемого ими как родоначальника, в специальном амбаре родового стойбища? Рядом с амбаром на шнурках нивхи вешали медвежьи лапы, а остальные кости хоронили недалеко от амбара. Может быть. Но… Можно ли проводить столь отдаленные аналогии и реконструировать обычаи людей каменного века? Можно ли с известной долей уверенности истолковывать эти памятники как ритуальные, обрядовые? Можно ли видеть в них следы особого, почтительного отношения к животным?

[1] В. Я. Пропп. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1946. С. 15–16.

[2] П. П. Ефименко. Первобытное общество. Киев, 1953; А. Ф. Анисимов. Этапы развития первобытной религии. М.—Л., 1967; В. И. Равдоникас. История первобытного общества. Т. I. Л., 1939.