Чудеса арабского халифата: читать начало книги онлайн

Полагать, что воображение арабов античные скульптуры поразили своей красотой и мастерством исполнения, было бы крайне наивно; греки, сирийцы и египтяне передали арабам тайные знания о том, как превратить статуи богов в талисманы.

Согласно исследованию Эрика Доддса, из двух ветвей античной теургии первая, известная как телестика, связана с одушевлением магических статуй для того, чтобы получать от них оракулы^{43}. Для пояснения явления обычно ссылаются на «Комментарии на «Тимея» Прокла: «Телестика водружает на земле прорицалища и статуи богов и с помощью неких символов делает возникающее из частной и разрушимой материи способным стать причастным богу и предсказывать будущее». Под символами понимались магические травы, коренья, камни и ароматы. Эти символические предметы помещали внутри статуи[28].

Далее произносили написанные формулы с «живыми характерами и именами» для вызывания богов. Изготовление статуэток богов основывалось на примитивной и широко распространенной вере в естественную «симпатию», связывающую образ с оригиналом. Центр ее распространения был в Египте, где он коренился в местных религиозных идеях.

Христианский богослов Августин (345–430) в главе «О непозволительных в культе демонов искусствах, о которых рассуждает платоник Порфирий, иное в них одобряя, а иное как будто порицая» определяет теургию как колдовство и прорицание, составленное по правилам науки, измышленной нечестивым любопытством, — «науки, известной или под именем магии, или под более мерзким названием гоэтии, или под названием более почетным — теургии. Такие названия дают этой науке те, которые стараются установить в этого рода вещах различие, и из людей, преданных непозволительным искусствам, одних считают заслуживающими осуждения, а именно тех, которых считают преданными гоэтии и которых народ называет просто: злодеями; а других хотят представить заслуживающими похвалы, именно тех, которые занимаются теургией; хотя как те, так и другие одинаково преданы лживым обрядам демонов, выдаваемых за ангелов. <...> Посредством теургических освящений, называемых телетами, говорит Порфирий, эта часть души делается способной к общению с духами и ангелами и к видению богов. <...> При этом он не мог отрицать, что теургия, которую он выставляет как бы примирительницей с богами и ангелами, является орудием таких сил, которые или сами ненавидят, или служат искусству людей, ненавидящих очищение души. Он приводит по этому предмету жалобу какого-то халдея. «Один добродетельный человек в Халдее, — говорит он, — жалуется, что успехи его в великом подвиге очищения души становятся тщетными по той причине, что проникнутый ненавистью к нему и весьма сведущий в этом деле человек заклял священными заклинаниями силы, чтобы они не слушали его молений. Таким образом, — замечает Порфирий, — тот заклял, а этот не разрешил». Из этого его примера видно, что теургия представляет собою в руках богов и людей искусство совершать как доброе, так и худое, — что даже и боги испытывают те волнения и страсти, которые Апулей приписывает демонам и людям, отделяя богов от людей только высотой эфирных престолов и защищая по этому предмету мнение Платона» (Августин. О граде Божием. X. 8).

В составе так называемого Герметического корпуса имеется трактат, озаглавленный по имени одного из участников диалога — «Асклепий». Асклепий задает Гермесу вопрос о статуях богов и их магической силе. «О статуях одушевленных, полных чувства и духа, делающих многие великие дела, о статуях, предузнающих будущее с помощью жребия, пророческого духа, снов, предсказывающего его и многими другими способами, причиняющих людям болезни и здоровье, распределяющих по заслугам скорбь и радость». В другом месте Асклепий спрашивает: «А вызывание этих богов, Трисмегист, которые обитают на земле, каким способом совершается?» Гермес отвечает: «Они приводятся, Асклепий, с помощью трав, камней и ароматов, имеющих в себе природу божественного», и добавляет, что благодаря постоянному почитанию их «гимнами, хвалами и приятнейшими песнями, составленными наподобие космической гармонии», эти боги могут долго быть вместе с человеком^{44}.

Что связывает теургов с богами? Философ Ямвлих Халкидский в трактате «О египетских мистериях» так отвечает на этот вопрос: «Теургическое соединение дают свершение неизреченных дел, благочестивое исполнение которых превышает всякое мышление, и сила невыразимых символов, понимаемых одними богами. <...> Главное, что пробуждает божественную волю, — это сами божественные символы» (Ямвлих. II. 11). Связь между богами и теургом была тонкой и непрямой.

Св. Августин, анализируя письмо Порфирия к египтянину Анебонту, где речь идет о различиях между демонами, язвит по поводу теургических ритуалов. «Некий Херемон, человек весьма сведущий в такого рода священных, или лучше — святотатственных вещах, писал, будто обряды, совершаемые у египтян, имеют чрезвычайную силу и заставляют богов делать то, что им приказывают посредством громко высказываемого недовольства Исидой или мужем ее Осирисом, когда заклинающий человек угрожает разгласить таинства или уничтожить культ, и в последнем случае даже разорвать на части Осириса, если они не исполнят приказаний. Порфирий не без основания удивляется, что человек расточает богам такие пустые и бессмысленные угрозы, и богам не каким-нибудь, а небесным и сияющим лучезарным светом; и его угрозы не остаются без последствий, но имеют принудительную силу и, наводя ужас, заставляют исполнять то, чего он желает. Но при этом, под видом человека удивляющегося и исследующего причины подобных вещей, он дает понять, что делают это те духи, род которых, якобы следуя чужому мнению, он описал выше, — духи лживые не по природе, как полагает он, а по испорченности, которые принимают вид богов и душ умерших людей и не являются только в виде демонов, а в действительности суть именно демоны. И все то, что кажется ему совершающимся на земле людьми с помощью различных средств, приводящих в действие способные к тому силы: с помощью трав, камней, животных, каких-либо звуков и слов, разных выдумок и штук, даже наблюдений за движениями звезд в обращении неба, — все это — дело этих же самых демонов, глумящихся над покорными им душами и обращающих человеческие заблуждения в потешные для себя забавы» (Августин. О граде Божием. X. 11).

По мнению Э. Р. Доддса, искусство создания магических статуй через заключение в посвященные образы душ, демонов или ангелов с помощью трав, гемм, ароматов было открыто древними египтянами. Магические папирусы дают рецепты для изготовления и одушевления статуй. Статуи были полыми и заключали в себе магическое имя, написанное на золотом листе. Эта сумма идей и нашла отражение в арабских космографических представлениях о медных идолах, встречающих человека у запретной черты. Медные идолы арабских текстов — не что иное, как проекция одушевленных изваяний античности. С этим обстоятельством связан и запрет в исламе на изображение живых существ^{45}; в противном случае следующим шагом было бы одушевление изображений.

Указ уничтожить античные статуи в Египте издал омейядский халиф Йазид (687–724). Египетский историк 'Абд ар-Рахман ибн Абд ал-Хакам упоминает этот указ, когда рассказывает об одной из общественных бань. «В ней была мраморная статуя в виде женщины, чудо из чудес, пока ее не разбили в год, когда Йазид ибн Абд ал-Малик приказал разбить идолов. Ее приказали разбить в 102 г. хиджры (720/721 г.)» (Абд ар-Рахман, с. 136). Тогда же фиксируются попытки алхимиков создать искусственные человеческие существа. За пределами нормативного ислама, под крылом исмаилитов, сформировался свод алхимической литературы: труды, связанные с именем Джабира ибн Хайана (лат. Гебир). В корпусе текстов есть ссылки на сочинение Порфирия, озаглавленное как «Книга рождений»{46}.

d) Посвященные статуи.

Самый известный образ статуи-хранительницы — Афина Паллада. В пятой книге Хронографии Иоанна Малала, названной «О временах Троянских», изложено древнее предание: «После пленения Трои, все ахейцы, разделив между собой добычу и деньги, желая двинуться в родные края, стали готовить корабли. Некоторые отплыли, а иные остались, потому что Аянт Теламонид, Одиссей и Диомед завязали между собой ссору. Ведь Аянт стремился захватить священный символ, небольшую деревянную статую Паллады, — палладий, который, как говорили, был сделан, чтобы помогать победе; палладий охранял город, где его хранили, и делал этот город непобедимым. Этот самый палладий царю Трою, когда он хотел захватить город Асий, дал некто Асий — философ, посвященный в таинства»^{47}.

В греко-римском мире талисманы или зачарованные изображения имели силу отвращать природное несчастье или военную опасность. Историк Зосим говорит, что теург Несторий спас Афины от землетрясения в 375 г. посвящением статуи Ахилла в Парфенон. «Крит, Пелопоннес и остальная Греция пострадали от подземных толчков, и много городов было разрушено. Афины и Аттика, однако, были пощажены стихией и, как говорят, причина спасения была в следующем. Несторий, бывший в то время иерофантом, увидел сон, в котором ему было велено почтить героя Ахилла публичным жертвоприношением для того, чтобы спасти город, но когда он сообщил магистратам о своем видении, те посчитали его глупым стариком и не обратили внимания на его слова. Однако Несторий самостоятельно обдумал это и под влиянием божественного вдохновения соорудил кумир героя в маленькой гробнице, которую установил под статуей Афины в Парфеноне. И когда жрец приносил обычные жертвы богине, в то же время он совершал то, что было предписано законом для героя. Таким образом, Несторий исполнил совет, полученный в ходе видения, и когда Греция была поражена землетрясением, только афиняне были спасены, и вся Аттика разделяла благодать героя» (Зосим. Новая история. IV. 18).

В «Хронографии» Иоанна Малалы (VI в.) говорится о бронзовой статуе Посейдона, защищавшей Антиохию от землетрясений. При императоре Константине глава города расплавил статую и перелил ее в статую Константина^{48}.

Теургической была и статуя Юпитера, вооруженного золотой молнией. Статуя была посвящена с определенными ритуалами в 394 г., чтобы помочь языческому претенденту Евгению против войск Феодосия. «Бывшие в сражении воины рассказывали нам, что поднявшийся со стороны Феодосия на противников его сильный ветер вырывал у них из рук бросаемые копья и стрелы и не только нес с необыкновенной силой все, что на них было пущено, но и их собственные стрелы обращал на их же тела. <...> Став же победителем, он, как думал и говорил ранее, низверг идолы Юпитера, которые, уж не знаю какими обрядами, были якобы заговорены на его гибель и поставлены в Альпах, а молнии их, сделанные из золота[29], благодушно и благосклонно подарил гонцам, когда они шутя (что допускала тогдашняя радость) рассказывали, будто молнии эти хотели поразить их» (Августин. О граде Божием. V. 26).

Город Регий в Италии, на берегу Мессинского пролива, призвана была защитить посвященная статуя; в нее каким-то образом были вложены огонь и вода. Об этом рассказывает Олимпиодор Фиванский, фрагменты сочинения которого сохранились в выписках патриарха Фотия: «Есть в Брутии город Регий, откуда, по словам историка, Аларих[30]хотел переправиться в Сицилию, но был остановлен: священная статуя, поставленная там, помешала этому переезду. Он рассказывает, что статуя эта была поставлена по обету еще в древности в ограждение от огня Этны и в отвращение морского набега варваров. В одной ноге у нее был неугасимый огонь; в другой — неиссякающая вода. Впоследствии, когда эта статуя погибла, Сицилия претерпела опустошения и от огня Этны, и от варваров» (Олимпиодор Фиванский. § 15). Статую ниспровергли в 421 г.

Поразительное зрелище, открывавшееся взору и слуху в Мессинском проливе, древние греки почитали за диковинку. «Течение Тирренского моря вызывает большое волнение у побережья мысов — и с сицилийской стороны, и у италийского мыса, называемого Регием; приносимое с широкого пространства в узкий пролив, морское течение оказывается резко сжатым. Волны вздымаются на большую высоту с ужасным стоном, разносимым далеко отсюда, когда их подбрасывает над проливом, они видны на большом расстоянии; это не похоже на обычное сильное волнение на море, когда клубящаяся влага становится белой и дымящейся, это скорее напоминает грозный вал, вызванный ураганом. Иногда валы сшибаются с устрашающим треском, окатывая оба мыса, и сходятся вновь с таким непереносимым грохотом, который трудно описать и невозможно слушать; столкновение сходящихся громад, когда они раскалываются, — зрелище столь жуткое для береговых наблюдателей, что многие погибают, в помрачении падая вниз. Достигши высоты прибрежных скал, волны вновь низвергаются, и тогда стремительный морской поток вскипает, рыча в бешеном водовороте, а поднимающаяся пучина отливает множеством цветов: темным, темно-синим, а чаще пурпурным. Зрелище и особенно водоворот этот не может вынести никакой зверь, не может ни видеть, ни слышать, ни оставаться спокойным, все звери устремляются вниз к [противоположному] подножию горы. Когда же кипение утихает, образуется воронка из крутящихся вихрей, и, кажется, будто страшный смерч или извивания гигантского дракона вызвали к жизни это непрестанное верчение» (Псевдо-Аристотель. Рассказы о диковинках. 130).

Книжные легенды о статуях-талисманах пережили столетия и были записаны епископом Конрадом, побывавшем в Неаполе в 1194 г. «Прямо перед городом расположена гора Везувий, из которой обычно все десять лет пылает огонь, выбрасывая тучи пепла. Напротив нее Вергилий поставил бронзового человека, державшего натянутый лук с лежавшей на тетиве стрелой. Однажды какой-то крестьянин, удивляясь тому, что тот постоянно грозит своим луком, но никогда не стреляет, спустил тетиву. И вот спущенная стрела попала в устье горы, и из устья тут же вырвалось пламя; оно до сих пор временами вырывается наружу» (Арнольд Любекский. V. 19).

Извлеченные из земли заговоренные изображения варваров в 421 г. ознаменовали начало падения Римской империи. Олимпиодор Фиванский не сомневается в этом факте. «Историк рассказывает о том, что он слышал от некоего Валерия, человека знаменитого, о серебряных статуях, некогда примененных в качестве талисмана во ограждение от варваров. Во время императора Констанция, когда Валерий управлял Фракией, донесли, что нашелся клад. Валерий, прибыв туда, узнал от окрестных жителей, что место это свято и что здесь есть изваяния, освященные по древнему обряду. Он доложил об этом императору и получил грамоту с поручением извлечь все, о чем сообщалось. И вот, когда это место раскопали, то нашли три статуи, сделанные целиком из серебра; они лежали во всем своем варварском обличье с заведенными за спину обеими руками, одетые в причудливо украшенную варварскую одежду, с длинными волосами, обращенными на север, т. е. в сторону варварской земли. После того, как эти статуи были вынуты [из земли], тотчас же, через несколько дней, сначала племя готов прошло через всю Фракию, а вскоре затем не замедлили и набеги гуннов и сарматов на Иллирик и на ту же Фракию: ведь как раз между самой Фракией и Иллириком и лежали заговоренные [изображения], и было похоже, что число статуй — три — заклинало от всех варварских племен» (Олимпиодор Фиванский. § 27).

е) Талисман Константинополя.

Византийский император Юстиниан (коронован в 527 г.) установил свою статую в Константинополе. «Поставил он и колонну, так называемую Августову, водрузив наверху свою конную статую, которая держит в левой руке шарообразное яблоко, так как он владел всей землей, а правую простирает и как бы указывает на персов, повелевая: «Стойте и не ступайте на ромейскую землю» (Хроника Симеона. 104. 10). Изваяние было исполнено символического смысла. Мы помним, что первые арабские талисманы представлены фигурами медных всадников на столбах.

О том, как выглядела конная статуя императора Юстиниана и что означал жест правой руки этой фигуры, рассказывает современник событий, историк Прокопий Кесарийский. Описание не лишено иронии, адресованной личности императора в образе древнегреческого героя Ахиллеса. «Перед зданием сената есть площадь: византийцы называют эту площадь Августеон. Тут есть настил из камней не меньше, чем в семь рядов, четырехугольной формы. Они все уложены в виде спуска ступенями, причем каждый ряд настолько меньше нижнего и настолько отступает от него, что каждый из камней, выступающий в своем ряду, образует ступень и собирающаяся здесь толпа народа может сидеть на них, как на скамейках. На этом каменном настиле поднимается колонна невероятной величины; она не является монолитной, но по окружности составлена из громадных камней; по краям они являются прямоугольными, а друг с другом они связаны искусством каменщиков. Чудесная бронза, вылитая в виде картин и венков, везде окружает эти камни, в смысле крепости связывая их, в смысле красоты прикрывая их, приблизительно во всем имея одинаковую форму с колонной, особенно вверху и внизу ее. Эта бронза по своему цвету много слабее, чем чистое золото, по цене же она почти равна серебру. Наверху этой колонны стоит огромный бронзовый конь, обращенный к востоку, — произведение, заслуживающее и осмотра, и большого описания. Он похож на собирающегося двинуться; в его позе явное устремление вперед. Одна из передних его ног — конечно, левая, — поднята в воздух, как будто он собирается ступить на находящуюся перед ним землю, другая твердо опирается на камень, на котором стоит конь, с тем, чтобы сделать следующий шаг; задние же ноги у него так напряжены, что, когда им придется двинуться, они тотчас же готовы. На этом бронзовом коне восседает фигура императора колоссальных размеров. Его статуя одета в «одеяние Ахиллеса». Так называется то одеяние, которое на нем надето. На нем высокие башмаки, а нога от лодыжки без поножей. На нем надет панцирь, как в героические времена; голову ему покрывает шлем, дающий представление, что он движется: такой блеск, как будто молния, исходит от него. Если бы говорить языком поэзии, то это сияет осенняя звезда. Его лицо обращено к востоку, и, думаю, он правит конем, направляя его против персов. В левой руке он держит шар: художник хотел этим показать, что ему служат вся земля и море. У него нет ни меча, ни копья, никакого другого оружия; только крест у него поставлен над шаром в знак того, что им одним он получил и власть над империей, и победу над врагами. Правая рука его протянута по направлению к востоку; и, вытянув пальцы, он как бы приказывает находящимся там варварам сидеть спокойно дома и не двигаться за свои пределы. Вот что там изображено» (Прокопий Кесарийский. О постройках. II. 1). Конная статуя христианского императора выполнена по канонам теургических изваяний.

Арабский географ Ибн Русте говорит о главной статуе Константинополя как о талисмане города^{49}. Согласно географии Закарии ал-Казвини, «об этом изваянии ходят разные разговоры: одни говорят, что в руках идола талисман, оберегающий страну от врагов; другие же говорят, что на шаре, который он держит в руке, написано: «Я овладевал миром, пока он не стал таким, как этот в моей руке». Это значит: как этот шар. «Я прошел с ним невредимым, сжимая в своей руке»^{50}.

У кочевников-арабов иное восприятие пространства, нежели у греков и римлян. В эпоху завоевательных походов арабы дошли до пределов запада, океана и великих пустынь, где и обнаружили магические изваяния. Если в греко-римском мире теургические статуи охраняли античные города от напасти извне, то медные идолы на границах мира удерживают арабов от перехода в инфернальное пространство.

Притягательный образ императорских статуй порождал поразительные интерпретации. В средневековых восточных космографиях представлены диковинки чужих городов, появившиеся там как результат вытеснения запретных практик в пространство другой культуры. Крайне вызывающе выглядит вариант превращения греческих статуй в изваяния героев мусульманских преданий.

«В Константинополе есть площадь. Она обнесена неприступной стеной. На площади стоят три медные статуи. У одной статуи в образе Билала Хабаши[31] палец вложен в ухо. Другая статуя — красивый молодой человек. На постаменте написано по-гречески: «Это — Ахмад, который явится в конце срока. Когда у статуи отнимут одну руку, то разрушится два данга Вселенной. Если же обрубят обе руки, то будут разрушены все четыре данга Вселенной». Напротив этой статуи поставлена другая, конная. [Всадник] держит в руке короткое копье, вонзенное им в змею. Говорят, это — повелитель верующих 'Али, мир ему и благословение! То здание в центре Константинополя охраняют, дабы не было нанесено ему повреждения. Однажды туда прибыл царь-тиран. Он бросил кусок железа, и оно попало в статую нашего Пророка, мир ему. В тот день деспот опрокинулся, и тридцать тысяч его людей погибли. После [того] храм оградили высоким забором и изготовили покрывала, чтобы никто туда не попал. Говорят, пока статуя была на месте, царил мир. Жители того города говорят, что мир находится под нашей защитой. Если мы разобьем статую, миру конец!» (Чудеса мира. 139). По арабским меркам, разбить статую, т. е. уничтожить талисман, равнозначно разрушению мира, живущего по закону другой религии. Таковы идеи религиозной войны.

И для сирийского хрониста Иоанна Малалы (VI в.) переход от языческой цивилизации к христианской был ознаменован уничтожением изображений и статуй древних богов в Константинополе и разрушением статуй императоров во время землетрясений, расцениваемых в ту эпоху как проявление гнева Божьего^{51}. В обоих случаях можно говорить о живучести представлений о том, что древние скульптуры были неотъемлемым элементом магического универсума.

f) Теургические легенды.

Готическая проекция античной теургии представлена в письме Конрада, епископа Хильдесхайма (1195 г.), сохраненном в хронике Арнольда Любекского. Конрад обращается к своему школьному учителю латинского языка, что дает ему возможность погрузиться в языческие древности Апулии. Покорение Италии императором Генрихом VI представлено как новое прочтение древнеримских поэтов — Лукана, Овидия и Вергилия (последний выступает в роли мага Аполлония Тианского). Среди достопримечательностей упоминаются в письме и магические статуи.

«Мы видели также великолепное творение Вергилия — Неаполь, в отношении которого нам по решению мойр пришлось сделать следующее: мы должны были по приказу императора разрушить стены этого города, которые основал и воздвиг этот знаменитый философ. Жителям этого города ничем не помогло его изображение, которое Вергилий посредством магического искусства заключил в стеклянный сосуд с очень узким горлышком, хотя они возлагали на его целостность большие надежды, веря, что пока этот сосуд цел, их город не сможет претерпеть никакого ущерба. Однако и этот сосуд, и сам город оказались в нашей власти, и мы разрушили его стены, хотя сосуд остался цел. Возможно, впрочем, городу повредило то обстоятельство, что сосуд был слегка надтреснут. В этом городе находится бронзовый конь, который с помощью магических заклинаний был изготовлен Вергилием таким образом, что пока он цел, ни один конь не может сломать себе позвоночник, хотя этой стране присущ тот недостаток, что до изготовления этого коня и в случае какого-либо его повреждения ни один конь не может провести всадника в течение какого-либо времени, не сломав себе позвоночник. Там есть также чрезвычайно крепкие ворота, сделанные наподобие крепости и имеющие бронзовые створки, которые ныне держат императорские вассалы. Вергилий вложил в них бронзовую муху, и, пока она цела, ни одна муха не может проникнуть в город. В соседнем замке, в верхней части этого города, со всех сторон окруженной морем, покоятся кости самого Вергилия. Если они увидят свет, то небо потемнеет, море взволнуется до самых глубин, поднимутся высокие волны и разыграется страшная буря, что мы сами видели и испытали на себе» (Арнольд Любекский. V. 19).

Письмо Конрада Хартберту, приору Хильдесхаймской церкви, подтверждает мысль, высказанную ранее на основе анализа арабских материалов: интерес к диковинкам был уделом образованных людей, в силу начитанности имевших возможность сравнивать культурные миры.

[28] У Диодора (Историческая библиотека. IV, 51): Медея, изготовив полое изваяние Артемиды, спрятала внутри него всевозможные зелья и, войдя в город с этим изваянием, повергла толпу в благоговейный трепет.

[29] Во время второй Пунической войны Рима с Карфагеном, когда войско Ганнибала застряло в Апеннинах, а Рим раздирали споры, и повсеместно царил страх, явились предзнаменования: на двух щитах выступил кровавый пот; с неба падали раскаленные камни; солнце сражалось с луной и т. д. «Консул посоветовался с сенаторами, как умилостивить богов. Постановлено было отвратить эти зловещие знамения принесением в жертву взрослых животных и сосунков и трехдневным молебствием богам во всех храмах; а об остальном пусть децемвиры справятся в Книгах, и пусть будет выполнено все, что угодно богам. По указанию децемвиров постановлено было прежде всего Юпитеру поднести золотую молнию весом в пятьдесят фунтов, а Юноне и Минерве вещи, сделанные из серебра» (Тит Ливий. XXII. 1. 8–20).

[30] Аларих — вождь объединения варварских племен, среди которых преобладали готы (походы в Италию в 401–403 и 408–410 гг.).

[31] Билал ибн Рабах (ум. 640), первый муэззин, раб абиссинского происхождения, сподвижник Мухаммада.