Другие типы заклинаний призывали пациента заявлять, якобы он не знает, что сделал не так. Такие тексты выражали собственные тревоги пациента от первого лица, его страхи и сомнения. Они также включали длительную исповедь, основанную на предположении, что пациент болен или страдает из-за нарушения какого-то божественного табу, вольного или невольного.
Известны также многочисленные ритуалы, предназначенные для защиты от нечисти. Они связаны со зловещими повседневными явлениями, затрагивающими обычного человека. Ритуалы касаются странных происшествий в доме, на поле и в городе. Они перечислены в сериях предзнаменований, названных по первой строке, «Если город».
Так многие случайные события, кажущиеся на первый взгляд безобидными, могли нести в себе предупреждение о надвигающейся большой опасности, предотвратить которую можно было, только обратившись к богам. Неприятности мог предвещать простой скрипучий горшок – как перебегающая дорогу черная кошка для многих в наши дни. У жителей Месопотамии существовал даже специальный ритуал для противодействия злу, предвещаемому скрипучим горшком.
Также существовали сборники предзнаменований, основанные на характере или привычках человека. Например, почесывание носа при разговоре предвещало несчастье, не поддающееся изменению с помощью ритуала. Причины и последствия заболевания также могли определяться исходя из пола и количества детей, которых вынашивала беременная женщина.
Таким образом, тексты ашипу обычно содержали формулы, молитвы и инструкции, направленные на защиту от несчастья, изгнание его или на привлечение благополучия. Часть ритуалов касалась жизни простого человека, огромное количество текстов включало предзнаменования, влияющие прежде всего на судьбу царя и его земель. Такие предзнаменования имели национальное, даже вселенское значение (например, «Баруту»).
В качестве ингредиентов в различных магических рецептах фигурируют головы и перья различных птиц, например ворон, гусей, орлов. Так, голова орла упоминается в качестве составляющей мази от головной боли. Рецепты от мигрени включали в себя головы водоплавающих птиц и самца летучей мыши. Обереги от таких болезней, как эпилепсия, имели в составе голову летучей мыши, а также перья и кровь различных птиц. Амулет, обеспечивающий победу над противником, должен был включать голову орла, орлиные же перья и шерсть льва. Жители Месопотамии верили, что эти мощные амулеты были созданы во время правления царя Шульги[16] из Третьей династии Ура.
Услуги экзорциста становились особенно востребованы во времена эпидемий. Даже когда бедствие миновало, выжившие откладывали погребение умерших до тех пор, пока не будут получены надлежащие предзнаменования. Захоронение умерших и проведение ритуальных обрядов очищения, скорее всего, являлись единственными методами защиты от инфекционных заболеваний. Обряды омовения и сожжения помогали снизить риск дальнейшего распространения болезни, особенно если она была вызвана бактериями. После проведения похорон экзорцисты и жрецы скорби устраняли загрязнения в городе.
Как мы видим, к услугам экзорциста также часто прибегали, чтобы предотвратить нападения демонов, кару разгневанных богов, колдовство и при неблагоприятных предзнаменованиях. Он мог выступать в качестве лечащего врача, который посещал пациента на больничной койке, чтобы сделать прогноз, предсказать природу и течение болезни.
Экзорцист действовал прежде всего исходя из предположения, что болезнь в конечном счете вызвана божественной волей или роком. Он помогал пациенту справиться с тревогами, распознать скрытые вредоносные силы окружающего мира, осознать конечные причины несчастий и плохого самочувствия и попытаться примирить пациента со всем, что действует против него. Житель Древней Месопотамии был полон страха совершить проступок, например употребить неподходящую пищу в запрещенный день или вступить в половую связь с нечистой женщиной. Ашипу не только определял причину болезней и несчастий пациента, но и с помощью ритуалов мог обратить эти процессы вспять. Как мы видим, в некоторых случаях больной должен был исповедаться в длинном списке грехов, в то время как в других ситуациях экзорцист изгонял злые силы, угрожая им возмездием высших богов. Именно боги в конечном счете отвечали за судьбу человека и его страдания, если сами насылали их в порыве гнева. Умилостивив богов, можно было уменьшить вероятность дальнейших болезней и несчастий. Полностью отгородиться от происков темных сил не представлялось реальным, однако ашипу мог распознать демонов и вынудить оставить несчастного в покое.
Жизнь вавилонянина с момента его рождения протекала по предначертанному божественному плану. Однако срок пребывания человека на земле не был неизменным: он мог умереть раньше установленного времени. В конечном счете все жители Месопотамии неизбежно сталкивались со смертью и уходили в «страну без возврата»[17]. Тем не менее вавилоняне верили, что в некоторых случаях умершие возвращаются. Иногда живые могли видеть призраков, но часто те оказывали влияние на людей, оставаясь незамеченными. Существовали целые списки типов призраков, заклинаний по защите от них и их изгнанию.
В коротких вавилонских заклинаниях против вернувшегося призрака часто он описывался не как тень, а как порыв ветра:
Важную роль в мире мертвых и призраков играл бог солнца Шамаш (шум. Уту). В длинных заклинаниях богу солнца подчеркивалась неспособность человека существовать без него. Жрец, произносящий заклинание, подносил Шамашу муку и воду, прося его и его судей разрешить мирный переход души умершего в потусторонний мир, чтобы дух в дальнейшем не создавал проблем живым.
Божественный суд разделял мертвых на три категории.
К первой относили «хорошего человека», чей похоронный культ должен был уважительно справляться потомками. Его призраку подавали еду в семейном доме, где покоилось мертвое, еще не погребенное тело. Затем произносилось следующее обращение к Уту и призраку как к «хорошему семейному привидению».
Голова демона, прорисовка.
Eroshka / Shutterstock
Обращение к богу солнца:
Ко второй категории относился человек, совершивший то или иное святотатство по отношению к своему сыну. Пока его судьба решалась на божественном суде Уту, призрак мог доставлять неприятности живым – например, пугать людей во сне, являясь в образе мертвого. Покойник, совершивший святотатство по отношению к своему сыну, получал прощение и похоронные подношения после ежегодного семейного празднования в честь умерших родственников. Уту отпускал ему грехи, и умерший получал право есть и пить перед своим домом, спать в тени своего жилища, поскольку сын делал подношения еды и воды на его могилу.
В третью категорию попадал человек, причинивший непоправимое зло своему сыну и перешедший некий предел, установленный богами. Он был обречен на вечное существование в образе беспокойного призрака, лишенного подношений в виде воды и пищи, а его имя стиралось навсегда.
Помимо этих категорий существовал целый список призраков, которым также грозило вечное наказание. В их числе были девушка, застигнутая бурей и пропавшая без вести; призрак, о котором некому позаботиться; призрак, у которого нет ни отца, ни матери, или призрак, имя которого некому вспомнить; призрак, которому некому налить воды; человек, у которого не было супруги, или девушка, у которой не было ни мужа, ни ребенка; человек, бесследно исчезнувший в степи, и каждый, кто не был захоронен должным образом. Все они становились бродящими поблизости живых людей враждебными призраками.
Важно отметить, что вердикт бога солнца не зависел от нравственности человека и его поступков в течение жизни. Судьбу умершего в загробном мире предопределяли правильные взаимоотношения с наследниками, наличие семьи и ее сплоченность.
Вавилонские экзорцисты и врачи приписывали целый ряд болезней влиянию злых призраков. Часто диагноз звучал следующим образом:
Избавить больного от преследования неупокоенного помогал специальный ритуал.
На пятнадцатый день, когда Син (луна) и Шамаш (солнце) видны на небе вместе, следует одеть больного в мешковину. Кремневым ножом сделать надрез на его виске и пустить кровь. Затем следует посадить человека в тростниковую хижину лицом на север. Установить можжевеловую кадильницу на западной стороне и возлить коровье молоко Сину. Поставить кипарисовую кадильницу перед Шамашем на востоке и возлить хорошее пиво. Больной должен произнести следующее:
Человек должен произнести это заклинание семь раз; затем выйти из тростниковой хижины и переодеться в чистую одежду. Далее он трижды произносит следующее:
Затем, обращаясь к Шамашу, он должен сказать:
Заклинание следовало повторить три раза, чтобы призрак больше не беспокоил человека.
Многие проблемы со здоровьем человека были связаны с тем, что вавилоняне называли рукой призрака. Происхождение этого выражения кроется в представлении о болезни или недуге как о прикосновении чего-то внешнего. Существовала целая группа таких «рук», они могли принадлежать богам, богиням или определенным демонам. Рука призрака представляла собой универсальный термин для обозначения заболеваний, которые, как считалось, вызваны злыми или опасными призраками. Они могли насылать такие недуги, как сильную головную боль, пульсацию в висках, боль в шее; налитые кровью или опухшие глаза, звон и рев в ушах; паралич и головокружение; тошноту и боли в кишечнике; онемение; затрудненное дыхание; лихорадку; психические расстройства. Существовали также специальные рецепты, помогающие от таких недугов. Например:
Считалось, что вызывающие болезни призраки проникают в человеческое тело прежде всего через ухо. Это неудивительно, поскольку физический доступ должен осуществляться через то или иное отверстие, а люди обычно спят с незащищенным ухом. Самым тяжелым последствием такого проникновения призрака считалось безумие, буквально «изменение рассудка».
[16] Шульги правил приблизительно в 2094–2046 гг. до н. э., был одним из самых выдающихся царей Третьей династии Ура.
[17] Одно из названий подземного мира, царства мертвых.
Конец ознакомительного фрагмента.