Религия и церковь в Англии: читать книгу онлайн полностью и бесплатно

Либеральные пуритане отмежевываются также от наиболее крайних догм консерваторов (например, таких, согласно которым в Библии нет текстуальных ошибок), но отличаются от формального критицизма тем, что настаивают на главенствующей роли традиционных христианских представлений при оценке данных, полученных в результате «научного» исследования Библии.

Традиционно в течение более ста лет в руководстве церкви Англии доминировало англокатолическое, или «высокое», крыло. Однако в последнее время на передний план стремительно выдвигаются представители «низкой» церкви. Это, во-первых, новый архиепископ Кентерберийский Дональд Коган (посвященный в сан в 1975 г.). До этого он был архиепископом Йоркским, т. е. занимал второй наиболее значительный пост в англиканстве. Но тогда верховная власть в церкви уравновешивалась М. Рамсеем — архиепископом Кентерберийским, который представлял «высокое» крыло. Ныне на пост архиепископа Йоркского назначен другой представитель «низких» — Стюарт Бланш. Кроме того, кресла епископов Винчестерского и Ливерпульского тоже перешли к «низким» — Джону Тейлору и Давиду Шепарду.

Помимо «высокого» и «низкого» противоборствующих течений, которые придерживаются взаимоисключающих догматических позиций, в англиканстве следует выделить еще одну характерную группу — так называемое широкое, или центральное, направление. В богословской литературе обычно утверждается, что именно это течение наиболее ярко представляет Церковь Англии и англиканство как «средний путь» между католицизмом и протестантизмом.

Представители этого течения пытаются сохранить равновесие между крайностями «высоких» и «низких», выступают за умеренность, за здравый смысл и т. п.

Их умеренность выражается в отсутствии интереса к вопросам догмы и культа. Именно этим объясняется то парадоксальное положение, о котором говорилось выше: англиканство не придает большого значения основным догматическим и литургическим документам. Для большинства священнослужителей государственный статус Церкви Англии представляется более важным, чем догмы и культ той религии, которую они исповедуют. В лице представителей «широкого» течения мы имеем дело со случаем, когда образ мышления государственных чиновников берет верх над религиозными соображениями.

Кроме того, в Церкви Англии следует выделить еще одно традиционное направление — так называемых модернистов. Это направление переплетается с рассмотренными выше течениями, ибо его приверженцами могут быть как «высокие», так и «низкие» и «широкие». Священнослужители «модернистов» группируются вокруг журнала «Современный церковный деятель». Они ставят своей задачей выработку такой теологии, которая бы соединяла христианскую апологетику с современным научным знанием. Их кредо, выдвинутое основоположником этого течения Д. А. Мейджером в 1920–1930 гг., выдается ими как «минимум англиканской догмы». Оно сформулировано таким образом, чтобы избежать упоминания всех основных христианских догм, особенно тех, которые слишком явно противоречат миропониманию современного человека (о непорочном зачатии, воскресении и др.). Ударение делается на общеидеалистических положениях о боге как духе, свете и любви, которые не являются специфически христианскими. Наибольшее влияние это течение имело в 20–30-х годах; ныне оно идет на убыль.

Сегодня в условиях общего кризиса религиозной идеологии рассмотренные течения в англиканстве теряют свою значимость. Они лишь помогают уяснить путь, который прошла Церковь Англии, расстановку сил в религиозной жизни современной Англии.

В нынешних условиях гораздо большее значение приобретает новое, еще достаточно отчетливо не выделившееся деление между так называемыми консерваторами и радикалами. Радикальное течение представляет наибольший интерес и связано с деятельностью сравнительно небольшой группы епископов, академических богословов и священников. Главные деятели «радикалов» — это бывший епископ Вулвичский Джон Робинсон — ныне профессор Кембриджского университета, Алек Вайдлер — тоже профессор Кембриджа, епископ Сазеркский Мэрвин Стоквуд, священники Николас Стейси, Ник Эрли и др.

Иногда это течение обозначается как «кембриджская школа», иногда как «христианство левого берега» (последнее название вызвано тем, что епархии Вулвичская и Сазеркская находятся на левом берегу Темзы).

Взгляды этих теологов, и особенно Джона Робинсона, получили определенную популярность не только в Англии, но и за ее пределами. Во многих случаях имя Джона Робинсона ставится в один ряд с именами Бонхофера, Бултмана и других теоретиков «нового христианства». Эти взгляды заслуживают того, чтобы на них остановиться поподробнее, ибо они отражают лихорадочные попытки церкви найти выход из кризисного положения (см. IV и частично V главы).

Какое бы разделение ни проводить между разными течениями в Церкви Англии — традиционное или менее традиционное, одно остается ясным — англиканство представляет собой пестрое разнообразие догматических и культовых традиций христианства. Несмотря на то что официальные документы, излагающие догмы и предписывающие литургию, не отражают фактического положения дел ни в области догм, ни в области культа, все же можно вычленить ряд положений, которые характеризуют англиканское вероучение в целом и имеют значение для определения места англиканства в современном христианстве.

В наиболее сжатой форме эти положения изложены в документе под названием «Ламбетские четыре пункта» (Lambeth Quadrilateral). Этот документ, принятый в 1888 г. на Ламбетской конференции, излагал принципы, на основе которых Церковь Англии предлагала вести переговоры с другими вероисповеданиями Англии и была впоследствии вовлечена в экуменическое движение. Перечислим все пункты, хотя наибольшее значение для понимания специфики англиканства и его места в протестантизме в целом и в современном экуменическом движении в частности имеет последний, четвертый, пункт. «Ламбетские четыре пункта» излагают догматику Церкви Англии следующим образом: англиканство связано с признанием 1) Священного писания — Старого и Нового заветов; 2) Апостольского символа веры в качестве символа крещения и Никейского символа веры в качестве достаточного изложения христианской веры; 3) двух таинств — крещения и причащения; 4) исторического епископата.

Что же скрывается за последним пунктом ламбетской декларации — требованием признания «исторического епископата» — и какое значение оно имеет в современной религиозной ситуации в Англии?

Согласно англиканскому догмату «исторического епископата» или апостольской преемственности, обряды англиканского культа обладают действенностью в силу того, что епископы Церкви Англии пользуются полномочиями Христа, чья сила якобы переходит от одного поколения епископов к другому через рукоположение при посвящении епископов в сан. От епископов в свою очередь эта сила таким же образом распространяется на всех священнослужителей, которые совершают обряды, имея полномочия самого Христа. Для верующих этот догмат должен был бы иметь немаловажное значение.

Институт епископата, как известно, в католическом. понимании его был упразднен во время Реформации, и протестантизм не ставит действенность обрядов в зависимость от полномочий епископов (там, где они имеются). Англиканская догматика, однако, настаивает на том, что I во время Реформации в Англии католический епископат был сохранен, что епископы Церкви Англии обладают полномочиями Христа. На этой основе англиканство приравнивает себя к католицизму и претендует на вселенский характер исповедуемой веры. Само собой разумеется, Рим эти претензии никогда не признавал, в чем до Второго Ватиканского собора не было никаких сомнений. Ныне дела несколько изменились частично из-за экуменических стремлений католицизма, частично вследствие того, что Церковь Англии стала посвящать своих епископов в сан в присутствии епископов церкви «старых католиков», епископат которых католическая церковь признает как «действенный», хотя и «нерегулярный»[59].

Утверждается, что к настоящему времени примерно половина всех епископов Церкви Англии обладают этой «улучшенной» апостольской преемственностью и к 1980 г. таковой будут обладать все епископы (по мере ухода нынешних старых епископов в отставку).

Англиканство несомненно занимает центральное место в религиозной жизни Великобритании. Но, помимо Церкви Англии, в стране существует еще целый ряд других церковных организаций, деятельность которых выгодна правящим классам и поощряется буржуазным государством.

По этой причине представляется необходимым дать краткую характеристику других христианских религиозных организаций, распространенных в Англии. Они в основном распадаются на следующие: 1) католическая церковь, 2) неприсоединившиеся, или «свободные», протестантские секты, 3) государственная Церковь Шотландии.

Католическая церковь была по существу разгромлена на территории Англии в ходе Реформации. Отдельные приверженцы католицизма — в основном представители землевладельческой аристократии — лишились всех основных политических прав и в случае политической деятельности преследовались как государственные преступники. Антикатолические настроения широко внедрялись в сознание народа в качестве идеологии победивших классов. Особенно выразительным примером разжигания религиозной нетерпимости и вражды может послужить традиция так называемого порохового заговора.

Во время царствования короля Якова I, в период когда заметно усилились антиреформаторские тенденции, был раскрыт заговор против британского парламента, возглавляемый католиками — «агентами Рима». Заговорщики, сделав подземный подкоп, намеревались взорвать парламентский дворец во время заседания. Руководителем заговора был некий Гай Фоуке. Его схватили, он был казнен, но на этом дело не кончилось. Разоблачение «порохового заговора» послужило началом вековой традиции, которая пользуется огромной популярностью и по сей 5 день, — традиции народного гулянья в ночь на 5 ноября (дня разоблачения заговора). Центральным ритуалом гулянья является сжигание чучела Гая Фоукса. Хотя ныне эта традиция утратила явный антикатолический характер, нельзя отрицать, что на протяжении столетий она служила именно этой цели — разжиганию религиозной вражды.

Ныне некоторые историки оспаривают существование этого заговора и выдвигают соображение, будто это была инсценировка в целях создания благоприятного для восходящей буржуазии политического настроения масс[60].

Несмотря на религиозную нетерпимость к католицизму, культивируемую в сознании народных масс, отношение английского буржуазного государства к католикам в период после Реформации не отличалось особой суровостью. Поскольку приверженцами католицизма были главным образом аристократы-помещики, они имели возможность исповедовать католическую веру в своих имениях. Государство, как правило, не возражало против того, чтобы помещиков обслуживали католические духовники, только до 1829 г. духовенству разрешалось жить не ближе чем в 5 милях от городов. В этом смысле можно говорить, что католицизм продолжал существовать в Англии I и после Реформации, но только в полулегальном состоянии. Формально его не было, поскольку не существовало в Англии католической иерархии; она была восстановлена лишь в 1850 г. С этого времени католицизм развивался в Англии уже официально и ныне является весьма влиятельной разновидностью христианства в стране.

В частности, приверженцы католицизма, которые по традиции рекрутируются из зажиточных слоев господствующих классов, в последнее время занимают важные посты в таких учреждениях, как Форин-оффис, Би-би-си, редакция влиятельной буржуазной газеты «Таймс» и др.

I Ныне католическая церковь в Англии, Уэльсе и Шотландии организована в 27 епархий, которые объединяют примерно 3000 приходов. Председателем конференции епископов и высшим католическим сановником в Англии является архиепископ Вестминстерского собора[61].

Католическая церковь имеет значительное влияние в Северной Ирландии — части Великобритании, где есть около 170 приходов, которые подчиняются непосредственно общеирландской иерархии и управляются из Дублина — столицы Ирландской Республики.

Католицизм — единственное из крупнейших вероисповеданий Англии, которое до недавнего времени продолжало численно расти. Это явление, весьма знаменательное на фоне постоянного понижения численности членства других христианских организаций, во многом объясняется тем, что ряды католиков в Англии пополнялись за счет иммигрантов — рабочих из Ирландии и что католическая церковь зачисляет в число верующих всех крещеных младенцев. Католические священники, перед тем как разрешить верующему вступить в брак с инаковерцем, требуют от него дачи письменного обязательства воспитывать детей в католическом духе и крестить их по католическому обряду. Это по сей день служит поводом для трений между католиками и протестантами. Представители англиканской церкви охарактеризовали это требование как «эмоциональный шантаж».

В послевоенные годы рост числа приверженцев католицизма в значительной мере достигался за счет прозелитизма — обращения в католическую веру иноверцев. В 50-х годах католическая церковь в Англии развернула бурную деятельность в этой области. Была создана даже специальная организация — Католический центр вопросов, которая занималась непосредственно прозелитизмом. В 60-х годах число обращенных резко сократилось, что свидетельствовало о росте секуляризма в целом по стране. С начала 70-х годов численность приверженцев католицизма в Англии убывает. Согласно официальному Ежегоднику, в 1971 г. там было около 6 млн. католиков, в 1975 г. — 5,5 млн.

Вторую большую группу церквей, не имеющих государственного статуса, составляют так называемые неприсоединившиеся секты, или, как их стали именовать в последнее время, — «свободные церкви». Это в основном те религиозные организации пуританского направления, которые в результате половинчатой реформации XVII в. остались за пределами государственной Церкви Англии. Кроме того, к свободным церквам обычно причисляют и методистов, которые появились уже после окончания реформаторского движения и которых поэтому никак нельзя отнести к «неприсоединившимся». Основные вероисповедания, носителями которых являются многочисленные независимые церковные организации, объединенные под общим названием «свободные церкви», таковы: методизм, баптизм, конгрегационализм и пресвитерианство.

Методизм лишь в очень ограниченном смысле можно назвать плодом Реформации. Как обновленческое течение методизм на протяжении нескольких десятков лет существовал в пределах Церкви Англии и отделился в конце XVIII в. по чисто организационным соображениям. За все время своего существования методизм распадался по разным весьма незначительным причинам на множество независимых церковных организаций, мало чем отличавшихся друг от друга.

Многие церковные организации объединились. В Англии этот процесс завершился в 1932 г. Три основные церкви методизма «Уэслианские методисты», «Объединенные методисты» и «Примитивные методисты» — создали Унию, которая ознаменовала появление единой организации методизма в Англии.

[59] «Старые католики» — группа небольших церковных организаций в некоторых странах: Голландии, Австрии, Швеции и др., которые по разным причинам в разное время отделились от Римско-католической церкви и объединяются вокруг так называемой Утрехтской декларации 1889 г. Часть этих организаций отделилась от Рима после Первого Ватиканского собора 1870 г. и выразила несогласие с догматом о непогрешимости папы, принятым этим собором.

[60] См., например: Edwards F. Guy Fawkes (The Real Story of the Gunpowder Plot?). London, 1969.

[61] Вестминстерский собор (католический) следует отличать от Вестминстерского аббатства (англиканского), которое является выдающимся памятником английской архитектуры.