В 1931 г. была создана Лига ольстерских протестантов — полуфашистская религиозная организация (в 1933 г. она выразила одобрение нацистскому перевороту в Германии). Деятельность лиги была направлена на прямое разжигание религиозной вражды: с применением тактики демонстраций и контрдемонстраций, религиозной демагогии и т. д. В результате в 1935 г. Ольстер был потрясен новыми кровавыми мятежами.
Настоящая волна гражданских волнений в Северной Ирландии началась в 1964 г. и не утихает по сегодняшний день. Она связана с борьбой населения, в основном католического, но также и протестантского за демократические права всех граждан Ольстера. Организационным костяком этой борьбы является Ассоциация за гражданские нрава, в ее руководство входят коммунисты и другие прогрессивные лица из разных слов населения Северной Ирландии. Им противостоят юнионисты, оранжисты и протестантские экстремисты. Последние возглавляются печально известным пресвитерианским проповедником Ианом Пейсли.
Иан Пейсли стоит несколько в стороне от официального пресвитерианства Северной Ирландии. Он является модератором, т. е. руководителем, так называемых Свободных пресвитериан — церковной организации, не примыкающей к основной массе ольстерского пресвитерианства. Церковно-буржуазные источники любят подчеркивать, что Пейсли — «туманная личность», что он якобы начал проповедническую деятельность на свой страх и риск, что после второй мировой войны использовал для религиозных собраний какой-то пустующий армейский барак в Белфасте и таким образом якобы создал свою собственную церковь. Систематического теологического образования он не имеет, а звание доктора богословия получил в каком-то малоизвестном теологическом колледже в Южной Каролине (США).
Тем не менее, несмотря на «нереспектабельное» происхождение, а быть может, именно благодаря ему Пейсли оказался угоден правящим классам. Во всяком случав Пейсли не приходится жаловаться на отсутствие покровителей. «Свободные пресвитериане» издают свою газету «Протестант телеграф», пользуются финансовой и моральной поддержкой со стороны экстремистских юнионистов и оранжистов. Начав со скромного армейского барака, Пейсли ныне проповедует в Ольстер-холле — центральном зале Белфаста, принадлежащем муниципалитету города.
Деятельность Пейсли и его единомышленников лучше всего проследить на конкретных событиях.
28 сентября 1964 г. партия республиканцев, ставящая своей задачей воссоединение Ольстера с Ирландской Республикой, во время предвыборной кампании вывесила над своим зданием в Белфасте флаг Ирландской Республики. Иан Пейсли тут же призвал правящую партию юнионистов снять флаг и грозил, что в противном случае он сам во главе своих приверженцев двинется к зданию для осуществления этой задачи насильственным путем. Полиции был дан приказ — флаг снять. Несколько тысяч республиканцев пытались препятствовать этому. Пейсли устроил митинг, проповедовал, читал Библию, всячески поддерживая деятельность властей.
Так начались «беспорядки на улице Дивис» (где расположено здание республиканской партии), послужившие искрой для настоящего пожара. Вскоре после этих событий Пейсли был разоблачен в парламенте Северной Ирландии депутатами-республиканцами как основной виновник беспорядков, действующий по указанию экстремистских кругов юнионистской партии. Депутаты требовали, чтобы правительство создало комиссию для рассмотрения причин «беспорядков на улице Дивис», однако премьер-министр О’Ниль отказал в этом.
С тех пор вся деятельность Пейсли была направлена на разжигание религиозной нетерпимости. Это он делал с таким рвением, что даже его покровители из юнионистского правительства несколько раз были вынуждены заключать его на небольшие сроки в тюрьму. Однако это только разжигало фанатизм протестантских экстремистов. 5 октября 1964 г. состоялась большая демонстрация республиканцев под флагом Ирландской Республики. На сей раз полиция не пыталась препятствовать этому. В этот же день Пейсли произнес проповедь в Ольстер-холле перед собравшимися 2000 протестантов, обвиняя правительство в том, что оно проявляет слабость под давлением республиканцев.
Излюбленная тактика Пейсли — нападать на все и всякие проявления сотрудничества между католическими и протестантскими частями населения в их общей борьбе за демократические права и вносить раздор в их ряды путем религиозной демагогии. Один из излюбленных демагогических приемов Пейсли — нападки на все и всякие проявления экуменизма — сотрудничества разных христианских церквей, особенно на контакты между протестантскими церквами и католической церковью после Второго Ватиканского собора. Он запугивает протестантов Ольстера «концом протестантского наследия», «папизмом» и т. д. в духе религиозного фанатизма эпохи Реформации. Путем Натравливания протестантов на католиков он добивается раскола демократического движения Ольстера.
Именно под этим предлогом Пейсли организовал в 1966 г. демонстрацию против экуменических стремлений в пресвитерианской церкви. Во время заседания генеральной ассамблеи Пресвитерианской церкви в Ирландии Пейсли объявил о своем намерении устроить демонстрацию; причем он не скрывал, что планирует это мероприятие для оскорбления религиозных чувств католического населения Ирландии. В частности Пейсли составил маршрут планируемой демонстрации таким образом, чтобы она проходила через Кромак-сквер — район, населенный католиками. Со времени событий 1935 г. было запрещено проводить протестантские демонстрации в этом районе. Однако на сей раз власти дали согласие на мероприятие Пейси, хорошо зная, что это может вызвать беспорядки и даже кровопролитие.
В результате беспорядков Пейсли был посажен на три месяца в тюрьму, но демонстрация была на руку разжигателям религиозного фанатизма.
Еще один случай, из которого Пейсли сумел извлечь выгодный для своих покровителей идеологический капитал. В начале 1967 г. Ирландская церковная ассоциация — организация, объединяющая экуменически настроенных священников из разных церквей Северной Ирландии, пригласила к себе для выступлений в Белфасте англиканского епископа Джона Мурмана — епископа Рипонского и видного деятеля экуменизма. В январе 1967 г. Дж. Мурман руководил делегацией Церкви Англии в переговорах с католической церковью в Италии и отличился рядом прокатолических заявлений. В частности, он участвовал в католической мессе и заявил, что, по его мнению, папа римский мог бы возглавлять мировую объединенную церковь.
Все это давало возможность Пейсли и его единомышленникам раздуть яростную антикатолическую истерию. Во имя отстаивания «протестантского наследия» он собрал вокруг себя все экстремистские круги: «Евангелическое протестантское общество», «Оранжевый голос свободы», крайне правых юнионистов и других и грозил многотысячной демонстрацией протеста по случаю приезда в Белфаст епископа Рипонского. В результате Дж. Мурман отменил свой визит, и его выступление не состоялось. Тем не менее эта история спровоцировала взрыв религиозной вражды и нетерпимости к католическому населению.
Ныне Пейсли выдвинулся в первые ряды идеологов в юнионистов и не дает возможности достичь политического урегулирования в Ольстере. Он призывает лоялистов к гражданской войне — по существу к истреблению католиков. В связи со слухами о выводе британских войск из Ольстера он заявил, например, в мае 1975 г.: «Если британское правительство не послушается воли большинства и уйдет, большинству не останется другого выхода, как установить свое правительство и защищать его»[82].
Иан Пейсли и его единомышленники представляют собой крайнее крыло протестантского экстремизма. Они являются главными запевалами в антикатолическом хоре, генераторами религиозной истерии. Но они, как отмечалось, стоят в стороне от «солидных» церковных организаций Северной Ирландии. Каково же отношение других и церковных организаций, в том числе католической церкви, к событиям в Ольстере?
В 1972 г. английский еженедельник «Спектейтор» провел опрос многих священников, католиков и протестантов Ольстера. По результатам опроса можно выявить несколько нюансов в отношении разных церковных деятелей к кризисному положению в этой стране. Приведем некоторые примеры.
Отец Браун — католик, преподаватель предмета «религиозное образование» в педагогическом колледже св. Иосифа в Белфасте, пастор-активист, сотрудник Ассоциации по соблюдению юридической справедливости. Он собирает сведения о случаях нарушения законности властями, о пытках, которым подвергаются католики в концлагерях и тюрьмах Ольстера, и о других случаях бесчинства английской армии и североирландских властей. Свою позицию он мотивирует следующим образом: «Если правительство аморально, то задача священника — находиться в первых рядах борьбы за изменение ситуации». Его борьба, однако, ограничивается борьбой за абстрактную справедливость буржуазной демократии.
Другой католический священник, отец Вотсон, настроен более воинственно. Он выделяет трех основных врагов католического населения: правительство юнионистов, которое «несет ответственность за то, что мы являемся гражданами второго сорта», Вестминстер (т. е. правительство Англии) и британскую армию. Отец Вотсон поддерживает насильственную борьбу католиков против «трех врагов»: «Я считаю, что все ненасильственные способы борьбы уже использованы; они были встречены лишь насилием, которое порождает еще большие насилия».
Католический священник рассматривает борьбу североирландского народа как борьбу одних только католиков и не видит основного врага в британском империализме и североирландских капиталистах.
Зато отец Вотсон очень критически — и справедливо — оценивает позицию, занимаемую католическими иерархами во главе с кардиналом Конуэем в североирландском вопросе. По его мнению, их положение катастрофическое. Они не выработали единого взгляда. «Если вы, — обращался к ним Вотсон, — делаете отдельные небольшие заявления, время от времени порицаете то и одобряете это, вас всегда можно обвинить в неопределенности». Кстати, эти упреки он мог бы сделать самому себе, ибо, хотя он и считает, что, «согласно традиционной теологии, в Ирландии назрела ситуация для справедливой войны», — это не что иное, как призыв к «священной войне» католиков против отдельных поступков протестантского правительства. Отсутствие классового подхода не дает ему возможности выявить настоящего врага североирландского народа, и своим призывом к религиозной войне он по существу лишь усугубляет конфликт, а не способствует его разрешению.
Подобная политика не мешает, однако, отдельным представителям католической иерархии Ирландии время от времени одобрять весьма экстремистские элементы, вовлеченные в конфликт, и тем самым еще больше раздувать религиозный фанатизм. Так, например, когда один из руководителей экстремистской террористической военизированной организации «Ирландская республиканская армия», Син Макстиофан, был арестован властями Ирландской Республики и тяжело раненный находился в больнице, два католических архиепископа Ирландии нанесли ему визит, тем самым выразив одобрение деятельности его организации, хотя террористические методы этой организации дают повод английской армии, ольстерской полиции и юнионистским ультра развертывать кампанию террора против демократического движения Северной Ирландии.
Что же касается протестантских религиозных организаций Северной Ирландии, то все они, хотя и в другой форме, нежели Иан Пейсли и его секта, идейно защищают имеющееся положение вещей: они стремятся в той или иной форме сохранить социально-политическое господство «протестантских» капиталистов в Северной Ирландии. На словах осуждая линию Пейсли как слишком «крайнюю», они в принципе поддерживают все мероприятия, направленные на подавление трети населения Ольстера. Протестантские проповедники запугивают свою паству тем, что получение гражданских прав католиками Ольстера повлечет за собой присоединение Северной Ирландии к Ирландской Республике, а это в свою очередь будет грозить снижением жизненного уровня протестантского населения, и т. д.
Священник методистской церкви в Белфасте Чарлз Эйр пытается обосновать существующий порядок ссылкой на «демократию», имея в виду тот факт, что протестанты составляют большинство населения и католикам, мол, ничего другого не остается, как подчиняться «воле большинства». Тут налицо вырождение принципа буржуазной демократии, ибо ее именем обосновывается самый настоящий произвол и ущемление основных социально-политических и экономических прав человека. И делается это под прикрытием демагогических ссылок на «религиозную свободу», «протестантское наследие» и т. п. В том факте, что католики в Северной Ирландии являются «гражданами второго сорта», утверждает методический священник, нет ничего удивительного, ибо до недавнего времени — до Второго Ватиканского собора — католики тоже относились к протестантам как к «второстепенным» гражданам («Они вовсе не признавали, что мы являемся христианами»). Свои размышления пастор заключает следующим образом: «Мы верим в некоторые вещи, и они верят в некоторые вещи. Мы хотим воспитывать своих детей в своей вере, а они говорят, что в случае смешанного брака дети должны принять их религию. Мы не можем обратиться к нашим прихожанам и советовать им любить католиков».
Другой протестантский священник — пресвитерианец Джон Гирван считает, что «Библия учит нас подчиняться властям» и что единственное решение проблемы — через «более глубокое познание бога». Он надеется, что настоящая ситуация в Северной Ирландии окажется благоприятной для распространения христианства. «Я думаю, что когда человек в затруднении, то в этой ситуации он прислушивается к богу», — утверждает он. Что же касается отношения католической церкви в самой Англии к североирландскому конфликту, то она находится в весьма щекотливом положении. Как отмечает журнал английских иезуитов, «поддерживать католическую сторону означало бы… навлечь на себя упрек в предпочтении интересов религии интересам своей страны». Но с другой стороны, «поддержка протестантов была бы равносильна поддержке тех, кто несет ответственность за эксплуатацию и несправедливость». Эта дилемма, констатирует журнал, во многом объясняет, почему католики в самой Британии как на официальном, так и на неофициальном уровне предпочитают умалчивать о североирландском конфликте[83].
Специфическая религиозная ситуация в Англии, выражающаяся в более привилегированном положении Церкви Англии по сравнению с другими религиозными организациями, сказывается на государственных школах страны.
Вполне понятно, что в период после Реформации Церковь Англии имела, полную монополию на обучение молодого поколения и все другие конфессии от этого дела были отстранены. Всем, кто занимался обучением, следовало получить на это специальное разрешение местного епископа государственной церкви. Но в начале XIX в. государство, дабы сохранить идейное влияние на самые широкие массы, было вынуждено пойти на целый ряд уступок так называемым неприсоединившимся церквам. Это коснулось и образования. В 1833 г. в связи с развитием промышленности и необходимостью готовить более квалифицированных рабочих государство стало финансировать начальные школы. Это, наряду с признанием прав «неприсоединившихся», породило конкуренцию между Церковью Англии, с одной стороны, и остальными церковными организациями — с другой.
В настоящее время преподавание закона божьего в государственных школах и вообще воспитание учащихся в религиозном духе регламентируется парламентским Актом 1944 г. Существенной чертой этого документа является то, что преподавание религии и отправление утренней молитвы во всех государственных школах предусмотрено как обязательное мероприятие. Параграф 25 акта устанавливал, что «в каждой государственной школе учебный день должен начинаться коллективной молитвой всех присутствующих учащихся» и «закон божий должен преподаваться во всех государственных школах».
Другая существенная черта акта — это особое ударение на «образовательном» характере религиозного обучения. Это означало, что преподавание должно лишь давать информацию о религии, не отдавая предпочтения ни одной конфессии — будь то англиканство, католицизм, пресвитерианство и т. д. Кроме того, акт разрешал освобождать детей неверующих родителей от участия в обязательной молитве и от обучения закону божьему. Подобное право — не присутствовать на утренней молитве — распространялось и на учителей. Тем не менее этот пункт носит лишь формальный характер. На основе большого фактического материала прогрессивные организации страны, в том числе и газета «Фрисинкер», убедительно доказывают, что на практике ученикам нельзя отказаться от изучения закона божьего или не принимать участие в утренней молитве, ибо сила конформизма, господствующая в школах, препятствует такому шагу «в стороны родителей и учащихся» Многие учителя, в обязанности которых входит следить за дисциплиной учащихся своего класса во время утренней молитвы, тоже вопреки своими убеждениям должны принимать участие в религиозной службе и требовать почтительного к ней отношения со стороны своих учеников.
Преподавание закона божьего в качестве обязательного во всех классах общеобразовательной школы и требование ежедневного участия в религиозном ритуале можно оценить лишь как грубое насилие над свободой совести учащихся и воспитателей со стороны буржуазного государства. И дело ничуть не меняется от того, что богослужение и обучение религии не исходит из вероучения какой-либо одной разновидности христианства или же ислама и буддизма. Более тонкая форма идеологической обработки молодого поколения ведет к тому, чтобы уже со школьной скамьи приучить его к религиозным представлениям, а впоследствии на основе этих представлений более успешно вести религиозную пропаганду.
Подтверждением этому могут послужить материалы конференции, посвященной анализу действительности религиозного обучения в школах Англии на основе Акта 1944 г. Созванная по инициативе Института образования Лондонского университета в 1965 г., эта конференция ставила целью обсудить теоретические и практические вопросы, связанные с претворением в жизнь Акта, и наметить основные положения в деле религиозного образования на следующее двадцатилетие — до 1984 г. Материалы конференции были изданы отдельной книгой под названием «Религиозное образование 1944–1984 гг.»[84].
[82] «Morning Star», May 27, 1975.
[83] «The Month», April 1974, р. 541.
[84] «Religious Education, 1944–1984». London, 1981.