Календарные обычаи и обряды народов Юго-Восточной Азии: читать книгу онлайн полностью и бесплатно

В некоторых деревнях перед пахотой устраивали обряд в честь Хозяина земли и вод Кронг Пеали, у которого испрашивали разрешение на вспашку поля. В других — наряду с обращением к Божествам земли за таким разрешением было принято обращаться к умершим предкам.

Прежде чем начать пахоту, многие крестьяне старались выяснить местоположение змея-нага, на котором, по их представлению, держится земля. Получив у астролога соответствующие разъяснения, они стремились направлять пахоту непременно к голове змея, обязательно против чешуи, обязательно совершая при этом три ритуальных круга.

Перед началом сева в одних деревнях крестьяне считали своим долгом обратиться к небесным силам путем устройства специальной церемонии с различными приношениями (бананы, бетель, рисовая водка, свечи, благовонные палочки и др.), чтобы те помогли людям уберечь посевы от вредителей. В других же деревнях крестьяне нередко ограничивались лишь тем, что во время сева мысленно благодарили властелинов земли. В целом же все эти ритуалы, связанные с пахотой и севом, устраивались, прежде всего, для того, чтобы сохранить здоровье земледельца и обеспечить богатый урожай.

Обычаи и обряды сезона дождей

Когда начинают дуть муссоны с запада, наступает сезон дождей, а вместе с ним горячее для земледельца время.

В первые месяцы этого периода земля еще суха и тверда, летнее солнце уже не так сильно печет, вода набирается в водоемах. В это время пашут, сеют, высаживают рис и собирают урожай кукурузы [Миго, 1973, с. 342].

С 1-го дня убывающей луны месяца асат для монахов начинается период буддийского поста (прэах васса, или прэах са), который продолжается в обычные годы три месяца, а в годы с дополнительным месяцем — соответственно четыре. Этот установленный будто бы самим Буддой пост совпадает с сезоном дождей. Считается, что монахи в это время не имеют права выходить за пределы монастыря и все свое время должны посвятить молитвам. В прошлом наиболее вескими причинами для нарушения запрета могли быть приглашения, полученные от короля, болезнь или смерть родителей, а также близких родственников старшего поколения или же приемных родителей либо лиц, воспитывавших монаха до его ухода в монастырь. Многие кхмеры, надевавшие желтые одежды, стремились приурочить временное монашество как раз к периоду прэах васса [Leclère, 1899, с. 372–373].

В деревнях это событие отмечалось праздником Бон тьоуль прэах васса. Накануне, в день полнолуния, в монастырях обычно царило оживление. Утром устраивалась религиозная церемония, на которой прославлялись «три драгоценности» (прэах ратанатрай), т. е. Будда, его учение и община. Далее следовало чтение проповедей, а затем миряне подносили монахам праздничное угощение. Вечером чтение молитв и проповедей продолжалось.

На следующий день верующие, трижды совершив ритуальный обход храма (тхвы протеаксин вихеа бэй тьум), вносили в него громадную свечу (тиен прэах васса, тиен прэах са, тиен са), высотой иногда 1 м (вес — около 19 неаль; 1 неаль — 600 г). Свеча устанавливалась на специальной, богато декорированной подставке, в заранее отведенном месте перед алтарем, и должна была гореть днем и ночью в течение всего буддийского поста. Но поскольку не во всех деревнях можно было достать такое количество воска, то постепенно его стали использовать, как правило, лишь для изготовления верхней части этой ритуальной свечи, а пламя в дальнейшем поддерживалось светильником (чаша с маслом, в котором плавал фитиль) [Cérémonies des douze mois, 1950, с. 43].

В прошлом следить за тем, чтобы фитиль не гас, поручалось лицам из особой категории монастырских рабов (поль прэах). В праздничный день полагалось также, чтобы верующие вручали монахам кусок ткани (сампот воссека садак), предназначенный для «дождевых ванн». Период поста предоставлял мирянам хорошую возможность проявить религиозное благочестие. Они усерднее, чем когда-либо в другое время года, посещали храм, особенно по священным дням (тхнгай сэль), слушали проповеди, ставили на алтарь свечи и благовонные палочки.

Большим событием в жизни кхмеров всегда были торжества, связанные с поминовением предков и усопших родичей. По традиции считалось, что поскольку это событие также связано и с 15 буддами, которые предшествовали появлению на земле Гаутамы Шакьямуни, то празднества должны длиться 15 дней.

До наших дней сохранилось поверье, что именно в этот период, начинающийся с 1-го дня убывающей луны месяца пхоаттрабат (начало сентября), владыка мертвых Йомпхобаль отпускает на волю души усопших и последние отправляются на поиски своих потомков, а заодно и праздничных подношений. Для этого души посещают семь близлежащих храмов, но если не встретят там своих родных или не найдут угощение, то, разгневанные, с криками и стонами, возвращаются к себе назад, предав проклятиям неблагодарных потомков, которых непременно будут ожидать различные несчастья [Leclère, 1899, с. 374–375].

Двухнедельное поминовение в Камбодже называется кан бэн («держать бэны») или дак бэн («подавать бэны»). Бэн (санскр. пинда) — это шарики из клейкого риса, сваренные в кокосовом молоке с добавлением различных ароматических компонентов. Бэны, как считается, призваны способствовать новым перерождениям душ умерших [Thierry, 1984, с. 29]. Их выкладывают на большое блюдо вокруг другого ритуального кушанья — бай бэт бо — клейкого риса, которому придана пирамидальная форма и который покрыт сверху банановым листом, увенчанным свечой, благовонными палочками, цветами. С каждым днем количество бэнов должно увеличиваться: в первый день — 1, а в последний — соответственно 15. В некоторых деревнях блюдо с бай бэт бо помещают в окружении восьми небольших корзиночек из банановых листьев (кантоунг), наполненных бэнами, бетелем, сигаретами. Эти корзиночки оставляют на земле вокруг храма расставленными по всем сторонам света.

Непременный атрибут этого праздника — пирамидальный букет пхка бэн, достигающий высоты 1 м. Для его изготовления на бамбуковую ось насаживают деревянные круглые диски, величина которых от основания к верхушке постепенно уменьшается в диаметре. К дискам на тонкой проволоке крепятся цветы из разноцветной бумаги и мишуры, колеблющиеся при малейшем движении ветра. Сверху помещают изображение священного гуся (ханг), а макушку пхка бэна венчает свеча, которую миряне старательно заменяют каждую ночь. Пхка бэн, как считают верующие, символизирует Небесную ступу (прэах тьоламоней), где будто бы находятся волосы Будды, остриженные им при уходе из мирской жизни [Cérémonies des douze mois, 1950, с. 48].

В течение двух недель верующие ежедневно приносят с собой в храм приготовленные по этому случаю ритуальные приношения. Они слушают проповеди, зажигают свечи и благовонные палочки перед статуями Будды, готовят угощение для монахов.

В последний день месяца пхоаттрабат, т. е. на 15-й день торжества, именуемый пхтьум бэн («собирание, или соединение, бэнов»), начинаются главные церемонии. С наступлением ночи и до самого рассвета монахи в храме читают молитвы за упокой усопших (бангсокоуль) и освящают статуи Будды (абхисаек прэах).

Утром миряне возвращаются на короткое время домой, но вскоре снова идут в храм, держа в руках подносы с бай бэт бо, с бэнами и другими яствами. Все эти блюда готовятся с особой тщательностью, так как считается, что души умерших предков непременно прибудут на торжество. Праздник завершается послеполуденной проповедью монахов.

С наступлением вечера собираются в доме в кругу родных на праздничную трапезу, приготовленную в память предков. На расстеленную циновку, покрытую белой тканью, кладут подушку, вокруг которой расставляют блюда с бай бэт бо и бэнами, тарелки со специальными ритуальными блюдами: ном ансаом — пирогами цилиндрической формы длиной около 15 см и диаметром около 5 см, приготовленными из клейкого риса и завернутыми в банановые листья, которые в течение 4–5 часов варятся в подсоленной воде; эти пироги могут быть с соленой (жир) или сладкой (мякоть банана) добавкой. Отметим, кстати, что к середине нынешнего столетия пироги ном ансаом стали основным ритуальным блюдом праздника, практически заменив ушедшие в прошлое бэны [Косиков, 1966–1968]. Из других блюд упомянем также ном ком — пирог конусообразной формы с начинкой из ядра кокосового ореха или сладкого арахиса; треап — сладкие лепешки из клейкого риса и изюма; ном тьеаль — сладкий пирог из клейкого риса, также приготовленный на пару. Рядом ставят тарелки с бананами, сосуды с водой и водкой, бетель.

Глава семьи зажигает свечи и благовонные палочки, а затем приступает к вызыванию душ предков: «Сегодня радостный и счастливый день, и мы, ваши потомки, приготовили бэны, чтобы воздать должное заслугам всех, кто жил на земле до нас. Мы приготовили много вкусных блюд и просим осчастливить своим присутствием эту скромную трапезу и благословить всех живущих ныне, чтобы пребывать им всегда в покое и счастье» (записано автором в 1967 г.).

В завершение церемонии хозяин дома кладет в матерчатый мешочек зерна необрушенного риса, сезама и арахиса, а также кусок древесного угля и ставит его под лестницей дома, тем самым как бы напутствуя духов предков, покидающих своих родных [Косиков, 1966–1968].

У жителей деревень, расположенных недалеко от рек, до наших дней сохранился древний обычай спускать на воду сделанные из ствола банана небольшие плотики с различными приношениями (рис, пироги, бетель и т. д.), сопровождая это действо молитвой:

Существует еще одна древняя традиция устраивать в это утро особую церемонию (тхвай прэах пхум) — приношение в честь священной земли и духов предков, без содействия которых трудно надеяться на хороший урожай, поскольку их власть распространяется также и на все источники воды. Сначала в доме готовят приношения и читают заклинания, а затем несут на рисовое поле корзины с ном ансаомом и тьрамом — воронкообразную емкость из пластин расщепленного бамбука, концы которой украшают черными куриными перьями [Ang Chouléan, 1986, с. 89–90]. Тьрамы наполняют рисом и различной едой и оставляют в северо-восточной части поля, обращаясь к божествам земли с просьбой о хорошем урожае. Иногда в разных концах поля складывают также ном ансаом, полагая, что и это, в свою очередь, будет способствовать удачной жатве [Martel, 1975, с. 238–239]. Но если заботы о предстоящем урожае относятся все же к будущему, то сразу после завершения праздничных торжеств крестьяне некоторых районов вновь продолжают нелегкую работу по пересаживанию рисовой рассады.

Завершение буддийского поста, которое приходится на полнолуние месяца ассоть (октябрь), кхмеры отмечают специальным торжеством, именуемым Бон тьень пи васса. Во всех монастырях страны члены буддийской общины на специальном собрании каются в совершенных ими за период поста прегрешениях.

Рано утром миряне приходят в монастырь, вручают монахам дары, наполняют их котелки рисом и другой едой, а те, в свою очередь, произносят проповеди, к которым иногда добавляют по этому случаю также и чтение одного из самых популярных жизнеописаний Будды — «Вессандотьеадок» («Весантара-джатака»). По окончании религиозной церемонии монахи приносят остаток ритуальной свечи (тиен прэах васса) и вручают ее главе монастыря [Leclère, 1899, с. 375].

Поздно вечером верующие направляются к реке и снова пускают по воде небольшие плотики (лой пратип) из ствола банана, на которые кладут приношения: рис, пироги, несколько монет, зажженные свечи и благовонные палочки. Через некоторое время вся река покрывается плывущими огоньками, а крестьяне тем временем обращаются к Хозяевам земли и вод с просьбой простить им всевозможные прегрешения.