Календарные обычаи и обряды народов Юго-Восточной Азии: читать книгу онлайн полностью и бесплатно

тхнгай тьан — понедельник — день Луны — оранжевый

тхнгай ангкеа вторник — день Марса — фиолетовый

тхнгай пут — среда — день Меркурия — зеленый

тхнгай прахох — четверг — день Юпитера — светло-серый

тхнгай сок — пятница — день Венеры — синий

тхнгай сау — суббота — день Сатурна — черный.

Согласно древнему обычаю, каждый день имел свой порядковый номер, а счет велся с воскресенья, считавшегося первым днем недели. Во многих старинных надписях вместо названия дня встречаются заменявшие его порядковые числительные [Mak Phoeun, 1983, с. 39].

В повседневной жизни кхмеры придавали большое значение магической символике дней недели, находящихся «под покровительством» определенной планеты. Считалось, что их воздействие на жизнь человека может усиливаться или, наоборот, уменьшаться в зависимости от изменения направления «дыхания жизни» (дангхаэм рух) или его противоположности «дыхания смерти» (дангхаэм слап), которые обусловлены разными космическими влияниями, возникающими в определенный день недели. Когда кто-то в кхмерской деревне по конкретному поводу хотел определить, благоприятным или неблагоприятным окажется тот или иной день для заранее намеченных дел, он мог обратиться к деревенскому атьару (произносится: атьа). Атьар — это в самом широком смысле духовный наставник, а в наши дни почитаемый всеми мирянин, знаток древних традиций, посредник между жителями деревни и буддийским монастырем, ведающий внутрисемейными и общинными обрядами. Он обычно хранил у себя трактат с понятными только ему таблицами, по которым и определял удачный или неудачный день. Но многие крестьяне и без обращения к прорицателю могли сделать это самостоятельно, так как еще с детства усвоили поверья, связанные со счастливыми и несчастливыми днями недели, которые, существенно различаются в разных районах страны.

Так, понедельник, по народным приметам, издавна считается неблагоприятным днем для продажи и одалживания денег, но одновременно все купленное и принесенное в дом в этот день должно было способствовать благополучию семьи. Тому, кто намеревается заслать сватов к невесте, следует помнить, считают кхмеры, что понедельник — это «день, когда несчастье отправляется в путь», вторник — «день огня», среда — «день слова», т. е., чем больше в этот день будет произнесено слов, тем меньше они стоят. Старинные предписания рекомендуют также начинать вспашку рисового поля со среды, а с четверга — строительство дома. Считается также, что духи умерших испытывают особую привязанность к вторнику и субботе, потому их и считают неблагополучными днями (тхнгай кхлуп или тхнгай тьанграй), но одновременно наиболее подходящими для устройства церемоний в честь этих духов (питхи саен прен). Пятница, согласно поверьям, наиболее подходящий день для того, чтобы показаться в новой одежде или для завершения начатой работы. Поэтому этот день всегда выбирался, для того чтобы закончить изготовление домашним способом ткани [Cabaton, 1911, с. 159].

Вплоть до конца 60-х годов всем присутствовавшим на официальных приемах в королевском дворце надлежало помнить, что по протоколу цвет их одежды должен соответствовать определенному дню недели.

Астрономический день у кхмеров — сутки (муой йуп муой тхнгай) — начинается в полночь и продолжается 24 часа. Еще в старину было принято делить его следующим образом: утро (прык) — с 6 часов утра до полудня, включающее утреннюю зарю (пралым), именуемую иногда «временем, когда поет петух» (пель моан рангеау); затем следует восход солнца (тхнгай реах), или «время утренней трапезы» (пель бай прык). Промежуток между полуднем (тхнгай транг) и до 6 часов вечера, т. е. фактически время до заката солнца (тхнгай лэть), именуется расиель. С 6 часов вечера (лнгеать) до 6 часов утра — ночное время. Это примерно соответствовало светлой половине суток и темной.

Один час утра у кхмеров (прык маонг муой) соответствует 7 часам утра (по нашим представлениям), 6 часов утра, или кхмерский полдень (тхнгай транг), соответствует 12 часам дня; 6 часов после полудня (расиель маонг праммуой) — это 6 часов вечера, а 1 час ночи (йуп маонг муой) — 7 часов нашего времени и т. д. Кроме того, в прошлые века до появления механических часов в качестве единицы времени, применительно к темной половине суток, бытовало также понятие «стража» (йеам), длившаяся три часа. Так 1-я стража (йеам муой) соответствовала промежутку с 6 до 9 часов утра европейского времени, 2-я стража (йеам пи) — с 9 часов вечера и до полуночи (атреат), 3-я стража (йеам бэй) — это время от полуночи до 3 часов утра, и, наконец, 4-я стража (йеам буон) — с 3 до 6 часов утра [Annuaire, 1904, с. 12–20].

В наши дни сутки у кхмеров делятся на часы (маонг), минуты (неати) и секунды (винеати). В старину же были широко распространены заимствованные из Сиама иные единицы времени. Считалось, скажем, что один час включает 10 бат, а 1 бат, в свою очередь, был равен 6 минутам и 15 секундам [Косиков, 1966–1968].

Кхмеры, как и другие народы Юго-Восточной Азии, с давних времен широко используют шестидесятилетний цикл летосчисления, основанный на сочетании особого десятилетнего (чхнам дап) и двенадцатилетнего животного цикла (чхнам даппи). Издавна было принято, что при переходе из одного года в другой в 1-й день 5-го месяца (тьает) менялось название животного, а смена соответствующего номера в десятилетнем цикле и числовом изображении года происходила в завершающий день новогодних торжеств.

По народным приметам, каждый кхмер в зависимости от года его рождения (и соответственно того или иного года животного цикла) считался принадлежащим к «роду людей, демонов или богов». Кроме того, все 12 лет животного цикла были также связаны с персонажами одного из шедевров кхмерской классической литературы — с поэмой «Реамке» («Слава Рамы»), которая не является простым переложением индийской «Рамаяны», а представляет собой вполне самостоятельное произведение, во многом отличаясь от последней по сюжету и стилю [Косиков, 1971, с. 145–147]. Годы двенадцатилетнего цикла имеют следующие обозначения:

Согласно дошедшим до нас эпиграфическим памятникам, культовый цикл тотемного типа, обозначаемый названиями 12 животных, встречается впервые уже в XI в., и не только на территории современной Камбоджи, но и у других народов Индокитая, причем в той же последовательности. Долгое время неясным оставалось, почему кхмеры, а также таи и лао для наименования животных использовали термины, которые не встречаются в их родных языках [Leclère, 1897, с. 14]. Как полагает французский ученый Ж. Сёдес, занимавшийся лингвистическим анализом этих терминов, не исключено, что календарь животного цикла, который, очевидно, складывался постепенно, принадлежит народам, говорившим на языке мыонг. В настоящее время мыонги живут в Северном Вьетнаме, а в прошлом населяли южную часть государства Ченлы (VI в. н. э.), ростом могущества которого и началась история собственно Камбоджи [Coedès, 1934–1935, с. 315–329].

Среди кхмеров в прошлые века утвердилось представление, что из всех элементов календаря именно животные двенадцатилетнего годичного цикла оказывают наиболее заметное влияние на жизнь человека. Например, если атьару предстоит читать заклинания, чтобы отвратить несчастья от мирянина, то выбор конкретных заклинаний будет зависеть от названия того животного, под знаком которого родился данный человек. Если болеет ребенок или взрослый, то любые предписания, связанные с лечением, будут также определяться в зависимости от его года рождения. Когда речь идет о предстоящей свадьбе, то несоответствие между знаками рождения будущих супругов может привести, как считают, к распаду семьи. Скажем, мужчина «из рода людей» не может и думать о женитьбе на женщине «из рода демонов», так же, как не сложится семья, если юноша родился под знаком Реама, а девушка — Сейды.

С другой стороны, если все эти тонкости действительно играют значительную роль в случае болезни или при подготовке к свадьбе, то в остальном народная интерпретация влияний 12 животных связана в первую очередь с тонко подмеченными природными явлениями и особенностями хозяйственной деятельности земледельца. При этом в каждой деревне существуют свои приметы. Если, например, в период начиная с месяца срап и вплоть до месяца катдек (июль-ноябрь) крестьянин сталкивается с трудностями поиска корма для быков, то и человека, родившегося в эти месяцы в году быка, может ожидать в будущем нелегкая жизнь. Известно также, что месяцы меак, пхалькун и тьает (январь-апрель) — период сельскохозяйственных работ: быкам в это время приходится много трудиться на полях, и соответственно тот, кто появился на свет в эти месяцы под знаком быка, будет, как считают кхмеры, отличаться трудолюбием. Не забывают при подобных толкованиях и о такой существенной детали: поскольку бык работает днем, а отдыхает ночью, то родившийся в ночное время человек будет более ленивым, чем тот, кто родился днем. Подобные прогнозы, хранимые с Детства в памяти кхмеров, применимы относительно всех животных двенадцатилетнего цикла.

В Камбодже (наряду с Таиландом и Лаосом) использовались три эры в летосчислении. До середины 70-х годов в стране официальной считалась Буддийская эра (Путха сакарать), начинающаяся, согласно традиции тхеравадийского буддизма, с 543 г. до н. э., т. е. с момента вхождения Будды в нирвану. Эта эра широко использовалась верующими как в быту, так и при подготовке религиозных текстов. Великая эра (Маха сакарать) восходит к 78 г. н. э. Согласно древним хроникам, она была установлена индуистскими астрономами в правление Прэах Кетомеалеа. Эта эра встречается в надписях времен Камбуджадеши и до 1970 г. применялась для составления королевских анналов. Малая эра (Тьолла сакарать), начавшаяся с 638 г. н. э., распространилась в стране в период правления Прэах Ботумсориявонга. Она употреблялась для описания правления кхмерских королей, а также при составлении деловых бумаг и отправке корреспонденции [Ватьананукрам, 1968, т. 2, с. 1226]. Христианская (новая) эра появилась в Камбодже в конце XIX в., после установления французского протектората, и с тех пор широко используется в административной жизни, хотя полностью так и не вытеснила традиционные эры исчисления [Moura, 1893, с. 318–321].

Новогодние торжества

В Камбодже Новый год (Бон тьоуль чхнам) наступает дважды. Согласно общеевропейскому григорианскому календарю кхмеры 1 января констатируют смену года, но это событие не вызывает у них никаких особых эмоций и не сопровождается праздничными ритуалами. Другое дело — Новый год, празднуемый в соответствии с традиционной системой счета времени. Он приходится на 13-е или 14-е апреля, когда и устраивается цикл обрядов и церемоний, связанных с предстоящей сменой сезонов и началом нового круга в хозяйственной деятельности.

Еще в глубокой древности в стране установился порядок, и он действует до сих пор, согласно которому 1-м месяцем года считается месяц мыкасе (ноябрь-декабрь). Древние кхмеры отождествляли три природных сезона с основными частями суток: прохладный подсезон (хемантародэу) соответствовал началу дня, его рассвету, а поэтому и наступавший год начинался именно с него. Жаркий сезон (кимхародэу) сравнивался с полднем и соответственно с серединой года. Сезон дождей (веассонтародэу) отождествлялся, в свою очередь, с вечером, близким к ночи, и с концом года [Прэах реатьпитхи, 1957, с. 1–2].

Юаньский посол Чжоу Дагуань, побывавший в Ангкоре в XIII в., сообщал в своих записках, что «их 1-й месяц, именуемый киатё (очевидно, речь идет о месяце катдек), соответствует 10-му месяцу китайского календаря» [Tchéou Ta-Kouan, 1902, с. 37]. На первый взгляд кажется, что посол допустил неточность, поскольку 1-м месяцем у кхмеров всегда считался мыкасе (ноябрь-декабрь). Однако никакой ошибки здесь нет, если учесть, что счет времени 1-го месяца, как и других последующих, традиционно велся по лунному календарю начиная с 1-го дня убывающей луны одного месяца (в данном случае речь идет о катдеке) до полнолуния следующего месяца (соответственно мыкасе).

Постараемся теперь объяснить причину переноса празднования Нового года с 1-го месяца соответственно на 5-й. Не исключено, что средневековые астрономы обратили внимание на то, что месяц мыкасе приходится на период, когда крестьяне заняты полевыми работами, ведь это как раз время жатвы и молотьбы собранного урожая. Может быть, именно поэтому было решено перенести новогодние торжества на более поздний срок, т. е. на период, когда у кхмеров наступала передышка перед началом нового аграрного цикла. Возможно, что среди других вариантов лучшим в этом плане представлялся месяц тьает, так как к моменту его наступления все основные работы у земледельцев завершены.

Позволим себе также выдвинуть еще одну гипотезу. В послеангкорский период, когда страна находилась в упадке, астрологи, к которым кхмеры привыкли обращаться по любому поводу, могли посоветовать сменить время новогодия, а вместе с ним и знак прежнего зодиака на новый, более благоприятный. Подобные перемены, скажем замена одного антропонима на другой, в том случае, когда хотят порвать с несчастливым прошлым, широко распространены и в наши дни. С ними обычно связывают надежду на обретение счастья и благополучия. Высказанное предположение может быть подкреплено еще и таким наблюдением: в месяце мыкасе ночь обычно длиннее дня, что, по кхмерским приметам, не сулит ничего хорошего. В 5-м же лунном месяце тьает дневное время более продолжительное, чем ночное, что является благоприятным знаком.

В прошлые времена Новый год устанавливали только по лунному календарю, поэтому период новогодия не имел точной даты наступления, смещаясь в течение целого месяца, начиная с 4-го дня прибывающей луны месяца писак. Однако, с тех пор как наряду с лунным кхмеры стали использовать и солнечный календарь, Новый год всегда точно приходится на 13-е или 14-е апреля по солнечному календарю.

В 40-е годы нынешнего столетия колониальная администрация в рамках проводившейся политики «модернизации образа жизни коренного населения» наряду с введением романизированной письменности пыталась заставить кхмеров отказаться от празднования традиционного Нового года, предложив им отмечать его 1 января. Однако эта мера, оказавшаяся весьма непопулярной, вскоре была отменена, поскольку кхмерские крестьяне, несмотря на все запреты, по-прежнему предпочитали следовать устоявшимся традициям.

Среди всех других праздников Новый год у кхмеров (Бон тьоуль чхнам) имеет особое значение, так как он как бы открывает страницу новой жизни, предшествует предстоящим 12 месяцам, с которыми каждый человек связывает надежды на лучшее будущее. И чтобы год начался удачно, древние правила предписывали соблюдать некоторые запреты. Во время праздника, в частности, рекомендовалось полное воздержание, не разрешалось убивать животных, запрещалось удить рыбу, возбранялось что-либо покупать или продавать, нельзя было лгать или ходить с хмурым, насупленным видом.

Подготовка к Новому году заключалась в свершении добрых дел и поступков, необходимых для накопления «заслуг» (сансом косаль) в будущем году. В первый день праздника приводились в порядок жилище и усадьба, территория монастыря, деревенские улицы. Люди заранее делали необходимые покупки, запасались дровами и водой, обрушивали рис, чтобы всего хватило на три праздничных дня и не было никаких лишних хлопот, которые могли бы помешать торжеству. В каждом доме на специально возведенном алтаре в честь небожительниц тевод — хранительниц наступающего года — зажигали свечи и благовонные палочки [Каеп Ранди, 1971, с. 15–16].