Славянское язычество. От Перуна и Велеса до культа медведя и куриного бога: читать начало книги онлайн

В кельтской мифологии белка — психопомп, переносчик душ в мир мертвых. Она же — хранитель тайного знания и посредник между людьми и духами. Интересно, что у кельтов есть образ белки, держащей в лапках золотые орехи, символы богатства и изобилия, — совсем как в сказках Пушкина (Л. М. Мартьянова).

Этот вопрос в XVI в. должен был задавать священник своим прихожанкам во время исповеди (исповедальные вопросы регламентированы; как правило, в списках содержатся самые популярные грехи). Но это не то, о чем вы подумали: слово «блуд» означало не телесную измену, а духовную, то есть у женщин узнавали, изменяли ли они Богу с дьяволом: гадали ли.

Как это связано с Мокошью? Давайте разбираться. Начнем с этимологии: от «мокрая», возможно подчеркивается ее связь с матерью сырой землей или ее возбужденность и плодовитость; или от «мокос» — «пряжа» (В. Н. Топоров). Ей был посвящен обряд мокриды, сохранившийся до XVII в.: бросание жертвенной пряжи в колодец — «Мокоши на одежду». Необычную интерпретацию предлагает Б. А. Рыбаков: от «мать (счастливого) жребия» («кош» — «кошелек», «корзина», «жребий»); академик считает, что имя правильнее писать через «а» — Макошь. Однако его версия не нашла поддержки в научном сообществе и считается ошибочной.

^{Святая мученица Параскева, именуемая Пятница. Лубок литографической мастерской А. В. Морозова, 1882 г.}

^{Museum Europäischer Kulturen}

Мокошь, возможно, является даже не специфически восточно-, а общеславянской богиней, о чем пишет В. Блажек, аргументируя свою позицию наличием топонимов с именем богини не только на территориях восточных, но и южных и западных славян. Мокошь — покровительница женщин, женских ремесел и домашнего очага. Узнать подробнее о ее функциях и атрибутике можно, изучив фигуру Параскевы Пятницы, которая после христианизации заимствует их у богини. Пятница — день, в который женщинам запрещалась любая работа (отсюда выражение «семь пятниц на неделе»), а нарушительницам Параскева сдирала кожу и крючила пальцы, то есть в этот день она спускалась на землю. Возможно, запрет связан с представлением о том, что острой иглой можно случайно уколоть невидимого духа, который мог прийти к людям в пятницу. С этой практикой духовенство боролось аж до XVI–XVII вв.: «Да по погостом и по селом и по волостем ходят лживые пророки-мужики и жонки, и девки, и старыя бабы, наги и босы, и волосы отрастив и распустя, трясутся и убиваются. А сказывают, что им являются святая Пятница и святая Анастасия и велят им заповедати хрестьяном каноны завечивати. Они же заповедают крестьянам в среду и в пятницу ручного дела не делати, и женам не прясти, и платья не мыти, и каменья не разжигати и иные заповедают богомерзкие дела творити кроме божественных писаний» («Стоглав», вопрос 21, XVI в.).

Мы знаем, что вещие сны снятся в ночь с четверга на пятницу, а в связке с прядением и тем, что ей поклонялись на перекрестках, образ Мокоши отсылает нас к богиням, связанным с судьбой: норнам, мойрам, паркам, гульсам, Фрейе и Фригг. Если мужчины клялись Велесом и Перуном, то женщины — Мокошью. И. О. Негреев предполагает, что нехарактерные для восточного христианства, но встречающиеся в виде скульптур (как идолы), а не классических изображений, иконы Параскевы и Николая Чудотворца свидетельствуют о продолжающемся культе Мокоши и Перуна.

Возможно, она связана с другими славянскими персонажами — Бабой-ягой, вилами, рожаницами — и была той самой женой, которую Велес украл у Перуна в реконструированном мифе.

Почему Мокошь можно отождествить с Фригг и Фрейей? Мы знаем, что названия дней недели произошли от имен богов, которым эти дни были посвящены: вторник — Tuesday (англ.) — день Циу / Тюра, среда — Wodanastag (нем.), Wednesday (англ.) — день Водана / Одина, четверг — Donnerstag (нем.), Thursday (англ.) — день Донара / Тора, пятница — Friday (англ.) — день Фрейи или Фригг.

^{Подвеска с изображением валькирии. Ювелирное изделие неизвестного мастера, 800–1100-е гг.}

^{Historiska museet}

Славяне, вероятно, в четверг почитали Перуна (у полабских древлян четверг — «перендан»), в пятницу — Мокошь; к сожалению, данных о соотношении Велеса со средой нет, а было бы очень кстати.

Если попробовать отойти от фактов и переместиться в область достраиваний и предположений, то образы Фригг и Мокошь действительно близки. Фригг — главная валькирия и жена Одина; если попробовать достроить параллель, то Мокошь должна быть женой Велеса, хотя, по всей видимости, она была невестой или женой Перуна. Кроме того, можно предположить, что Мокошь была начальницей рожаниц и баб-яг (именно во множественном числе).

Почему у индоевропейцев прослеживается такая устойчивая связь «женщина — пряжа — судьба»?

Именно женщина связывает два мира, она портал, через который из потустороннего мира в посюсторонний приходит новорожденный и через который в мир мертвых через захоронение в лоно матери-земли уходят умершие. В некоторых культурах даже есть представление о том, что женщина во время родов умирает, уходит в потусторонний мир, забирает оттуда ребенка и возвращается вместе с ним. При этом околоплодные воды — символ мирового океана, из которого появляется первая жизнь. Если женщина умирает не ритуально, а физически, то говорят, что она не смогла найти дорогу обратно.

Если женщина связывает два мира, то она может получать какие-то особенные знания из мира мертвых, ведь его обитатели знают больше живых. Именно поэтому женщины могут гадать и узнавать судьбу. «Нить судьбы» при этом является устойчивым образом, который, по мнению фольклориста С. З. Агранович, связан с жизнеутверждающей силой женских волос, косами, которые со времен неолита были атрибутами женской сексуальности. Этот же образ мы видим в скандинавских валькириях: «Заглянув в окно, он узрел валькирий, которые пели за работой, — они ткали человеческие внутренности, используя головы как пряслица. Челноками им служили стрелы, с которых стекала кровь. Обнаженными мечами валькирии ткали имена героев, помещая их в сеть войны; когда они закончили, небеса потемнели, а облака окрасились в цвет запекшейся крови».

Дажьбог и Хорс. Почему мы обсуждаем этих богов вместе? Они оба являются богами солнца и на первый взгляд дублируют друг друга. Давайте разбираться, какие есть варианты объяснения этого удвоения.

• Хорс — бог индоиранских наемников, которых было много в дружине, а Дажьбог — аналогичный бог у славян. В пользу этой теории говорит тот факт, что имя Дажьбога в списке князя Владимира упоминается вместе с именем Хорса и не отделяется от него союзом.

• Дажьбог не бог солнца.

• Они оба боги солнц, но разных. Они солнце и луна (ночное солнце) или солнце живых и солнце мертвых. Ведь солнце, когда опускается за горизонт, всходит в мире мертвых; когда у нас ночь, у них — день.

Отрывок «Хроник»[28] византийского автора Иоанна Малалы, жившего в V–VI вв., говорит следующее: «Того ради прозвали его Сварогом, и чтили его египтяне. И после него царствовал сын его, по имени Солнце, которого называют Дажьбогом, 7470 дней, что составляет двадцать лунных лет с половиной. <…> Солнце царь, сын Сварогов, то есть Дажьбог, был сильным мужем…»

Именно из этого — совершенно непонятного с первого взгляда — отрывка и происходят все альтернативные теории, пытающиеся связать славянскую культуру с египетской, доказать, что славяне построили пирамиды и изобрели иероглифы.

Иоанн Малала задался великой целью, он решил написать всемирную историю, начиная с мифологических времен (мифы Древней Греции и других народов, библейские сказания) и заканчивая реальной историей от Троянской войны до 565 года. Малала в своих текстах использует римский прием Interpretatio Romana, когда варварские боги других народов заменяются на схожих по функциям знакомых богов и объявляются их ипостасью в конкретном регионе (так появляются боги с маркировкой области, например Артемида Эфесская). То есть Малала, как грек, заменяет незнакомых ему египетских богов на греческих, переводчик текста на славянский делает еще одну замену, сопоставляя греческих богов со славянскими. Все для удобства читателей. Таким образом Сварог — это Гефест, Дажьбог — это Гелиос.

Малала имеет в виду «Гелиос, сын Гефеста». Гефест — бог-кузнец, покровитель земного огня, а Гелиос — это сам солнечный диск. Проблема в том, что Гелиос не является сыном Гефеста. Важно понять, по какому принципу автор отождествил Гефеста со Сварогом, а Гелиоса с Дажьбогом.

По функциям: Сварог — земной огонь, Дажьбог — солнце, то есть небесный огонь.

^{Вулкан (Гефест) с весталками внизу. Офорт Л. П. Боитара, дата создания неизвестна.}

^{Wellcome Collection}

[28] Труд был переведен на старославянский язык в X в., дополнен и вошел в Ипатьевскую летопись, 1114 г.