Славянское язычество. От Перуна и Велеса до культа медведя и куриного бога: читать начало книги онлайн

^{Узоры на вышивке Перун. 1840–1870-е гг.}

^{The Metropolitan Museum of Art}

^{Стелмужский дуб — старейшее дерево Балтики, находится в Литве. По легенде, считается местом поклонения Перкунасу.}

^{medijucentras / Shutterstock}

Продолжим изучать фигуру Перкунаса. У него был антагонист Велняс, который похищал у бога то скот, то невесту, то солнце и луну. А громовержец бил его с небес молниями. Если вы вспомните рассказы о славянском творении мира, то найдете там схожий сюжет, а фигура Велняса, конечно же, отсылает нас к богу Велесу.

Велес, наверное, самый интересный с точки зрения религиоведения персонаж славянского фольклора. У него четко прослеживаются две основные функции: связь со скотом и связь с загробным миром. Эти функции на первый взгляд настолько далеки от друга, что многие исследователи (Л. С. Клейн, Г. Ловмянский, М. Фасмер) выдвигают теорию о том, что было два персонажа: Волос — скотий бог и Велес — славянский Аид. Попробуем разобраться в этом вопросе.

Что мы знаем о Велесе? Начнем с изучения его балтийского «брата» Велняса / Виелоны / Велса — правителя мертвых и загробного мира, который позже сливается с чертом. Его праздники называются Vėlinės (лит.) — дни поминания мертвых в октябре, аналог славянских Дедов или Родительских суббот. Его деревья — ель, береза, ольха. Это деревья, которые ассоциируются со смертью. Например, береза часто растет на могилах из-за того, что питается продуктами распада плоти, поэтому во многих культурах это дерево мертвецов. Велняс строит каменные мосты, водные плотины; согласно индоевропейским мифам, именно по мосту через реку души попадают в загробный мир. Он похищает деву-лебедь, как Аид или Кощей Бессмертный, пасет души умерших.

С другой стороны, он же является покровителем скота и лесных зверей. Возможно, Велняс творит скот, а верховный бог — человека, птиц; или Велняс создает «нечистый скот» (лошадь, козу), тогда как верховный бог — «чистый». Он играет на дудочке, как Пан, Фавн или Пушан, и покровительствует музыке и танцам, обладает тайными знаниями.

Как мы можем устранить противоречие в его функциях? С одной стороны, он бог мертвецов (Велес / Велс), а с другой — бог живности и леса наподобие лешего (Волос / Вельняс). Но ведь лес — это и есть мир мертвых, мы говорили об этом в главе о космологии: территория деревни — космос; все, находящееся за частоколом, — хаос, вражеский, магический и потусторонний мир. И Велес как раз этим хаосом управляет. Второй аргумент — связь с золотом. Золото, естественно, связано с богатством, а богатство для человека прошлого — это в первую очередь скот, именно его поголовьем измеряется успех человека. Помним, что и Аид, и Кощей связаны с золотом. Третий аргумент — упоминание о том, что бог именно «пасет» души мертвых. Теорию одного бога поддерживают В. H. Топоров, В. В. Иванов и Р. О. Якобсон.

Но есть и третье мнение относительно Велеса / Волоса: такого бога вообще не было и этот персонаж — переосмысление христианского святого Власия. Эта гипотеза выдвигается Миссионерской службой РПЦ в книге М. Кузнецова «Российское неоязычество». Корень «оло» в русском языке в корень «еле» может перейти в два этапа: через связку полногласной и неполногласной форм «оло» — «ла» (волосы / власы, голос / глас, Волос / Власий), а затем через связку «ла» — «еле» (власть / велеть, Власий / Велес), то есть форма «Власий» необходима для того, чтобы появились две вариации одного имени.

^{Велес-волк. Иллюстрация Н. Алеша, 1918 г.}

^{The Mythology of all races / Wikimedia Commons}

Что еще мы можем сказать о Велесе? Если мы примем гипотезу, что Велес — индоевропейский змей, то его аналогами в других культурах будет Вритра (другое имя — Вала). Если мы рассматриваем его как владыку царства мертвых, то Аид. Если расценивать его как бога леса, то он близок Пану. В христианстве фигура Велеса заменяется Власием, Николаем Чудотворцем и чертом. Его имя связано с общеиндоевропейским корнем «вель / ель / валь / виль» — «связанный с миром мертвых», отсюда же валькирии, Вальхалла, Вильнюс, Елисейские поля, vėlė (лит.) — «души умерших», velnias (лит.) — «черт», «дьявол». У него, по всей видимости, были дудочка и рога, а сам он был волосатый, имелись медвежьи или змеиные черты. У него есть женский аналог — Вела и Волосыни (Плеяды). Какую роль играли женские дуплеты богов — вопрос открытый.

Если Велес все же существовал, то почему его не было в пантеоне князя Владимира? Очевидно, что Велес противопоставлен Перуну. По какой линии?

• Бог князя, дружины и части общества, занимающегося сельским хозяйством, против бога скотоводов и торговцев.

• Бог неба против бога, обитающего под землей или на земле. А это означало, что капище Велеса должно было находиться не на холме, вместе с другими богами, а в низине, так же как и святилища других индоевропейских богов мертвых. То, что идол Велеса все же был в Киеве, подтверждается летописью: «Войдя в Киев, повелел [Владимир] ниспровергнуть и избивать кумиров: одних иссечь, а других сжечь; Волоса же, которого именовали скотьим богом, повелел в Почайну реку бросить» («Память и похвала князю Владимиру и его житие» по сп. 1494 г.).

• Общевосточнославянский бог против специфического бога, распространенного преимущественно в северной части Руси. Это подтверждает топонимика: в южных землях практически нет названий, связанных с Велесом.

Последнюю интересную деталь образа Велеса нам дает «Слово о полку Игореве»:

В тексте упоминается Боян — искусный рассказчик, который был не просто бардом, а имел черты шамана. «Вещий», возможно, означало «предсказывающий будущее», причем делающий это весьма необычным способом: летающий как орел, скачущий по дереву как белка (есть предположение, что не «мыслью», а «мысью» — белкой) и ходящий волком. Этот образ напоминает о трехчастной структуре мира с деревом в центре, а Боян может между этими мирами путешествовать и видеть нечто, связанное с человеческой судьбой. При этом Боян — внук Велеса, из чего мы можем предположить, что Велес был связан с шаманством, экстатическими состояниями, путешествиями между мирами и тайными знаниями. И в этом фигура Велеса напоминает скандинавского Одина (И. О. Негреев) и индийского Варуну, который отождествляется с последним и карает болезнью за нарушение клятв (В. Н. Топоров, Р. О. Якобсон). Хотя есть версия, что в отрывке «Слова…» «велес» — это эпитет, означающий «великий» (Боян — «внук великих»), а божество было только одно — Волос.

Орел — белка — змея

Axis Mundi — мировая ось, связывающая три уровня космоса: подземный, земной и небесный. В мифологиях мира Axis Mundi изображен по-разному: как гора, дерево, огонь или дым от огня, столб, храм или алтарь. Его отличительная особенность — символическое соединение земли и неба, как правило, это нечто высокое, стремящееся вверх.

Для индоевропейцев Axis Mundi — это дерево, стоящее на горе — изначальном холме, откуда начал твориться мир. Некоторые мифологии больше сохранили образ дерева (Иггдрасиль), некоторые — горы (Олимп, Меру). А у славян мы наблюдаем, по всей видимости, наиболее архаичную структуру «гора и дерево»: это дуб на острове Буян.

Три уровня мирового древа часто связаны с одним из трех животных: змеей, белкой, орлом. Если сравнить индоевропейские мифологии, можно даже реконструировать взаимоотношения этих животных: змея и орел являются непримиримыми врагами, а белка служит медиатором — скачет по дереву вверх-вниз, передавая сообщения.

У славян сохранились мифы, в которых мудрая змея Гарафена (или Аграфена) охраняет на острове Буян черное руно и, как греческий Сфинкс, загадывает добравшимся до нее богатырям загадки. Там же живет огромная птица Гагана (или Нагай) с железным клювом и медными когтями. Она матерь всех птиц, единственная, имеющая молоко[27]. Кроме того, если мы согласимся с тем, что в «Слове о полку Игореве» по древу растекается именно белка, мы увидим близкую трехчастную структуру «волк — белка — орел». Еще один образ космической белки невероятных масштабов, живущей на мировом древе, был записан Ончуковым в сборнике «Северные сказки»: «…середи моря есть остров, на острову есть сосна, на этой сосне ходит белка, на вершиночку идет, песенки поет, на комелек идет, сказки сказыват и старины поет. У этой белки на хвосту байна [баня], под хвостом море, в байне вымоешься, в море выкупаешься; то утеха, то забава».

Возможно, именно это описание вдохновило А. С. Пушкина на создание белочки, грызущей золотые орехи.

У скандинавов этот же образ присутствует в описании Иггдрасиля: на его вершине сидит орел Хресвельг, у корней ползает змей Нидхёгг, грызущий основы мироздания и олицетворяющий хаос. Между ними снует белка Рататоск — посредник, переносящий оскорбления от орла к змею и обратно.

В индуизме Гаруда (орел, царь птиц, ездовое животное бога Вишну) и наги (змееподобные существа, хранители подземных сокровищ и тайных знаний) — вечные противники. Когда-то наги отказались делиться амритой (напитком бессмертия) с Гарудой и тот похитил его. Мифологическое противостояние этих животных часто объясняется тем, что в природе змеи входят в рацион орлов и подобную битву можно наблюдать в реальной жизни. Белки, согласно индийским народным поверьям, являются посланниками богов и сулят удачу.

[27] Имена персонажей, возможно, заимствованы из тюркского фольклора.