Говоря о сотворении мира в представлениях майя, прежде всего, как правило, вспоминают об эпосе народа майя-киче «Пополь-Вух», созданном на территории Гватемалы. Этот текст еще иногда именуют «библией майя». Сама история его появления превратилась в своеобразный миф. Согласно официальной легенде, текст на языке майя, но уже записанный латиницей, был создан в XVI веке. В XVIII веке индейцы киче, доверившись священнику Франсиско Хименесу, отдали ему рукопись, а тот переписал ее, снабдив достаточно поверхностным переводом.
Голова с двойным ликом – мужским и женским. Воплощает единство предков. Раннеклассический период.
Частная коллекция «Сан-Хорхе». Фото Г. Борисовой
После подлинник таинственно исчез, а всюду стала фигурировать лишь версия Хименеса, изданная в виде двух колонок – на языке киче и испанском. Текст повествовал о творении мира, истории (от мифологической до вполне реальной) и включал мифы этого индейского народа. В XIX веке древностями майя начали активно интересоваться европейские просветители диких аборигенов – «путешественники», католические священники, шпионы и прочие приторговывающие украденными ценностями доброхоты всех мастей. В результате рукопись из архива Гватемалы уплыла в Европу, несколько раз перепродавалась из рук в руки, была подредактирована, опубликована, после чего вернулась через океан, но вовсе не в Гватемалу, а осела в одной из библиотек США. Кстати, именно история «Пополь-Вух» послужила основой для гуляющего по всему региону майя пышного мифа о загадочной «древней книге», которую упорно ищут в индейских селениях западные любители таинственного. Чем-то эта заокеанская история напоминает легенду о спрятанной библиотеке Ивана Грозного.
История происхождения «Анналов какчикелей», несмотря на количество названий («Летопись из Сололы», «Летопись какчикелей», «Мемориал из Сололы», «Мемориал из Текпан Атитлан»), чуть менее запутанна. Текст, аналогичный «Пополь-Вух», был создан близким к киче народом – какчикелями. Также предполагается, что его записали латиницей в XVI веке. При этом в создании документа принимал участие некто Ф. Арана, внук одного из правителей какчикелей. Рукопись неоднократно переписывалась и переводилась, причем при публикациях почти никогда ее не издавали полностью – видимо, из-за «избыточности» деталей, с точки зрения европейцев. Целиком текст на языке какчикель впервые был опубликован в 1934 г. и потом неоднократно переиздавался.
Подобные исторические свидетельства возникали отнюдь не случайно. В виде устного текста они издревле существовали у различных групп майя, представляя собой «официальные» истории соответствующих племен. Помимо важных для нас легендарных или мифологических сведений, они рассказывали о происхождении разных племен, схему родственных отношений, а также историю странствий и расселения народа на той или иной территории. В период колониального передела земель индейцы вынуждены были представить властям записи этих текстов. Они наивно полагали, что для испанской администрации и обретшей «независимость» креольской элиты документы станут убедительным аргументом в поддержку исторических прав индейцев на общинные территории. Однако реальным результатом попыток аборигенов решить проблему в правовом поле стало то, что они лишились и документов, и земель.
Итак, почему древнее свидетельство на право землепользования, как его представляли индейцы майя, стали вдруг называть библией? Тому есть несколько причин. Во-первых, книга начинается именно с изложения версии сотворения мира и человека. Причем она неуловимо напоминает ветхозаветную и по содержанию, и даже стилистически. Сходство устанавливается по нескольким ключевым сюжетам, связанным в первую очередь с космогонией. И в этом смысле содержание «Пополь-Вух» сходно не только с Библией, но и с аналогичными памятниками, происходящими из самых разных частей Древнего мира и созданными другими народами. Неслучайно множество исследователей занимаются исключительно тем, что составляют группы «мифологем» – сходных сюжетов, существующих в неродственных культурах.
Церковь в Чичикастенанго, Гватемала. Была построена испанцами поверх древней пирамиды майя. Сюда и принесли индейцы киче оригинальный текст «Пополь-Вух», попросив монаха-доминиканца Франсиско Хименеса перевести его на испанский язык.
Фото из личной коллекции автора
Вместе с тем, как и остальные тексты из этой серии, «Пополь-Вух» сочетает в себе несколько исторических и легендарных традиций (общую мезоамериканскую, майяскую, тольтекскую). Было бы неосторожно рассматривать сведения из эпического произведения киче как непререкаемую истину, что порой делают некоторые западные исследователи. Однако памятник предоставляет и немало полезной информации, отражающей исторический, социальный, религиозный и духовный аспекты картины мира у этого народа группы майя.
Но если проанализировать любой набор присутствующих мифологем, то становится очевидным, что они неизбежно отражают вполне материальные реалии древней жизни, которые с точки зрения истории достаточно быстро утрачивают актуальность и переходят в общественном сознании в состояние ирреального – «иной реальности». В результате древний миф обретает удивительную способность сочетать очень конкретные сведения о всевозможных аспектах жизни и мировоззрении народа. А то, насколько похожи схемы возникновения мира в разных культурах, неизбежно приводит нас к выводам об общечеловеческих истоках мировосприятия, основанных на психофизиологии и эволюции мышления.
«Пополь-Вух» – достаточно сложный, но наиболее полный документ. В тексте изложена последовательность событий, которые как бы следуют одно за другим, но зачастую не связаны между собой. Сюжетные линии в нем и вовсе смешиваются. Промежутки между событиями в повествовании мифа опускаются как не имеющие значения, и это, естественно, приводит к тому, что читатель теряет ощущение достоверности и логичности повествования. Однако ему может помочь особый подход: он заключается в том, чтобы выделять по одной сюжетной линии и избирательно выстраивать в ряд только те события, которые раскрывают единую тему. Это позволяет получить достаточно яркое представление о реальной истории и мироустройстве майя, скрытыми за кажущейся нелогичностью мифа. Так, историю майя-киче начинает тема сотворения мира.
Вступление: древняя история киче, «написанная при христианстве»
Подлинная книга о Прародительнице и Прародителе, о том, как совершилось возникновение всего: «неба и земли; как были образованы и обозначены четыре ее угла и четыре главные точки; как она была расчленена и как было разделено небо; и была доставлена веревка для измерения и натянута в небесах и на земле, на четырех углах, на четырех главных точках, как это было названо Создательницей и Творцом, Матерью и Отцом жизни и всех сотворенных вещей, теми, кто создал дыхание и создал мысль, теми, кто дает рождение детям, теми, кто бодрствует над счастьем народа, детьми света, сыновьями света, теми заботливыми мыслителями, кто размышляет над благополучием всего, что существует в небе, на земле, в озерах и море».
Герои «Пополь-Вух» – первая пара близнецов, которые превратились в обезьян.
Частная коллекция «Сан-Хорхе». Фото Г. Борисовой
Не было ничего – только Созидательница Великая Мать и Творец Великий Отец (единые Тепеу и Кукумац) в бесконечных водах. В небе – триединое божество Сердце Небес – Хуракан. В некоторых мифах он появляется в качестве одноногого бога ветров. Именно это майяское триединое божество подарило человечеству слово ураган, пришедшее в русский язык через испанский и французский.
От Сердца Небес во мраке приходит слово, и мир начинает поэтапно создаваться. Возникают Великие предки – бабушка Шмукане и дедушка Шпиакок. Они еще в темноте пытаются создать человека. Однако им противостоит Владыка тьмы Вукуб-Какиш, благодаря блеску своих убранств претендующий на роль Солнца. Тем не менее появляется первая пара героев, божественные близнецы Хун-Хун-Ахпу и Вукуб-Хун-Ахпу. Сама тема «божественных близнецов», лежащая в основе «Пополь-Вух», представляет одну из распространенных мифологем. Близнечный миф всегда связан с происхождением племени. Попутно братья выступают завоевателями, культурными героями, прародителями, а также воплощают астрономические и календарные циклы.
Версия их истории в «Пополь-Вух» наиболее цельная для культуры майя. Хотя сцены этого мифа широко представлены и на расписных керамических сосудах классического периода, в росписях пещеры Нах-Тунич, в текстах Дрезденского и Мадридского кодексов в других мифах.
Согласно «Пополь-Вух», появление близнецов при создании мира олицетворяет возникновение полноценного человека и общины. В рамках легендарной «хронологии» близнецы действуют до появления времени и календаря, то есть «пока не рассвело» – до выхода Солнца и Луны. Однако сами близнецы и противостоящие им владыки преисподней уже носят календарные имена, что само по себе означает становление новой эпохи, характеризующейся счетом времени. В мифе братья отождествляются с Солнцем и Луной. Неслучайно их история выступает в качестве самостоятельного повествования во второй части «Пополь-Вух». Появление близнецов связано лишь с одной божественной парой предков, и это бабушка Ишмукане[19] и дед Ишпиакок (слово майя мук означает «спрятанный, схороненный под землей»). Они же характеризуются в тексте как астрологи и колдуны.
Итак, от первопредков в темноте безвременья появляется первая пара близнецов с календарными именами Хун-Хун-Ахпу и Вукуб-Хун-Ахпу. В них закодировано одно из названий Млечного Пути – ах’-поо-у, или ах’-пу, что означает «юноша», «человек, достигший брачного возраста», то есть имеющий материнское имя.
У Хун-Хун-Ахпу родилось два сына: Хун-Бац (1 Бац) и Хун-Чуэн (1 Чуэн), которые стали актерами, художниками и музыкантами. Несмотря на тяжелую жизнь, они достигли большой мудрости и овладели множеством умений. Их имена также носят календарный принцип и построены на игре слов. По сути, у обоих было одно и то же имя – поскольку оба они соответствовали названию 11-го дня двадцатидневки: Бац или Чуэн, что означало «обезьяна-ревун» и «ремесленник». Причем и имя 1 Бац, и имя 1 Чуэн соответствуют 11-му дню двадцатидневки – это календарное имя бога-покровителя ремесленников, к которому за помощью обращались музыканты, певцы, резчики по камню. У астеков его носит бог Шолотль – близнец бога Кецалькоатля, что только подтверждает исключительную архаичность мезоамериканского близнечного мифа.
Таким образом, с одной стороны, сыновья первой пары близнецов (старшие братья героев), превратившиеся в обезьян, также были, по всей видимости, близнецами.
От плюнувшего в ладонь плода дерева Ш-Кик родила еще одну пару героев-близнецов с именами Хун-Ахпу и Шбаланке. Имя первого Хун-Ахпу обычно переводят по одному из значений схожего слова ах пух – «охотник с сербатаной» (выдувной трубкой). Вместе с тем название дня киче хуахпу соответствует самому почитаемому 20-му дню календаря, называвшемуся в других регионах Ахау, что означает «владыка». В иероглифических текстах, то есть в доколумбовы времена, этот персонаж носил имя Хун-Ла – «Один Владыка». Хотя, похоже, оно также повторяет нейтральное «человек, достигший брачного возраста». Имя второго из близнецов Шбаланке буквально означает «Ягуарчик». В иероглифических текстах это божество появляется с именем Йаш Бол – «Новый Ягуар». Не исключено, что в позднем «Пополь-Вух» слово йаш сократилось до частого уменьшительного префикса, и речь идет все о том же «Новом Ягуаре».
Согласно тексту, отцом Хун-Ахпу и Шбаланке представали оба брата, Хун-Хунахпу и Вукуб-Хунахпу, что соответствует древней системе родства, в которой для детей папа и его брат именуются одним термином – «отец». Этих детей, по матери, то есть «по крови», принадлежавших чужому роду, невзлюбили и бабушка, и старшие братья, продолжавшие развлекаться музыкой и танцами. Мать Хун-Хунахпу с самого начала отстаивала право наследования за старшими детьми Хун-Ахпу, с трудом соглашаясь на уступки. Старшие братья плели постоянные интриги, пытаясь опозорить и погубить младших, неустанно занимавшихся хозяйством и охотой из сербатаны.
Поэтому первое, что сделали героические близнецы, – избавились от бесполезных старших братьев-музыкантов. Их основным оружием стала хитрость. Они заманили тех на дерево, которое вдруг выросло до неба, а затем с помощью магии превратили их в обезьян. В этом виде Хун-Бац и Хун-Чуэн стали покровителями актеров, музыкантов и даже писцов.
[19] Ранее упоминалась «бабушка Шмукане», а теперь «Ишмукане». Это не опечатка, в источниках нет единого написания. Дело в том, что в письменных иероглифических текстах знак читается как [ИШ]. А вот уже позже звук [И] редуцировался, и осталось только шипение.