163. Посему отстрани все, могущее погасить этот зачинающийся огонек, и окружи себя всем, что может питать его и довести до пламени. Уединись, молись и с самим собою поразмысли, как быть. Тот порядок жизни, занятий и трудов, какой указан уже и который проходить принуждал ты себя, ища благодати, есть самый благоприятный и для продления в себе ее начавшегося действия. Лучшие же из них в этом случае — уединение, молитва и размышление. Уединение будет собраннее, молитва глубже и размышление действеннее.
164. Теперь рассуждение твое с собою будет не то, что было прежде. Без возбуждения оно обычно уклоняется в общность; теперь, напротив, подражай благодати, и под руководством ее оно все будет относить прямо к тебе самому, без всяких извинений и уклонений, будет обращать к тебе предметы сторонами, наиболее могущими действовать на тебя. Потому собственно ты в сем случае не столько размышлять будешь, сколько переходить от ощущения к ощущению.
165. Видит Господь нужду твою и труд — и подаст руку помощи, поддержит и установит тебя так, как следует быть воину, выступающему на брань. Вот где опора! Всего опаснее, если душа вздумает обрести ее в себе самой: тогда она все потеряет. Зло опять одолеет ее, затмит этот слабый еще в ней свет, погасит сей, едва зажегшийся, огонек. Душа знает, сколько она бессильна одна, потому, ничего не ожидая от себя, пусть падает в уничижении пред Богом, пусть в сердце своем обратит себя в ничто. Тогда вседейственная благодать из сего ничто сотворит в ней все. Кто в конечном самоуничижении полагает себя в руку Божию, тот привлекает к себе Его, сердобольного, и сильным становится Его силою.
Всего ожидая от Бога и ничего от себя, должно и самому напрягаться к действованию и по силе действовать, чтобы было к чему прийти божественной помощи, было что осенить божественной силе. Благодать уже присуща, но она будет действовать вслед за своеличными движениями, восполняя бессилие их своею силою. Итак, став твердою ногою в самоуничиженном предании себя в волю Божию, и сам действуй не расслабляясь.
Что значит сосредоточить ум в сердце
166. «Почему, стараясь в тщательном трезвении надзирать над нашею мыслительною силою, его право править и ее исправлять, каким другим способом можем мы успеть в сем, как не собрав от вне рассеянный чувствами ум и введя его внутрь, в это самое сердце, которое есть хранилище помыслов».
167. «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 4, 21). Поелику Сын Божий в тебе, то и Царство Его в тебе. Вот богатство небесное — в тебе, если хочешь сего. Вот Царство Божие внутри тебя, грешник. Войди в самого себя, ищи усерднее и без труда найдешь его… Вне тебя — смерть, и дверь к ней — грех… Войди в себя, пребывай в сердце своем, ибо там — Бог (Св. Ефрем Сирин).
168. Надо из головы сойти в сердце. Теперь у вас помышление о Боге в голове. А Сам Бог как бы вне — и выходит, что это работа внешняя. Пока вы в голове, мысли не улягутся покойно, все будут мятись, как снег или толкашки комарей летние.
Уединение да чтение — два крила в сем занятии.
169. Помнится мне, что вы писали, что от внимания голова даже болит. Да, если головою только работать, а когда сойдете в сердце, никакого труда не будет, голова опустеет и помыслам конец. Они все в голове, и один за другим гонятся, и управиться с ними нет возможности. Если же найдете сердце и сумеете стоять в нем, то всякий раз, как начнут смущать помыслы, стоит только низойти в сердце — и помыслы разбегутся. Это будет уютный уголок, безопасное пристанище. Не поленитесь низойти. В сердце — жизнь, там и жить надо. Не думайте, что это дело совершенных. Нет. Это дело всех, начинающих искать Господа.
170. Как понимать выражение: сосредоточить ум в сердце? Ум там, где внимание. Сосредоточить его в сердце — значит установить внимание в сердце и умно зреть пред собою присущего невидимого Бога, обращаясь к Нему со славословием, благодарением и прошением, назирая при этом, чтобы ничто стороннее не входило в сердце. Тут вся тайна духовной жизни.
Главнейший же подвиг есть хранение сердца от страстных движений и ума от таких же помыслов. Надо в сердце смотреть и все неправое оттуда гнать. Делая все прописанное, вы будете почти что монахиня, а то и совсем монахиня. Можно и вне монастыря быть монахинею, живя по-монашески, и в монастыре можно быть мирянкою.
171. Разве вот что может быть?! Бог окончательно сердца вашего просит, а сердце Бога хощет. Ибо без Бога оно никогда не бывает сыто, все скучает. Осмотрите себя с этой стороны. Может быть, тут найдете дверь в покои Божии.
172. Мы все — крещеные и миропомазанные — имеем дар Св. Духа. Он у всех есть, но не у всех действен. Как достигнуть того, чтобы он стал действенным, изображено в моих первых письмах. Потрудитесь снова пересмотреть. Здесь прибавлю только, что иного пути к тому нет.
173. Глава дела — чтобы внимание не отходило от Господа, это то же, что утверждение в сердце памяти Божией.
174. Ищете Господа? Ищите, но только в себе. Он недалече ни от кого. Близ Господь всем призывающим Его искренно. Найдите место в сердце и там беседуйте с Господом. Это приемная зала Господня! Кто ни встречает Господа — там встречает Его. И иного места Он не назначил для свиданий с душами.
175. Внутрь-пребывание и сердечное уединение вы держите… Дай Господи и всегда хранить его вам. Тут главное дело. Когда сознание внутрь, в сердце, а там и Господь, тогда они сочетаваются, и дело спасения идет успешно. Ни помыслам неправым нет хода тогда, ни тем паче чувствам и расположениям. Единое имя Господа разгоняет все чуждое и привлекает все сродное…
Чего вам больше всего опасаться должно? Самодовольства, самоцена, самомнения — и всякого другого само…
Со страхом и трепетом свое спасение содевайте… Дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно возгревайте и держите.
176. Что значит быть умом в сердце? Вот что значит! Знаете, где сердце? Как не знать? Чему же учились? Так станьте там вниманием и стойте неисходно — и будете умом в сердце; ум неотлучен от внимания: где оно, там и он. Вы писали, что часто при чтении акафиста Сладчайшему Иисусу чувствуете огонь в сердце. Вот где это чувствуете, там и будьте вниманием и не выходите вон не только во время молитвы, но и во всякое другое время. Но стоять там надо не просто, а с сознанием, что стоите пред лицем Господа или пред всевидящим оком Его, призирающим в сокровенности сердечные; а чтоб так стоять, старайтесь иметь возгретым какое-либо чувство к Богу — страха, любви, упования, преданности, сокрушения болезненного и проч. Се — норма внутреннего строя. Блюдите и, как только заметите, что он нарушился в чем-либо, спешите восстановлять его.
177. Имейте всегда в намерении одно: держать себя в сердце ко Господу так, как следует, а на то, что вне, не обращайте большого внимания. Когда память Божия есть, сознание предстоит пред Господом со страхом и благоговеинством и припадает к Нему в полной преданности Его святой воле — се норма должного держания себя в отношении к Господу.
178. Так вы знаете настоящий покой?! Слава Богу!… Так что же — за чем дело? И надо теперь в ту сторону тянуть, в которой он дается. Надо искать потерянный рай, чтобы потом воспеть обретенный. Там — существо дела… Все вне и кроме его — пустошь… И недалеко все сие, вот-вот под руками… Восхотеть, однако ж, надо… и нелегко восхотеть. Помоги вам Матерь Божия и ангел ваш хранитель!
179. С благополучным возвращением! Свой уголок точно рай после отлучки. Так все испытывают. Так же бывает, когда кто после рассеяния возвращается ко вниманию и внутренней жизни. Когда мы в сердце, тогда дома; когда не в сердце, нет нас дома. И вот о чем паче всего подобает нам иметь заботу!
180. Помоги вам Господи быть живыми и трезвыми. Но не забывайте главного — того, чтобы вниманием и умом сочетаться с сердцем и неисходно быть там пред лицем Господа. Все молитвенные труды на это должны быть направлены. Молите Господа, чтоб Он даровал вам это благо. Это — сокровище, сокрытое на селе; это — бисер многоценный.
181. У подвизающихся вместо внешней выправки целью должны быть внимание, бодренность, хождение в присутствии Божием. Вот когда, Бог даст, зародится болячка в сердце вашем, тогда само собою прибудет и то, чего вы желаете, или нечто гораздо высшее того — водворится особый некий такт, по которому все будет у вас идти ладно, складно и уместно, без думания о том. Тогда внутрь себя будете носить Учителя, премудрее которого нет на земле.
182. Без дела не должно быть ни минуты. Но есть дела, телом видимо совершаемые, и есть дела мысленные, невидимые. И такие суть настоящие дела… Первое из них есть память Божия неотходная с умносердечною молитвою. Этого никто не видит, однако ж лица, так настроенные, находятся в непрестанном напряженном делании. Это же есть и единое на потребу. Коль скоро оно есть, не заботься о других делах.
Поелику первое Божие о человеке определение есть, чтоб он был в живом союзе с Богом, а союз сей выражается, когда кто умом и сердцем живет в Боге, то коль скоро кто стремится к такой жизни, тем паче делается причастным ее в какой-либо мере, о том надо говорить, что он исполняет задачу жизни, для которой введен в течение бытия. Да сознает сие трудящийся в сем роде жизни и да не смущается, что не делает явно каких-либо дел, особенно важных. Это одно совмещает все дела.
183. Всякому истинному христианину нужно всегда помнить и никогда не забывать, что ему необходимо соединиться с Господом Спасителем всем существом своим, надо дать Ему, Господу, вселиться в уме и сердце нашем, необходимо начать жить Его пресвятою жизнью. Он принял плоть нашу, а мы должны принять, и плоть, и Всесвятый Дух Его — принять и хранить навсегда. Только такое соединение с нашим Господом доставит нам тот мир и то благоволение, тот свет и ту жизнь, кои потеряны нами в Адаме первом и возвращаются теперь от лица Адама второго — Господа Иисуса Христа. А к такому соединению с Господом после причащения Тела и Крови Его лучшее и надежнейшее средство есть умная молитва Иисусова, которая читается так: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!»
Обязательна ли молитва Иисусова и для мирян, а не для одних только монашествующих? Непременно обязательна, потому что всякому христианину, как сказано в начале сего поучения, необходимо соединиться с Господом в сердце, а к сему соединению лучшим способом служит молитва Иисусова.
184. «Стать над сердцем, стать умом в сердце, из головы сойти в сердце» — все сие одно и то же. Существо дела в сосредоточении внимания и стоянии пред невидимым Господом, но не в голове, а внутри груди — к сердцу и в сердце. Когда придет Божия теплота, то все сие уяснится.