Этика войны в странах православной культуры: читать книгу онлайн полностью и бесплатно

ЭТИКА ВОЙНЫ

в странах православной культуры

Научный редактор

Петар Боянич

Санкт-Петербург

«Владимир Даль»

2022

УДК 17+355.01

ББК 87.7

Э90

Этика войны в странах православной культуры: Коллективная монография / Науч. ред. П. Боянич. — СПб.: Владимир Даль, 2022. — 000 с.

ISBN 978-5-93615-320-4

В монографии представлены результаты исследований коллектива авторов Уральского федерального университета, Университета Белграда, Института философии и права Уральского отделения Российской академии наук, Института философии Национальной академии наук Беларуси, Белорусского государственного университета. Основная идея книги и ракурс рассмотрения проблемы заданы известным сербским философом, учеником Ж. Деррида, автором многочисленных публикаций, посвященных анализу проблематики конфликта, насилия и войны, — Петаром Бояничем. Исследователи фокусировались на персональном моральном опыте войны: интерпретации моральных дилемм и особенности осуществления морального выбора. Для этого были проанализированы письма, автобиографии, архивные документы, приказы, уставы, а также литературные произведения, написанные участниками различных военных событий, в том числе и последнего времени. Рассматривались стратегии морального выбора не только солдат и командиров, но также священнослужителей, медсестер и беженцев. Моральный опыт и этическая рефлексия контекстуализируются в рамках морального горизонта православной культуры, что по замыслу авторов должно открыть новую перспективу для понимания истории и современного состояния этики войны. В связи с этим в издании представлено рассмотрение наиболее значимых в рамках заявленной темы концептов — насилие, победа, герой, христолюбивое воинство и другие.

Книга адресована специалистам в области философской антропологии, философии культуры, этики и религиоведения.

Рецензенты:

д-р филос. наук, проф. Т. Г. Румянцева (БГУ),

д-р филос. наук, проф. Д. К. Богатырёв (РХГА)

© Издательство «Владимир Даль», 2022

© Коллектив авторов, 2022

© Палей П., оформление, 2022

Предисловие (Е. С. Черепанова)

Книга представляет основные результаты научного проекта «Этика войны в странах православной культуры: осмысление индивидуального опыта и реконструкция нормативной модели поведения», выполненного при поддержке Российского научного фонда. Идея проекта и основная методология принадлежит профессору университета Белграда, известному сербскому философу, ученику Ж. Деррида, автору многочисленных публикаций, посвященных анализу проблематики конфликта, насилия и войны — Петару Бояничу.

Проект был нацелен на исследование моделей нравственного выбора, осуществляемого принимавшими участие в боевых действиях индивидами. Главной задачей было ответить на вопрос: как оставаться человеком в нечеловеческой ситуации? Такая постановка вопроса имеет философско-антропологический характер, отличаясь от распространенных в англо-американской аналитической традиции нормативных подходов, предлагающих то или иное обоснование войны (теории справедливой войны) и навязывающих регламентацию поведения комбатантов на основе абстрактно понимаемых прав человека. Мы исходили из представления о том, что действительные ценности не столько декларируются и кодифицируются, сколько «воплощаются» и «проживаются» индивидами в конкретных ситуациях, и, соответственно, к их формированию и контекстуализации следует подходить не через навязываемое нормоустановление, а изучать на основе анализа эмпирического материала — свидетельств об опыте войны и нравственном выборе самих участников боевых действий. Лишь в результате изучения функционирования морального выбора в конкретных ситуациях и осмысления опыта войны возможна реконструкция этоса и формулирование этики войны. Специфика такой постановки вопроса определяется тем, что мы понимаем войну как экзистенциальную ситуацию, вновь пользуясь перефразировкой кантовских терминов, что война есть «самонавлеченное страдание». В отличие от обычных форм насилия войны создают для индивида экзистенциальную ситуацию некой необходимости насилия, ставя под вопрос не просто отдельные нормы морали, сколько само основание современной морали.

Этос и этика войны не универсальны, поскольку моральные дилеммы различны: нормы военачальника отличаются от норм солдата, нормы наступающих от норм обороняющихся и от норм тех, кто действует в условиях подпольного сопротивления, нормы по отношению к соратникам, врагам, гражданским, нормы на фронте и нормы в тылу и т. д. Для того чтобы изучать это, потребовалось обратиться к документам — дневникам, мемуарам, переписке, а также к публицистике, к трактатам по военной стратегии, художественным произведениям, которые были написаны участниками военных событий. Нами был выбран культурный контекст — страны православной культуры. Это было необходимо, чтобы несколько ограничить поле изучаемого материала. Мы убеждены, что фундаментальные истоки морали, в особенности связанные с такими «пограничными» вопросами, как жизнь и смерть, добро и зло, насилие и война, всегда, — если не актуально, то генеалогически, — укоренены в религиозной традиции, к которой люди принадлежат. Поэтому в нашем издании «сосуществуют» примеры из российской и советской истории, истории византийской армии, сербского эпоса и белорусской литературы. Также по этой причине специально исследуется этика православного священнослужителя, реконструируются ситуации, побуждающие обращаться к религиозным практикам и к религиозному оправданию насилия на войне.

В первой части книги рассматриваются общетеоретические вопросы, связанные с проблемой анализа этики войны, основные концепты, фундирующие нормативные стратегии поведения участников военных событий. Во второй части осуществляется анализ персонального морального опыта солдат, священнослужителей, беженцев, медицинских работников. В числе авторов, помимо П. Боянича, преподаватели и научные сотрудники Уральского федерального университета: Департамента философии — доктор философских наук, профессор Е. С. Черепанова (руководитель проекта), кандидат философских наук, доцент А. С. Меньшиков (основной исполнитель проекта), старший преподаватель А. М. Давлетшина; Лаборатории сравнительных исследований толерантности и признания — Г. А. Ведерников и А. Д. Назаров; старший научный сотрудник Института философии и права Уральского отделения Российской академии наук А. С. Луньков (основной исполнитель проекта), заместитель директора по научной работе Института философии Национальной академии наук Беларуси кандидат философских наук, доцент А. Ю. Дудчик (основной исполнитель проекта), аспирант УрФУ Д. М. Латышев. Доктор философских наук, профессор факультета философии и социальных наук Белорусского государственного университета И. Н. Сидоренко не входила в научный коллектив проекта, однако предложенный материал исследования этого автора, как представляется, концептуально дополнил представленное издание.

Авторы выражают благодарность коллегам таких научных и образовательных центров, как Институт философии Национальной академии наук Беларуси (Минск; Беларусь), Университет Белграда (Белград; Сербия), Центр фундаментальных исследований Юго-Восточной Европы Университета Риеки (Црес; Хорватия), Русская Христианская Гуманитарная академия (Санкт-Петербург) за помощь в предоставлении материалов и проведении научных мероприятий. Также авторы благодарят специалистов из Объединённого государственного архива Челябинской области и Государственного исторического архива Омской области за возможность изучить интересные документы.

Введение. Насилие и противонасилие. О правильном сопротивлении[1] (П. Боянич)

Хотя текст Ангелики Лайу «Справедливая война восточных христиан и священная война крестоносцев» («The Just War of Eastern Christians and the Holy War of the Crusaders»[2]) предположительно должен был нам помочь в понимании того, что представляла собой теория войны у православных христиан, а также оценить их роль в конструировании общей «этики войны» (а это идейно близкое понятие или же составная часть всех религий мира), он оказывается недостаточным и не вполне адекватно представляет теорию справедливого применения силы и ее обоснование, ту теорию, которую можно назвать православной (ортодоксальной) и правоверной. В этом небольшом очерке, который будет основой будущей книги, анализируя различные аргументы в пользу оправданного насилия в русских текстах и текстах на западных языках, я предложу собственное видение того, как можно сконструировать возможный минимальный ответ на насилие (сопротивление?), а точнее описать, что может собою представлять оправданное (или необходимое, или легитимное) противонасилие. Предложенный вариант такого применения силы — правильного, cвоeвременного, и минимальных размеров — должен был бы отвечать двум гипотетическим требованиям. Первое, мы должны признать, что размышления русских философов перед началом и во время первой мировой войны (а это было почти сто лет назад) о войне и силе являются на самом деле лучшей моделью, которую в теории насильственного действия создали восточное христианство и русская философия. Второе, эта модель должна быть способна конкурировать c уже существующими проблемами и аргументами, которые мы сегодня, прежде всего в англосаксонском мире, называем «этикой войны» или «этикой (не)справедливой войны».[3]

Необходимость реактуализации ряда важных текстов философов, писавших на русском языке сто лет назад, и свое намерение обнаружить в этой эпохе похожую проблематику и ключевыe аргументы могут быть пояснены следующим образом. Если мы допускаем, что гуманитарные науки обязаны непрестанно переосмыслять виды и оправданность насилия, обновлять устаревшие подходы и конструировать новые институты, в которых исследователи, сотрудничая, будут формулировать границы допустимого применения насилия, тогда деятельность русских философов в начале прошлого века могла бы быть аналогична созданию новой теории войны на английском языке и на иврите в течение последних тридцати лет.

Существует несколько необходимых условий, чтобы писать о войне и применении силы, и эти условия соблюдены в текстах теоретиков, о которых идет речь:[4] а) в основном все эти тексты (и книги) написаны во время или непосредственно после одного из масштабных массовых военных конфликтов, в котором участвовали все великие державы; б) война, которую назвали «Великой войной», стала таковой именно из-за убедительных аргументов в пользу применения силы и военных действий (предложенных теоретиками, прежде всего философами, на всех языках и во всех странах), на которые реагировали все известные умы того времени; в) тон противостояния или положительногo восприятия в изложении сoбственных размышлений о войне и силе почти или полностью исключил так называемую религиозную фразеологию,[5] что означает, что эти тексты не являются памфлетами и не содержат поверхностные призывы к войне или столь же поверхностные отрицания ее значения.[6] Конкретные аргументы, детальная реконструкция причин в пользу или против применения силы в различных ситуациях, теории оправдания тогдашней войны, которые естественным путем перерастают в размышления о войне как таковой (или о любой войне),[7] явились следствием конфликтов на разных уровнях, заставляющих авторов писать разумно и очень осторожно.

[1] Исследование выполнено при финансовой поддержке Российского научного фонда (проект № 20-18-00240).

[2] Этот текст см. в книге: The Ethics of War: Shared Problems in Different Traditions / Ed. R. Sorabji, D. Rodin. Oxford: Routledge, 2006. Р. 30–43.

[3] Термин «этика войны» должен относиться и к различным текстам и дискуссиям о войне, которые пытаются обосновать справедливость вьетнамской войны и различных военных вмешательств США, начиная сo второй половины прошлого века и до наших дней. Обычно книга Майкла Уолцера (Walzer M. Just and Unjust Wars. New York: Basic Books, 1977) и полемика, которую она вызвала, считаются началом нового обсуждения справедливой войны и ее этических границ. Под редакцией Б. Н. Кашникова опубликован сборник трудов «Этика войны и мира: история и перспективы исследования» (СПб.: Алетейя, 2016).

[4] Самые известные, конечно же, Бердяев, Франк, Ильин, Трубецкой, Карсавин, Булгаков, Степун, Федотов, Эрн и Розанов. Все они пишут о войне и развивают тему допустимого и недопустимого применения силы. Hекоторые из них также публикуют свои тексты о силе на других языках (немецком и французском), а некоторые философы (к примеру, Эрн, Ильин, Трубецкой) в течение декабря 1914 г. путешествуют по России и читают публичные лекции о смысле войны и праведной борьбе с врагом.

[5] «Религиозная фразеология» — синтагма, придуманная противниками идей Ильина об оправданности силы, борящейся со злом. Например, термин «зло» (или «неприятель божий», «безбожник») принадлежит к этому регистру сформулированных им максималистских понятий. Этот термин мы находим уже у Соловьева (когда он говорит о войне), как и у Трубецкого и Бердяева. О проблеме зла в русской религиозной философии писал в 1930 г. Николай Бубнов.

[6] Один из хороших примеров — недавно опубликованноe гениальное письмо Максимилиана Волошина, написанное в ноябре 1916 г. военному министру Шуваеву, в котором Волошин настаивает на своем индивидуальном праве не желать воевать и не заниматься пропагандой, а потому не имеет намерения мешать желающим идти на фронт. Поскольку я европеец, говорит в начале письма Волошин, я не хочу воевать, так как осознаю «единство и неразделимость христианской культуры».

[7] В сборнике «Судьба России» (1918) опубликована короткая статья, цитирующая Бердяева, который 26 июня 1916 г. настаивал, что хочет говорить не о текущей войне, a о войне вообще, задаваясь вопросами, что представляет собой война и как философски осмыслить войну (Бердяев Н. Мысли о природе войны. М.: Русская идея, 1997. С. 255).