Календарные обряды и обычаи в странах зарубежной Европы. Весенние праздники. XIX - начало XX в.: читать книгу онлайн полностью и бесплатно

Четверг на страстной неделе называется, как и у немцев, «зеленым» (Верхн. Лужице — Zeleny štwórtk; Нижн. Лужице — stwórtk), он связан в народных представлениях с зеленью: если сажать в этот день капусту, цветы, сеять лен, они хорошо уродятся. В этот день едят зелень и мед. У нижних лужичан есть обычай в «зеленый четверг» чертить кресты на углах поля. Дети ходят по домам, выпрашивая угощение.

Страстная пятница называется «wulky pjatk», «ćichi», «suchi», «pokutny pjatk», «śichi pjetk». В этот день считается грехом работать; особенно строг этот запрет у протестантов. У католиков в этот день не играет церковный орган, не звенят колокола. Чисто магическое народное поверье, связанное со страстной пятницей: если до восхода солнца срезать кусок коры с дерева, растущего на границе деревенской земли, — она помогает от зубной боли. Ветка ольхи, сломленная в этот день, спасает от пожара.^{795}

Множество разнообразных обычаев и поверий, церковных и народных, приурочивается к пасхальной ночи и к пасхальной неделе; они в большинстве очень сходны с обычаями и поверьями соседних и других европейских народов. Немецкое влияние сказалось в самом названии праздника: верхн. лужичане — jutry, swjăte, jutry (нем. Morgen); нижн. лужичане — jastry (нем. Ostern).

Еще перед наступлением пасхи красят и расписывают вареные яйца (верхн. лужичане — jutrowne jejko; нижние лужичане — jatšowne jajko), их дарят детям; по яркости и разнообразию они, впрочем, уступают крашенкам у словаков, украинцев, южных славян. Есть обычай катать яйца (walkać, walkować), это катание раньше имело какой-то магический смысл. Пасхальные яйца вешают на майское дерево, раньше их зарывали в землю на полях, всовывали в первый сноп. Скорлупу от съеденных яиц разбрасывали по полю, засеянному льном. Все эти обычаи означают, что пасхальным яйцам придавалась магическая сила плодородия.^{796}

Другие поверья и обычаи связаны с пасхальной водой. Воде, зачерпнутой в пасхальную ночь или перед восходом солнца (ее надо черпать в полной тишине, не издавая ни звука), приписывается целебная сила; верят, что эта вода делает человека красивым; ею умываются, обрызгивают друг друга, капустную рассаду, поят скот; верят, что вода эта не портится. У католиков воду освящают в церкви.^{797}

Дети в карнавальных костюмах

Есть и обычаи, связанные с огнем. На пасху разводили на берегу реки костер, прыгали через него; на костре сжигали старые метлы.

Всю пасхальную ночь молодежь развлекается: девушки возвращаются из церкви под звон колоколов, с песнями, парни шумят, стреляют из ружей. Есть поверье, что утром первого дня пасхи солнце при восходе три раза подпрыгивает. Был и обычай обходить или объезжать поля: шествие начиналось с полуночи и сопровождалось пением пасхальных гимнов. У католиков пасхальный объезд полей (Křižerjo) известен и сейчас.^{798}

К пасхе же приурочены некоторые поверья о нечистой силе. С одной стороны, применялись разные магические средства защиты от ведьм. С другой стороны, как это ни странно, именно в пасхальную ночь можно, по поверью, вступить в союз с чертом: для этого надо только положить в башмак нижнюю корку хлеба, тогда явится злой дух и спросит, что хочешь получить от кобольда — хлеб, деньги и пр.{799}

В старину существовал церковный обычай, засвидетельствованный около 1700 г.: пастор во время пасхальной проповеди старался рассмешить прихожан веселыми анекдотами; этому пасхальному смеху придавалось какое-то особое значение.^{800}

Через две недели после пасхального воскресенья — конец пасхи (běla njedžela).

Первое апреля считается несчастливым днем; несчастлив будет тот, кто родился в этот день. Перенося это поверье на церковнохристианскую традицию, лужичане верили, что именно 1 апреля сатана был свергнут с неба, что 1 апреля родился Иуда-предатель. Есть обычай в этот день подшучивать над друзьями и поговорка (послать с апрелем) (z aprilom poślaś).^{801}

Майский праздник — 1 мая — имеет глубокие корни в обычаях всех европейских народов, в том числе и лужичан. У них к этому дню приурочено два ряда обычаев и поверий: связанные с майским деревом и с верой в ведьм.

Обычай водружать майское дерево — общий у лужичан и немцев; его и теперь соблюдают и в городах, и в деревнях. Накануне 1 мая парни срубают в лесу высокую сосну или ель, приносят ночью в село (в город), очищают от сучьев, верхушку украшают венком, пестрыми лентами, деревянным крестом и водружают на площади — все это делают до восхода солнца. Под этим майским деревом (meja, majštanga) устраивается праздник, танцы. Один из парней — тот, кто сумел схватиться за верхушку дерева, когда его рубили, считается майским королем.^{802}

Другие первомайские обычаи связаны с верой в ведьм. Как и немцы, лужичане верили, что в ночь под праздник св. Вальпургии (1 мая) ведьмы (верхн. луж. — khodota, khodojta; нижн. луж. — chodota) слетаются на свой шабаш. В это время они особенно опасны. Для защиты от ходойт применялись разные меры: рисовали кресты на дверях, клали метлу на пороге, вешали зеленые ветки, били камнями по металлу, окуривали хлев; старались не оставлять наруже молоко, утварь. Был обычай «жечь ведьм» (khodojty palić): парни с горящими метлами в руках бежали в поле, бросали метлы в воздух.{803}

Практиковались и другие очистительные обряды: хозяйка выметала сор из жилья, выносила его за околицу деревни или подкидывала соседу — этим как будто перегоняла к нему паразитов из жилища. Ночью приносили воду, брызгали ею в четыре угла жилья. Первый майский дождь считался целительным: люди старались вымокнуть под этим дождем.^{804}

Из последующих праздничных дат весеннего времени только немногие отмечены народными обычаями. Так, в церковный праздник вознесения (верхн. луж. — stupjenje do njebjes, bože spěće; нижн. луж. — stupny, sẃeżenstupny stwórtk (40-й день после пасхи) соблюдался запрет шить или делать иную домашнюю работу; верили, что за нарушение запрета человека может убить молния.^{805}

Только троицын день (верхн. луж. — swjatki; нижн. луж. — swětki) сопровождается народными развлечениями. Дома и церковь украшают зелеными березовыми ветками, устраивают конные скачки; раньше был обычай зажигать вечером костры. Очень интересен шуточный обычай неясного происхождения: изготовляли куклу девушки, одетую в народный костюм, на груди ее рисовали сердце, и парни старались с завязанными глазами уколоть это сердце саблей; тот, кому это удавалось, получал в награду платок.^{806} Здесь можно видеть какой-то отдаленный отголосок любовной магии.

Вообще у лужичан сохранилось немало следов древних магических обрядов и поверий. Некоторые из них связаны были с весенними, а также и с летними полевыми работами, в особенности с посевом и посадкой растений. Например, при посеве льна исполнялся такой обычай: сеятель брал в руки яйцо и бросал его вверх как можно выше, приговаривая при этом: «Пусть такой же высокий вырастет лен». По другому сообщению, хозяин, выходивший сеять лен, брал с собой в карман два куриных яйца и съедал их на поле. Бытовал и такой магический обряд: того, кто выезжал на поле пахать под посев льна, обливали водой.

Местами вплоть до середины XIX в. соблюдался глубоко архаичный обычай: девушка-полольщица, закончив прополку льна, должна была трижды обежать, раздевшись донага, льняное поле и при этом произнести заклинание: «Лен, лен, друг, вырасти до моих бедер, до моей груди, и тут и остановись!»^{807}

Магические обряды применялись и при посадке капусты. Ее сажали иногда вместе с репой, и по этому случаю наблюдали примету: если лен и репа всходили вместе, это было знаком, что любящие друг друга парень и девушка поженятся. В этой примете опять проявляется связь любовной магии с магией плодородия.^{808}

НАРОДЫ ЮГОСЛАВИИ

М. С. Кашуба

В календарной обрядности народов Югославии^{809} прослеживается много общих черт, восходящих к временам язычества. Влияние церкви на календарную обрядность было неодинаковым у народов Югославии, это зависело от различий их вероисповедания. Как справедливо отметил один из крупнейших югославских этнографов проф. М. Филипович, характеризуя население одной из областей Югославии, ни католики, ни православные, ни мусульмане славянского происхождения не придерживаются учения и предписаний только своей официальной религии — каждой из этих групп присущи различные древние дохристианские верования, сохранившиеся как общеюгославское наследие. Мусульмане, кроме того, сохранили или заимствовали некоторые обряды, выполняемые христианами; имело место, хотя и в меньшей степени, и обратное явление.^{810}

Четко выделить праздники, с которых начинался весенний цикл календарных обрядов, трудно. В народных понятиях начало весны связывалось с разными днями церковного календаря, со сретением^{811} — 15 февраля (у части сербов), с днем св. Иосифа — 19 марта (у части хорватов и словенцев), с днем 40 мучеников — 22 марта (у части македонцев), с благовещением — 25 марта (у части сербов) и т. д.^{812}

Среди югославских ученых по этому вопросу существуют также разные точки зрения: согласно одной из них, не только масленица, но даже часть пасхального поста относится к зимнему циклу.^{813} Наиболее убедительным нам представляется мнение тех авторов, которые считают масленицу связующим звеном между зимним и летним полугодиями и по смыслу обычаев относят ее к весенним праздникам.^{814}

Мясоед (mecojeћe, меснице, мрсовеће, фашанке — сербы, черногорцы; мисници — македонцы; fašnik, fašnjak — хорваты, fašenk, fajnšček — словенцы) и особенно завершающая его масленая неделя — самое веселое время года, время свадеб.

Анализ обычаев и обрядов этого времени года, совпадающего с периодом пробуждения и оживления природы (а некогда и календарным началом года), раскрывает их первоначальный смысл, давно уже почти забытый — стремление оградить себя, своих близких и свое имущество от злых сил и обеспечить благосостояние своей семьи и продолжение рода.

Масленичная обрядность народов Югославии очень разнообразна и ярка. Наиболее характерные черты масленицы (бела, сирна, загонетна недеља, сирнице, проштене покладе — сербы, черногорцы; сирната, сирупосна, бела, проштена недела, сирница — македонцы; pust, mesopust — хорваты; pust и др. — словенцы) — это ее общенародный характер, праздничное веселье, шествия ряженых и одаривание их, театрализованные представления, обильная коллективная трапеза и приурочение к ней магических действий защитно-предохранительного и вегетационного характера.