Письма "К. Х." Ч. У. Ледбитеру с комментарием Ч. Джинараджадасы: читать книгу онлайн полностью и бесплатно

Не менее поразительно утверждение Адепта, что увеличивающаяся борьба за существование — так он написал в 1881, а теперь мы все знаем, как это увеличилось — происходит из-за напряжения, которое создали религии, провозгласившие личного бога и внушающие благоговейный страх смерти. "Мы считаем, что сейчас в мире, будь то христианском, мусульманском или языческом, справедливость игнорируется, а честь и милосердие брошены на ветер. Одним словом, видя то, что главные цели Т. О. неверно истолковываются теми, кто наиболее охотно хочет служить нам лично, — как мы можем иметь дело с остальным человечеством и с бичом, известным как "борьба за жизнь", который является реальным и наиболее плодовитым источником большинства несчастий, страданий и всех преступлений? Почему эта борьба стала в мире почти всеобщим образом действия? Мы отвечаем — потому что ни одна религия, за исключением буддизма, до сих пор не научила практическому презрению к земной жизни, тогда как все из них, всегда с тем же единичным исключением, своими адами и проклятиями насаждали величайший страх смерти. Поэтому мы обнаруживаем, что борьба за жизнь наиболее яростно свирепствует в христианских странах, более всего преобладая в Европе и Америке. Она слабее в языческих странах и почти неведома среди буддистов…. Лишь научите людей понимать, что жизнь на этой земле, даже самая счастливая, есть лишь бремя и иллюзия, что это наша собственная карма, причина, производящая следствия, — наш собственный судья и наш спаситель в будущих жизнях, и великая борьба за существование вскоре потеряет свою напряжённость" (“Письма Учителей Мудрости”, первый выпуск, письмо I).

Нельзя предполагать, что адепты объявляют, что нет никакого "бога"; такая декларация привела бы к вопиющему материализму, который является явным отрицанием их философии. Один адепт, Учитель "Серапис", в его посланиях полковнику Oлькотту в 1875 четыре раза призывает "благословение Бога" на него в конце его писем.

Два самых великих философа индуизма Шанкарачарья и Рамануджачарья, главы двух различных философских школ, разъясняющих одно и то же учение веданты, разошлись в этом месте. Должна ли Окончательная Реальность представляться только как Абсолютный Безличный Принцип, или способной в то же самое время к раскрытию как личный бог, не теряя свои признаки Абсолюта? "Недвойственная", "чистая" веданта, представленная Шанкарачарьей, утверждает неограниченную, не могущую быть превзойдённой божественность этого Принципа, подлинную сущность Бытия, Блаженства и Разума;

ТО не отличается по природе от человеческой души, или, говоря более точно, душа и ТО всегда едины и неотделимы, тем не менее, отдельная душа появляется, когда она функционирует как воплощённое существо. Но философия Рамануджачарьи утверждает, что, в то время как душа и ТО всегда едины, все же есть аспект Абсолюта, который является личным богом, которому душа может поклоняться всегда и даже после Освобождения, когда уже объединена с ТЕМ. Эта философия утверждает полную идентичность души и Бога, тем не менее "с различием".

Решение, которое дает буддизм для этой сложной и возвышенной проблемы, точно изложено Эдвином Aрнольдом в его "Свете Азии", во вводном стихе, в котором он приступает к изложению Первой проповеди, прочитанной Буддой после Просветления.

(В переводе А.Анненской).

Все-таки недоверие адептов к использованию слова “бог” — как оно теперь используется в обычной речи — не должно рассматриваться как отрицание существования БОГОВ,

Существ, столь высших в их славе, могуществе и любви, которые могут служить "для нас и для нашего спасения" вместо бога, кому мы можем поклоняться с предельной преданностью, и можем быть продвинутыми ближе к нашему Освобождению этим поклонением. Но они — Дхиан-Чоханы, Планетарные Логосы, Солнечные Логосы — все еще в пределах Закона Окончательной Реальности. Есть Великое Существо, которое является Главной движущей силой и Оплотом всех в пределах Солнечной Системы, кого мы называем Солнечным Логосом; в Нём мы "живём и движемся, и существуем".

Однако выше Его есть больший Логос. Относительно природы Окончательной Реальности, в которой Логосы непосредственно "живут и движутся, и существуют", кто имеет право объявить, что ТОГО нет?

Эти слова Учителя имеют очень большое значение. Так как мы — новички, мы хотим постоянно быть руководимыми теми, кого мы расцениваем как "старших"; наша преданность им является большой, и поэтому мы полностью готовы выполнять их приказы. В оккультизме, однако, проблема не в том, чтобы слепо повиноваться правилам другого, но в "управлении собственной судьбой", как говорит Учитель в конце этого письма.

Верно, что наше желание — никогда не допускать ошибок на Пути, и особенно не сделать осложнений для работы Учителя, поэтому мы чувствуем потребность в совете старшего; но это — факт, что мы должны самостоятельно найти истинную дорогу своим собственным распознаванием и интуицией. Мы можем часто допускать ошибки; однако, если наше сердце чисто, и нашим поводом было бескорыстное служение, любая ошибка, которую мы сделаем, создаст сравнительно небольшую карму беспорядка и вреда. Это мы можем компенсировать делами предупредительности. Между тем, даже если мы несколько просчитались, мы будем расти силой решимости и распознавания, полагаясь на себя.

М-р Ледбитер спрашивает, что он должен сделать, чтобы быть принятым как чела.

Учитель не направляет его, поскольку м-р Ледбитер должен воздействовать по своей собственной инициативе на процессы Кармы, чтобы быть точным и чистым. Мы увидим во втором письме Учителя, когда м-р Ледбитер выбрал свой курс действий, и Учитель принял его как челу, то, что Учитель, действительно, тогда определил действия, которые он ожидал от своего нового челы. Но на ранней стадии получения первого письма, когда Учитель схематично объясняет проблемы испытания и потребности помощи для спасения Общества, м-р Ледбитер сам должен был "поручить свою судьбу Справедливости, никогда не опасаясь, ибо её ответ будет абсолютно истинным".

Учитель заявил в конце 1882, что половина будущих чел, взятых на испытание и проверенных в том году, потерпела неудачу. В письме полковнику Олькотту Учитель пишет:

"Почему я должен даже теперь (чтобы направить ваши мысли по правильному каналу) напоминать вам о трёх случаях душевного заболевания в течение семи месяцев среди "мирских учеников", не говоря уже о том, что один стал вором?"[6]

Что касается одного из них, пожелавшего быть принятым, как чела, Учителем M., Учитель К.Х. пишет:

"Решение о принятии или непринятии его в качестве ученика зависит от чохана. М. должен просто испытывать, соблазнять и исследовать его всевозможными способами, чтобы выявить его истинную сущность. Это правило у нас настолько же неумолимо, насколько оно отвратительно на ваш западный взгляд, и я не мог бы помешать этому, даже если бы захотел. Недостаточно знать в совершенстве, что ученик способен сделать и чего не способен при данных обстоятельствах в течение испытаний, мы должны знать, на что он может стать способным при различных ситуациях".[7]

Объясняя, что процесс тестирования применяется ко всем, и, обращаясь ещё к одной неудаче — англичанину, который был обращен в ислам, Мураду Али Беку, Учитель пишет в другом письме:

"Случившееся с Ферном происходило с каждым, ему предшествующим, и будет происходить с различными результатами с каждым, кто последует за ним. Нас всех так проверяли, и тогда как некто Мурад Али провалился, я выдержал".[8]

Тогда немного удивляет, что Учитель написал:

"Не вздыхайте по ученичеству, не гонитесь за тем, опасности и лишения чего неизвестны вам. Поистине, много есть чел, предлагающих нам себя; и столько же провалившихся в этом году, сколько было принято на испытание. Ученичество снимает покрывало, обнажая внутреннего человека, и извлекает наружу как дремлющие добродетели, так и дремлющие, скрытые пороки. Скрытые пороки порождают активные грехи, и часто за ними следует умопомешательство. Осмотритесь вокруг, наведите справки в Барейли и Канпуре и сделайте вывод для себя. Будьте целомудренным, добродетельным, ведите святую жизнь — и вы будете под защитой. Но помните, что тому, кто не будет так же чист, как маленький ребенок, лучше оставить ученичество в покое".[9]

В период, когда я был тесно связан с работой Учителей, среди учеников случилось три самоубийства и одна попытка самоубийства. Относительно тех, отказы которых приняли другие формы, можно сказать, что "число их — легион". Всё ещё верно, как в старину: "Много званых, а мало избранных" (Мф.20:16 — прим. пер.)

Идея, распространённая в Индии по поводу отношений между гуру (учителем) и его шишьей (учеником), подразумевает, что ученик обслуживает учителя, готов служить ему любым способом. Из этой концепции следует заключение, что ученик ничего не должен делать без инструкций учителя. Все это разумно, если вы начинаете с определения, что задача ученика состоит в том, чтобы быть покорным слугой Учителя.

Но в оккультизме идея несколько отлична. Учитель Мудрости не требует ни того, чтобы ученики вокруг него обслуживали его личные нужды, ни того, чтобы они были просто учениками, которым он будет преподавать религию и философию. Адепт существенно, по своему статусу — агент Плана Логоса; для него является фактом, что "Я и мой Отец — одно". Поэтому он — организатор божественных энергий, распределительная станция сил, которые по Плану Логоса предназначены для человечества.

Поэтому Учитель ищет не простых учеников, но, скорее, учеников, которые могут стремительно обучиться, чтобы быть эффективными и надёжными помощниками.

Они должны обязательно стать настроенными в духе каждой мысли и дела их "шефа".

Поэтому они должны подвергнуться определённому обучению и соблюдать строгую дисциплину. Но так же, как сам Учитель — агент божественного Плана, так и каждый его ученик должен быстро стать агентом планов Учителя в том отделе Великой Работы, который поручен заботе Учителя.

Ученик должен, с одной стороны, быть послушным, то есть, проявлять то, что латинский мир описывает как прилежание; но, с другой стороны, он должен также проявлять инициативу. Поскольку сам ученик однажды станет Учителем, он должен обладать способностями управления и командования. Конечно, Учитель даёт указания ученику, а иногда, как мы увидим во втором письме, полученном м-ром Ледбитером, очень точные указания. Однако, в основном, Учитель обрисовывает в общих чертах работу, которая будет выполняться учеником, и то, что является конечным результатом, который он ожидает от той работы. Но он оставляет ученика в покое, чтобы проводить свои собственные эксперименты для достижения цели, поставленной перед ним.

Это возлагает на ученика ответственность, которую, как тот думает, он не сможет перенести; он хотел бы, чтобы Учитель давал указания, затрагивающие всё, что он, ученик, должен сделать. Это, конечно, сделало бы из ученика простой механический инструмент Учителя, что является последней вещью, которую желал бы иметь любой Учитель. Сегодня в Индии потенциальные работники Теософического Общества постоянно приходят к некоторым из нас и говорят: "Я пришёл, чтобы служить, вы скажите мне, что делать". Когда в ответ мы задаем им вопрос, что они могут делать, мы, обычно, получаем не удовлетворяющий нас ответ: "Что-нибудь". Для опытного работодателя это явный признак, что претендент на работу неэффективен для большинства дел, хотя полон готовности служить.

Ученик оккультизма в то время как всегда "послушен" — то есть, прилежен и жаждет повиноваться каждой команде его Учителя — он также в состоянии готовности, чтобы каждое предложение, сделанное ему, разработать и осуществить по его собственному плану, поскольку он пытается служить Учителю. Отсюда слова Учителя К. Х.: "Из-за ошибочного представления о нашей системе челы слишком часто выжидают и ждут приказов, тратя ценное время, которое можно было бы заполнить личными усилиями".

[6] “Письма Махатм A. П. Синнетту”, письмо LXVII.

[7] “Письма Махатм A. П. Синнетту”, письмо XXX.

[8] “Письма Махатм A. П. Синнетту”, письмо LIV.

[9] “Письма Учителей Мудрости”, первый выпуск, письмо IX (Перевод Л.Н.Орленко).