Русский народный календарь в Прикамье. Праздники и обряды конца ХIХ – середины ХХ века. Часть IV. Местные праздники: читать начало книги онлайн

Длительность праздничного периода во время престолов была различной и зависела от сезона года и устоявшихся традиций празднования в локальных сообществах. Обычным и повсеместным было трёхдневное проведение престольного праздника: «По три дня престольный праздник праздновали, три дня праздник был, родственники приедут, соберутся в деревне, и соседи, и все тоже празничают…» (Чернушинский район, д. Емаш-Павлово); «Осенью закончат уборку, приходит праздник – Сдвиженье, три дня праздновали» (Суксунский район, д. Пепелыши); «Здесь, в Пильве, престольными были Петров день (12 июля) и Крещение (19 января). Эти праздники праздновали три дня и две ночи» (Куединский район, д. Пильва); «Несколько дней гостили. Ночевали не одну ночь. Три дня гуляли» (Суксунский район, д. Филипповка). Материалы священников из приходов Пермской епархии также указывают: «…храмовые праздники везде у нас празднуются три дня…»[157]. Вариантом трёхдневного празднества можно считать информацию о праздновании престолов в течение двух-трёх дней: «Престольные праздники праздновали дня два да три. И в страду в такой праздник не робили…» (Суксунский район, д. Сасыково).

Немало примеров, когда праздник, особенно приходившийся на свободное от хозяйственных работ время, растягивался на целую неделю: «К Покрову ещё побольше пива наварят, неделю праздновали, хлеб убран, сено накошено…» (Соликамский район, д. Половодово); «А у нас престольные праздники стоко праздновали, пока пиво всё не перепьют, по неделе пируют, из дома в дом ходят…» (Чердынский район, с. Редикор).

В том случае, если в деревне отмечали в течение года несколько престольных праздников, часто существовала разница в сроках их проведения. Например, в деревне Пятилово Частинского района, где отмечалось три престола – Вознесение, Спас и Введенье: «Гости на Вознесенье и Спас приходили на обвыдёнку, на один день, потому что работы много было. А в Введенье собирались надолго…». По-разному отмечали три престольных праздника и в деревне Коровино Куединского района: «У нас Новый год праздник, Ильин день да Покров. В Новый год два-три дня гуляем. Осенью побогаче праздник, на Покров дня два-три гуляли. А в Ильин день только всё в один день, страда потому что».

Однодневные праздники-престолы отмечались и в «страдное» время – во время пахоты, сева, осенней уборки. В деревне Берёзовке Суксунского района престольный праздник Кирика-Улита (28.07) праздновался один день, хотя гости могли оставаться на одну-две ночи: «Кирика-Улита один день праздник, кто-то один день ночует, кто-то два». С меньшим размахом отмечали престольный Ильин день в селе Пянтег Чердынского района, в отличие от других престольных праздников, приходящихся на весенний или зимне-осенний период: «Ильин день такое страдное время было, сенокос, так тут не задерживались, ночуешь и быстро так на свою работу». На летний Иванов день (7.07) в деревню Осиново Берёзовского района гости также приезжали на один день: «Дни тогда долгие такие, на обвыдень. Приедут, погостят и домой. Ведь работа была». Уменьшение дней празднования происходило и в советский период, в этом случае праздник также часто отмечали лишь один день.

Сроки проведения праздника были регламентированы местным сообществом, однако приехавшие гости могли задержаться у родственников и на более продолжительное время, оставаясь после праздника: «Престол три дня, а гости и больше гостили, из Харнав, Зяблово, Букора приезжали» (Чайковский район, с. Ольховка). С другой стороны, приехавшие гости не всегда участвовали во всех праздничных гуляньях и гостились в течение всего престольного праздника: «В гости приезжают родственники. Если гостят один день без ночёвки, то называется наобвыдёнку» (Ординский район, с. Красный Ясыл).

Особенностью в русских традициях северо-западного Прикамья было празднование и первого воскресенья после престольного праздника, получившего название Сборное воскресенье: «Пировали два-три дня, да ещё первое воскресенье после праздника называлось сборным, тоже пировали…» (Юрлинский район, д. Щеколова)[158]. Название связано с обычаем доедать остатки праздничной стряпни и допивать оставшееся с престольного праздника пиво. Несомненно, в этом контексте оно перекликается с другим хрононимом «Сборное воскресенье» – воскресеньем на первой неделе Великого поста, одним из обычаев которого также были употребление и сбор остатков масленичной пищи.

Таким образом, локальные традиции показывают разные варианты длительности празднования престолов, от одного дня до недели в зависимости от времени года и устоявшихся обычаев в данном поселении. И в то же время наиболее распространённым и бытовавшим повсеместно было трёхдневное празднование престола, характерное не только для Прикамья, но и для русских традиций других регионов[159].

Православные традиции престольного праздника

Одними из значимых элементов престольного праздника русских Пермского Прикамья были православные традиции, проявлявшиеся в обязательном посещении храма, в службах и молебнах у крестов, в часовнях и молитвенных домах, крестных ходах.

Обычай посещения храмов в престольный праздник достаточно устойчив и известен в регионе повсеместно. На эту особенность престольных праздников неоднократно указывалось в материалах начала ХХ века: «В церковь ходили, но далеко не все, только в Пасху, Рождество, храмовые праздники была полна церковь, но в воскресные дни молящихся было мало»[160]; «Народ больше всего уважает свои храмовые праздники. В воскресные дни, даже в Рождество и в светлое воскресенье сельские церкви бывают почти пусты, в храмовые же праздники они полны»[161]; «…в местные праздники, так называемые съезжие, которых у нас три: Рождества Христова, пророка Илии и Преображения Господня, молящихся бывает такое множество, особенно в день пророка Илии, что храм не может вместить их в себя, сотни стоят в ограде вокруг храма. Конечно, в этих случаях собирается много народу из окружных селений, но нельзя не отдать полной справедливости усердию и наших прихожан: редкий из них не посетит в эти дни храма Божия» (Соликамский уезд, с. Усть-Косьва)[162].

Информаторы также постоянно отмечали, что посещение церкви в православных сёлах – обязательный элемент престольного праздника: «У нас Кузьма-Демьян (14 ноября), Николин день (6 июня), Рождество (7 января). Сначала на службу в церковь ходили, потом гости со всех деревень приезжали…» (Ординский район, с. Медянка); «С утра в церковь, потом домой…» (Ординский район, с. Межовка); «Ходили в храм, потом к гостям готовились…» (Суксунский район, д. Журавли); «В церковь ходили. Потом идут домой – столы накрывают…» (Чердынский район, с. Пянтег). В ряде традиций на престольный праздник в храм было принято ходить со всеми гостями, приезжавшими заранее. В селе Дуброво Еловского района на престольный праздник Троицу «с утра служили в церкви. В церковь приходили со всеми гостями».

Посещение храма в селе было характерно и для жителей деревень, также отмечавших свой престольный праздник. Так поступали жители деревни Дубовая гора Куединского района, отмечавшие престольный праздник Покров, отправляясь утром в храм села Аряж: «Утром рано ездили в церковь на лошаде». Посещение храма в селе было характерно и для деревень, престольные праздники в которых не совпадали с храмовыми и престольными праздниками села. В деревне Кашке Куединского района отмечали, что на престольный праздник Рождество утром «молиться в церковь ходили, пешком в Ошью», в то время как в селе с Михайло-Архангельской церковью в качестве престольных отмечали Троицу, Фролов и Михайлов дни.

Старообрядцы белокриницкого согласия тоже старались во время престольного праздника посетить службу в церкви, а позднее и моление, устраиваемое в доме одного из общинников. Часовенные и поморские старообрядцы также совершали молебны по случаю престольного праздника: «В старые годы на престольный праздник ездили молиться в австрийскую церковь в деревне Земплягаш [старообрядцы белокриницкого согласия], а староверы [старообрядцы часовенные] ходили в молельный дом» (Куединский район, д. Пильва). В деревне, основное население которой составляли старообрядцы двух согласий (часовенного и белокриницкого), отмечались два престольных праздника – Петров день и Крещение.

Особенности религиозных ритуалов, совершаемых на престольный праздник, во многом были определены его статусом: храмовый или деревенский. Проведение храмового праздника в селе включало праздничную службу и молебны, крестные ходы по селу к почитаемым часовням и «крестикам», молебны на ключах и прудах с водосвятием, обходы крестным ходом сельских домов.

О церковных торжествах престольного праздника в селе Верхние Муллы Пермского уезда (ныне – Пермский район) в Николин день (9.05 по старому стилю), совпадавшего с храмовым праздником Верхнемуллинской Николаевской церкви, сообщают материалы 1869 года: «Особенно же Верхнемуллинский храм посещается в 9-е число мая, когда св. церковью празднуется перенесение из Мир-Ликийских в Бар-град мощей святителя Христова и чудотворца Николая, которому посвящён Верхнемуллинский летний храм… К 9 мая в село Верхнемуллинское ежегодно приносится из села Кольцовского благоговейно чтимая издревле икона Святителя Николая, называемая в народе пещерскою… И вот с раннего утра, особенно если бывает хорошая погода, дорога от Перми до Муллов на всём расстоянии покрывается и множеством людей всякого звания и возраста, идущих и едущих. Большею частию даже имеющие лошадей в передний путь идут пешком для выражения большего своего усердия. Одни спешат к обедне, а другие, отстояв раннюю литургию и отслужив молебен пред иконою Чудотворца и таким образом исполнив свой обет или испросив у святителя Христова милость и благословление на свои дела и предприятия, возвращаются домой… Накануне в 6 часов вечера совершено было всенощное бдение местным духовенством… По 6-й песне, пред иконою святителя Николая прочитан акафист. На другой день с 3-х часов утра стал собираться в церкви народ в ожидании служения молебнов к ранней литургии, которая началась в 6 часов. В это время церковь буквально была уже набита народом. В 8 часов начался звон на собор, а в 9 – обычный благовест к обедне. Собравшийся народ за невозможностию пройти в церковь, занял церковную ограду и площадь… за сим началась литургия…»[163].

Совершение крестных ходов – один из самых распространённых православных обычаев в структуре престольного праздника. Обычно крестные ходы совершались вокруг храма с храмовой иконой, Евангелием, хоругвями и другими храмовыми принадлежностями, как того требовал православный канон проведения храмового праздника[164]. Однако на престольный праздник их совершали не только вокруг храма. В Сылвенско-Иренском поречье в сёлах крестные ходы на престольный праздник проводились к часовням-«крестикам», стоящим в разных концах села и посвящённым празднику. В селе Торговище Суксунского района у часовни-«крестика», украшенного к празднику, «ждали священника. Священник приходил с иконой. Его сопровождали певчие и церковные служки. Батюшка ставил на амовон икону и совершал праздничный молебен…»[165].

Известны примеры не только совершения на престольный праздник крестных ходов из приходского храма по селу или окрестным деревням, но и крестных ходов из отдалённых церквей с особо чтимыми и почитаемыми иконами, которые «заказывали» к празднику. В селе Ашап (Осинский уезд, совр. Ординский район) со Свято-Троицким храмом престольным праздником была Троица. Как сообщают церковные историки, в 1820 году в село по просьбе местных жителей был установлен крестный ход ежегодно к празднику Святой Троицы с чудотворной иконой Святителя Николая из села Кыласово Кунгурского уезда (совр. Кунгурский район)[166]. Позднее на праздник стали приносить и чтимую икону Тихвинской Божьей Матери из соседнего села Степаново (совр. Кунгурский район). Сохранилось подробное описание крестного хода в село с чтимыми иконами в начале ХХ века накануне престольного праздника: «Ашапское церковное торжество началось ещё накануне встречей чудотворных икон [Тихвинской Божией Матери из с. Стефанова и св. Николая Чудотворца из с. Кыласова], приносимых ежегодно ко дню святой Троицы в Ашап на всю неделю для служения молебнов в домах ашапских жителей. К чести ашапцев нужно сказать, что они ежегодно встречают св. иконы, принимают их в свои дома и провожают до каждого места её пребывания с особенной верой, любовью и благоговением… Во встрече св. икон ещё далеко, далеко за Ашапом принимало участие почти всё население его от малого до старого и разве редкий кто остался дома. Одни из ашапцев пришли в с. Стефаново ещё в пятницу, накануне выноса оттуда обеих святых икон, для сопровождения их, другие вышли в татарскую деревню Карьево (8 вёрст от Ашапа), и вся дорога от Карьево до Ашапа была усеяна народом в разноцветных праздничных костюмах, идущих для встречи и сопровождения св. икон. Чем ближе к Ашапу, тем толпы народные были всё гуще и гуще. В другую татарскую деревню Щелканку, во главе с о. настоятелем, с множеством икон и массой народа вышел из Ашапа крестный ход… По принесении святых икон в храм, было отправлено торжественное всеношное бдение. Лития была отслужена на помосте перед храмом, а эктения на ней произносилась при крестном ходе с четырёх сторон храма…»[167].

Старожилы села и окрестных деревень и сегодня вспоминают о крестном ходе на престольный праздник: «Троицу в Ашапе почитали, у них престольный праздник. Николая Чудотворца [икону] приносили, в Кылосово он жил раньше, а так он на месте был. Встречать [иконы] ходили желающие: “Надо идти сегодня Николая Угодника встречать”. Молятся, прикладываются. На носилках с ручками приносили, устанут – сменятся. Икона большая была. Он всё время в церкви был, только для праздника великого его беспокоят. Его везде не давали носить. В Троицу Николая Чудотворца вперёд пронесут в церковь, где служит батюшка. Люди свечки ставят, молятся. Обедню простоят, домой придут, день весь празднуют» (Ординский район, д. Андреевка).

Схожий обычай принесения на престольный праздник чтимых икон из соседнего села отмечен и в селе Тис Суксунского района (бывш. Красноуфимский уезд Пермской губернии), в которое на престольный праздник из села Иргинского (Красноуфимский уезд, ныне – Свердловская область) приносили Тихвинскую икону Божией Матери: «Тихвинская икона была, народ из нашей церкви, из нашего села собирался и шёл в Иргинское, там была Тихвинская Пресвятой госпоже Богородице икона. По неё ходили в этот день. Несли всё на руках, идут по деревне, женщины с малыми ребятами садятся по дороге, чтобы она помогла. Я болела маленькая, крёстная рассказывала, идут с крестным ходом, я приду с тобой под икону и сяду, чтобы Господь исцелил, с тех пор болеть перестала, Бог вылечивал. Многие вылечивались…».

В селе Верхние Муллы Пермского района на престольный праздник Николин день, 22 мая, приносилась почитаемая икона Николая Чудотворца из села Кольцово Пермского района (бывш. Пермский уезд): «Сия икона предварительно приносится из деревни [позднее – село] Кольцовой в церковь Верхне-Муллинского села к 9 числу мая [по старому стилю], к храмовому празднику, сопровождаемая одним священником с причтом, остаётся там до 10 июля…»[168].

Известен в Прикамье и единственный пример совершения на престольный праздник в село крестного хода из соборного храма соседнего уездного города. Такой крестный ход проходил из города Соликамска в пригородное село Усть-Боровая с Рождество-Богородицким храмом на престольный праздник Рождества Богородицы (21.09 по новому стилю): «Тоже с древнего времени в Усть-Боровой существует особенный крестный ход, совершаемый в 8 сентября из Соликамского Святотроицкого собора, в день престольного праздника, ко времени литургии. Горожане и жители окольных деревень, желающие помолиться в церкви Усть-Боровского села от Соликамска в 12 верстах, уходят туда некоторые с вечера, некоторые провожают св. крест и хоругви, а некоторые отправляются туда после крестного хода. Крестный ход из Соликамска встречается и провожается местным причтом, со св. иконами. По окончании литургии соборное священство с крестным ходом возвращается домой в сопровождении не более десятка богомольцев…»[169].

Среди других традиций крестных ходов на престольный праздник в селе следует отметить и обычай приносить в храм иконы из приходских часовен и совершать общий крестный ход с храмовыми и часовенными иконами. В селе Гамово Пермского уезда (ныне – Пермский район), в приходе которого в окружающих деревнях находилось девять часовен, крестный ход совершался совместно с выносом икон из храма и всех часовен[170].

Канон проведения храмового праздника предполагал и совершение водосвятия. В ряде случаев водоосвящение совершалось в храме. В других оно проходило на естественных водоёмах. На престольный праздник Троица в селе Ашап Осинского уезда (ныне – Ординский район) водосвятие проводили на берегу заводского пруда: «Утром, в день Святой Троицы, была отслужена ещё утреня, после которой был совершён на пруд для водоосвящения крестный ход…»[171]. Часто для освящения воды избирались родники, располагавшиеся в селе или в его округе.

Несколько по-иному проводились престольные праздники в сёлах, если они не совпадали с праздниками сельского храма. Храмовые службы в этом случае проводились не по особому церковному канону престольного праздника, а определялись годовым богослужением, связанным с тем или иным праздником. Однако и в этом случае храмовые традиции являлись одним из элементов структуры праздника. Кроме обычая посещать церковь в эти дни во многих сёлах проводились крестные ходы к часовням и поклонным крестам, которые посвящались празднику. В селе Емаш-Павлово Чернушинского района с Петро-Павловским храмом на престольный праздник Вознесение совершался крестный ход из храма к часовне, расположенной в окрестностях села: «Вознесенье это у нас престольный праздник был, это весной. Все как мак цветут. Иконушки выносили. Часовня у нас была за поскотиной, туда шли. Иконушки из церкви выносили…». Крестные ходы к поклонным крестам и часовенкам-«крестикам» в сёлах Сылвенско-Иренского поречья – обязательный элемент празднования престольного праздника, не совпадавшего с престолами сельского храма.

Другим вариантом крестных ходов и молебнов в сельских поселениях были те, что проводились к историческим местам старых храмов, также отмеченным поклонными крестами и часовнями. В этом случае часто престольный праздник села был установлен в честь престола старого храма и сохранялся в сельском сообществе, но не отмечался как храмовый в церкви, построенной позднее. В селе Никулино Добрянского района совершался крестный ход к часовне, построенной на месте стоявшего ранее деревянного храма, «где после водоосвящения, отправляются св. Пророку Илие молебны, по окончании коих крестный ход возвращается в церковь…»[172].

Свои каноны и традиции сложились в престольные праздники в деревнях, в которых были часовни. Немало примеров, когда на деревенский престольный праздник совершались службы в деревенских часовнях, в честь часовенного праздника: «В Копорушках сейчас стоит ещё часовня. К Успенью, 28 августа, служили в часовне, молились. Это в престольный праздник» (Суксунский район, д. Набоки); «В Успенье в часовне служба была, моления были. Успенье – 28 августа – престольный праздник нашей деревни» (Частинский район, д. Байдины). Священники в конце XIX века отмечали, что на службах в часовнях во время деревенских престольных праздников собиралось большое количество народа: «…а в часовне в праздник в честь, например, Екатерины великомученицы, Конона градаря, Тихона Тримифунского, Алексия человека Божия, молящихся собирается 100–300 человек» (Соликамский уезд, с. Усть-Косьва)[173]. Наиболее полное описание церковных торжеств часовенного праздника известно из деревни Большой Юг Осинского уезда (ныне – Чернушинский район): «В приходе Таушинской церкви Осинского уезда находится деревня под названием Большой Юг с деревянною часовнею во имя св. муч. Флора и Лавра. Часовня эта пользуется особенным уважением в здешнем месте. Изстари сотни богомольцев, в 18 число августа, приходят в Юговскую часовню, в которой этот день бывает днём праздника. С раннего утра в это число, неприглядная, с разбросанными незатейливыми крестьянскими домиками, деревенька Б. Юг представляет неожиданное зрелище: часовенная площадь и улица бывают, как говорится, спружены народом. В обычное время, час. в 10 утра, в часовне, после предварительного благовеста, отправляется местным Таушинским причтом служение обедницы с чтением апостола и Евангелия; затем после отпуста обедницы бывает крестный ход на речку для водоосвящения. Во время служения водосвятного молебна многие из богомольцев имеют обыкновение заходить в речку и стоять по пояс в воде. Нужно заметить, что это выполняется большею частию по обету и людьми, преимущественно страдающими какими-нибудь болезнями, например, ревматизмом в ногах… верующий христианин… надеется получить исцеление или облегчение от боли. ‹…› После совершения водосвятия, священная процессия возвращается к часовне, пред которою на площади служится празднуемым святым молебен, после которого молящиеся подходят к кресту и окропляются св. водою. Так совершается этот скромный по месту праздник в д. Б. Югу каждогодно, более уже полустолетия. Молите Бога о нас, св. мученицы Флоре и Лавре, яко мы усердно к вам прибегаем, скорым помощникам и молитвенникам о душах наших» [псаломщик][174].

Кроме молебнов и водосвятия, с часовенными праздниками в православных сёлах были связаны и обычаи крестных ходов, принесения в часовни икон из приходских храмов либо чествования почитаемых икон из часовни, которые накануне относились в приходской храм, а в праздник крестным ходом сопровождались в часовню. Принесение в деревенскую часовню на престольный праздник икон из приходского храма следует считать достаточно распространённым обычаем. Наиболее полное его описание известно по полевым материалам из деревни Ольховки Чайковского района: «У нас три престольных праздника отмечали, Изосим-Савватий, 1 мая, Митрив день, 8 ноября, и Троицкое Заговенье. Часовня была, в престол ходили туда и в большие праздники. С иконами ходили по деревне. Утром ходили в Сайгатку по иконы. Родители из Сайгатки приезжали. Престол три дня. Гости и больше гостили, из Харнав, Зяблово, Букора приезжали. После обеда вино пьют, бражку, чай. Только дома сидели. В каждом доме свои гости. Пока праздник, иконы сидят в часовне, в дома позовут, потом обратно в церкву в Сайгатке». Крестные ходы из приходского храма в деревни на престольный праздник совершались в Пермском Прикамье повсеместно. В деревне Берёзовке Суксунского района на престольный праздник Кирики-Улиты приносили иконы из приходского храма села Тис: «Мы были тисовского прихода. В Тису брали иконы из церкви, которые иконы несли. Приезжали гости» (Суксунский район, д. Сызганка).

Другим вариантом следует считать крестные ходы с иконами из часовни, которые накануне праздника переносились в приходской храм, а затем крестным ходом возвращались в часовню. Именно так проходили крестные ходы из села Верхние Муллы Пермского уезда (ныне – Пермский район) в часовню деревни Тиминой: «В 9 пятницу по Пасху в деревню Тимину, находящуюся в девяти верстах от Верхне-Муллинского села. Из часовни деревни Тиминой накануне праздника приносится икона Св. Мученицы Параскевы в Верхне-Муллинскую церковь, сопровождаемая одним священником, диаконом и двумя причетниками. Близ селения встречают её прочие священники торжественно, для чего выносятся из церкви хоругви, запрестольные иконы и несколько местных икон. В самый праздник после литургии бывает крестный ход с означенною иконою из Верхне-Муллинского села в деревню Тимину. Все священники торжественно сопровождают св. икону за селение так же, как и встречали, а отсюда сопровождается она до часовни деревни Тиминой одним священником, диаконом и причетниками. По приходе в часовню, совершается общий молебен Св. Мученице Параскеве, и потом водосвятный; наконец, по просьбе прихожан служатся частные молебны как Св. Мученице Параскеве, так и другим святым»[175].

Известны и более сложные варианты крестных ходов, совершаемых в престольные праздники из приходского храма в деревни. В деревню Култаево Пермского уезда во второй половине XIX века крестный ход совершался дважды, накануне и в день праздника: «28 августа [10.09 по новому стилю] в часовню деревни Култаевой, отстоящей от Нижнемуллинского села в 6 верстах, совершается крестный ход с иконою Св. Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна таким образом: берутся сверх означенной иконы хоругви, запрестольные иконы Крест и Божья матерь, храмовая икона Пресвятой Троицы, иконы: святителя Николая, Преподобного Сергия, Радонежского чудотворца, Св. Благоверного князя Александра Невского и все три священника с двумя диаконами и причтом следуют с вышеозначенными иконами до столба с иконою Св. Мучеников Флора и Лавра, каковый столб находится под горою на лугу реки Камы в одной четверти версты от селения. Здесь у столба совершается общий молебен Св. Иоанну Предтечи, потом церковные иконы двумя священниками сопровождаются обратно в церковь, а икона Св. Иоанна Предтечи одним священником с диаконом и двумя причетниками сопровождается до часовни деревни Култаевой. На пути, в деревне Копылах, отстоящей от села в 5 верстах, у столба с иконою Спасителя совершается общий молебен Спасителю. По приходе в деревню Култаеву поётся общий молебен Св. Иоанну Предтечи на месте часовни, потом бывает молебен водосвятный, и наконец, поются частные молебны ему, по просьбе богомольцев. Вечером икона Св. Иоанна Предтечи священником с причтом обратно сопровождается в Нижне-Муллинскую церковь, а прочими двумя священниками встречается опять у столба с иконою св. Мучеников Флора и Лавра так же торжественно, как и сопровождалась. На другой день в 29 августа [11.09 по новому стилю], после литургии, из церкви крестный ход совершается вторично в деревню Култаеву таким же образом, как в первый день. Шествие со св. иконами оканчивается на месте, где прежде была часовня, разломанная в 1837 г. пред приездом Государя наследника ныне благополучно царствующего Государя императора Александра Николаевича, как стоявшая близ самой трактовой дороги, а другой ещё не построено, хотя ныне правительством разрешено построить около того места новую деревянную часовню. Здесь сначала совершается общий молебен Св. Иоанну Предтечи, а потом поются частные молебны по просьбе Богомольцев, и народ расходится в свои места и в свои селения. Икона обратно сопровождается священником с причтом таким же образом, как в первый день, только встречи у столба близ села не бывает, а бывает только колокольный звон»[176].

В корреспонденции также сообщалось о причинах появления крестного хода: «Двухкратный ход в деревню Култаеву совершается сообразно с обстоятельствами: одни из богомольцев приходят во множестве в деревню Култаеву для моления накануне праздника, а другие приходят для той же цели в самый праздник. Прежде, когда не была разломана часовня, икона св. Иоанна Предтечи хранилась в часовне; в 28 число августа она приносима была в Нижне-Муллинскую церковь, а в 29 августа она торжественно возвращаема была в Култаевскую часовню, и таким образом совершался крестный ход однажды, а ныне – по разломке часовни, в деревне Култаевой негде хранить её, и она вторично приносится в Нижне-Муллинскую церковь для хранения. Для новой часовни лес приготовлен, и когда часовня будет построена, икона Св. Иоанна Предтечи будет храниться в ней, и крестный ход нужно будет также совершать однажды»[177].

[157] Новый закон о производстве работ в праздничные дни // ПЕВ. 1904. С. 374.

[158] ЧКМ. № 3009. Мазунин М. В. Описание бытовых сторон населения Юрлинского района д. Щеколова.

[159] Шангина И. И. Престольный праздник [Электронный ресурс]. URL: http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2093/4315.htm (дата обращения: 15.08.2013); Васильев М. И. О системе местных праздников в русской деревне конца XIX – первой трети ХХ в. (на примере Волотовского района Новгородской области) // Прошлое Новгорода и новгородской земли: тезисы докладов и сообщений науч. конф. 12–14 ноября 1996 года. Новгород, 1996. С. 179–183.

[160] ГАПК. Ф. 650. Оп. 1. Д. 180. Л. 31 (об).

[161] ЧКМ. № 2691. Чашницкий М. М. Краткий обзор Чердынского уезда…

[162] Словцов И. Нравственное состояние Усть-Косвенского прихода // ПЕВ. 1871. С. 401.

[163] 9-е мая 1869 г. в селе Верхнемуллинском // ПЕВ. 1869. С. 277–280.

[164] Тульцева Л. А. Указ. соч. С. 126.

[165] Ашихмин Е. Г. Поклонные кресты села Торговище… С. 42.

[166] Пономарёв П. Описание церквей и приходов… С. 24.

[167] Агафонов Н. Церковное торжество в Ашапском заводе // ПЕВ. 1906. С. 328.

[168] Описание крестных ходов… С. 11.

[169] Словцов И. Опыт описания некоторых церквей Соликамского уезда // ПЕВ. 1875. № 39. С. 432–433.

[170] Молебствие в селе Гамовском // ПЕВ. 1916. С. 671.

[171] Агафонов Н. Церковное торжество в Ашапском заводе… С. 329.

[172] Описание крестных ходов… С. 23.

[173] Словцов И. Нравственное состояние Усть-Косвенского прихода… С. 401.

[174] Паньков А. Корреспонденция из Таушинскаго села, Осинскаго уезда // ПЕВ. 1881. С. 364–365.

[175] Описание крестных ходов… С. 10.

[176] Там же. С. 13–14.

[177] Там же.