Календарные обычаи и обряды народов Юго-Восточной Азии: читать книгу онлайн полностью и бесплатно

Бун банг фай как бы возвещает начало сезона дождей, а вместе с ним приближение посевной поры. Лаосский филолог П. Нгинн в беседе с автором высказал мнение, что этот праздник — не что иное, как обращение к Богу Неба (Панья Тхен) с просьбой даровать обильные дожди рисовым полям, способствуя тем самым плодородию земли и богатому урожаю [Косиков, 1975–1977].

И в наши дни Праздник ракет ежегодно притягивает множество народа и проходит с огромным успехом. Бун банг фай, соединяющий серьезность с шуткой, религиозное со светским, привлекает и суеверного, и балагура, склонного к весьма вольным шуткам и не скрывающего радости жизни.

Обычаи и обряды сезона дождей

С началом сезона дождей в жизни лаосского крестьянина начинается пора полевых работ. В старину в Лаосе широко отмечался Праздник первой борозды, которым руководил лично король. Этот праздник, с одной стороны, знаменовал собой начало сельскохозяйственных работ по всей стране, а с другой — его проведение было призвано еще раз подчеркнуть якобы существующие тесные связи между королевской семьей и могущественными потусторонними силами — защитниками лаосского государства. В прошлом считалось, что именно благодаря этим связям правитель страны будто бы мог влиять на многие события в жизни природы и людей.

Перед тем как высадить на поле рисовую рассаду, у лао издавна было принято устраивать церемонию кормления духа Та Хек (лиенг пхи Та Хек), алтарь которого возводился прямо в поле. С целью удовлетворения его требований духу вручались специальные приношения из клейкого (кхау ниау) и рассыпчатого (кхау тьау) риса, напоминавшие по форме рисовые колосья — символ изобилия. Когда пересаживали первые семь ростков риса, произносились специальные заклинания, в которых выражали надежды на то, что рис будет хорошо расти, урожай будет обильным, а его хозяин, кроме того, станет обладателем различных богатств (огромных гонгов, слитков золота, редкой породы слона) [Sinavong, 1963, с. 104].

С полнолунием 8-го месяца наступал важный период для всех верующих — начало буддийского поста — Бун кхау пханса. В основе его лежит история о том, как в течение трехмесячного сезона дождей, когда нельзя было странствовать и проповедовать, Будда и его ученики находились на небесах Таватимсы, в царстве Индры. А поскольку во время сезона дождей повсюду зарождается жизнь и трудно передвигаться, не нарушая заповеди Будды: «Не погуби живое существо!», то на протяжении трех месяцев монахи не покидают территорию монастыря и должны обязательно присутствовать на общей исповеди.

Вот, например, как описывает А. Дедье эту исповедь: «Ни один монах не имел права отсутствовать. Освобождались от исповеди лишь пораженные душевной болезнью… При свете факела монахи устраивались на своих низких сиденьях. Ни миряне, ни послушники не могли присутствовать на ней, так как исповедь касалась только одних монахов.

Вначале настоятель монастыря обращался к членам сангхи со следующими словами: „О достопочтенные! Если кто согрешил, да покается… Трижды повторяю я вопрос, и тот монах, кто не сознается в содеянном, будет повинен во лжи. А ложь, о достопочтенные, со святой жизнью несовместима. Таковы слова Учителя“» [Deydier, 1952, с. 28].

Далее, в соответствии с «Патимокхой» (раздел «Винаяпитаки», содержащий 227 правил поведения для монахов), следовало перечисление различных проступков по степени убывания их тяжести: прелюбодеяние, в том числе с животным, воровство, преднамеренное и с корыстной целью убийство человека и т. д.

Когда этот длинный, разбитый на семь групп список проступков был наконец исчерпан вплоть до самых незначительных прегрешений, настоятель завершал исповедь следующими словами: «Я спрашиваю у достопочтенных, чисты ли они от этих грехов? И второй раз спрашиваю их: „Чисты ли вы?“ И в третий раз вопрошаю: „Чисты ли вы?“ Если все молчат, он заключает: „Я так понял, что чисты от грехов достопочтенные, ибо молчат они“» [Nginn, 1956 (I), с. 959–960].

Перед началом поста прихожане, надев свои лучшие одежды, собирались в монастырях и готовили приношения, в их числе атхи (в простонародье банг) — небольшие пакетики из банановых листьев, в которые кладут свечи и благовонные палочки, а также выливали из воска огромную свечу. Эта свеча (тон тхиан — досл. «дерево-свеча») иногда бывает размером с человека. По традиции она должна гореть в течение всего поста и считается символом буддийского просветления и учения Будды [Пхилавонг, 1967, с. 64].

Буддийское духовенство, в свою очередь, проводило необходимые ремонтные работы и генеральную уборку монастырских помещений. В канун полнолуния шествие верующих направлялось в храм с такими дарами, как бетель, сигареты, еда, напитки, лекарства, а также с подношениями, характерными лишь для этого праздника, — фонарями и благовониями. Сопровождавшая процессию музыка привлекала внимание окружающих. Монахи принимали дары и восхваляли благотворный эффект приношений, затем они приступали к вечерней службе, завершавшейся чтением одного из священных текстов.

Ночью, при лунном свече, праздник продолжался на монастырском дворе в виде различных увеселений: импровизированного пения и танцев. Наутро каждая семья отправляла своего посланца с угощениями для монахов. Затем миряне присутствовали на проповеди, и им предоставлялась возможность просить об отпущении всех грехов [Zago,1972, с. 313].

А в храме начиналась новая церемония. Каждый монах, получив ритуальные приношения — свечи, благовония, цветы, укладывал их в чашу, стоявшую у его ног. Затем все члены сангхи вместе читали молитву, и каждый из них, отдавая глубокий поклон, подносил чашу к статуе Будды. Эта процедура повторялась трижды.

Прихожане покидали храм, а монахи согласно правилам, давали клятву остаться в этом вате в течение ближайших трех месяцев. Каждый из них трижды объявлял: «Я вхожу в эту обитель в сезон дождей и останусь здесь все три месяца». Члены сангхи брали на себя тройные обязательства: нравственности (син), сосредоточения мысли, самоконтроля (саматхи) и знания (панья).

Издавна в этот период устраивалась также церемония посвящения в монахи, и многие, в первую очередь молодежь, пользовались этой возможностью, чтобы приобщиться к религиозной жизни.

Монахи, со своей стороны, не могли проводить ночь вне вата. В порядке исключения, например, в случае болезни родителей, им разрешалось отсутствовать не более семи дней. С наступлением поста усиливалось влияние духовенства на мирян: в этот период монахи обучали детей грамоте, чаще, чем обычно, читали проповеди. Большинство прихожан в период поста не были отягощены какими-то особыми обязательствами, все их внимание, как отмечалось выше, было приковано к полевым работам. Однако каждый верующий лао еще с детства усваивал истину, что буддийский пост — самый благодатный период для накопления религиозных заслуг. Именно поэтому прихожане сами приносили монахам, которые не выходили для сбора подаяний, все необходимое (еду, лекарства), причем обычно каждая семья брала на себя заботу об одном из монахов, и эта система помощи называлась упатха. Чаще, чем обычно, верующие присутствовали на молитвах в храме. В праздничные дни гораздо большее число пожилых людей старались ревностно соблюдать восемь повседневных заповедей, помогали содержать в порядке территорию монастыря. О празднике всем напоминали звуки храмового барабана, раздававшиеся ежедневно около четырех часов пополудни [Zago,1972, с. 315].

Праздник поминовения усопших (Бун хо кхау падап дин) отмечают в Лаосе два раза в году. Первый — на 14-й день убывающей луны 9-го месяца, а второй — в полнолуние 10-го месяца [Nginn, 1967 (I), с. 32]. Название праздника в буквальном переводе означает «Праздник пакетиков риса, усыпающих землю». Это название он получил из-за обычая раскладывать повсюду пакетики риса, предназначенные для усопших.

Среди лао распространены различные толкования этого праздника. Считается, что к этому времени все умершие отпускаются на волю Повелителем преисподней, а значит, могут вернуться на землю, чтобы принять помощь родных [Пхилавонг, 1967, с. 68].

Накануне праздника готовят различные приношения — рис, напитки, сигареты, бетель — и делят их на четыре части: одну — для семьи, другую — для друзей и гостей, третью — для монахов и последнюю — для усопших. То, что предназначается для умерших, складывается в пакетики (хо) из банановых листьев.

Утром 14-го дня убывающей луны 9-го месяца, еще до восхода солнца, все члены семьи идут в монастырь и развешивают пакетики на ветвях деревьев или складывают их под деревьями; многие стараются положить их рядом со ступами (тьеди) или вдоль монастырской ограды.

Когда начинает светать, миряне приносят подношения монахам. Те складывают их в чаши, а затем поливают землю водой, чтобы «передать заслугу» усопшему, причем всем участникам праздника это также ставится в заслугу, ибо, как сказал Будда, «совершая на Празднике усопших акт милосердия, достигаешь тем самым трех счастий: земного счастья правителя, небесного счастья Индры и высшего счастья нирваны» [Nginn, 1956 (I), с. 960]. Затем прихожане проводят некоторые время в храме, слушая проповеди.

Для многих лао это торжество — важное событие, поскольку оно имеет отношение к умершим родственникам. Праздник поминовения усопших особенно любим детьми, которые, участвуя в приготовлении ритуальных приношений, получают преимущество при их распределении, а для взрослых это возможность отдохнуть в нелегкий период полевых работ.

Другой Праздник поминовения усопших (Бун кхау салак), сходный с первым, носит более семейный характер и устраивается в полнолуние 10-го месяца, во-первых, для того, чтобы воздать должное памяти умерших предков, а во-вторых, чтобы связать это торжество с обрядами земледельческого характера. Его название в переводе означает «Праздник угаданного риса путем бросания жребия». Различные обряды этого праздника посвящены буддийским монахам, усопшим родственникам, а также божествам рисового поля.

Однако преобладающим все же является желание помочь усопшим: «Поскольку они не могут больше совершать благих деяний, то живые должны делать добро и быть милосердными за них, в том числе и в знак благодарности» [Пхилавонг, 1967, с. 71–72].

Приношения готовятся накануне, как и для Праздника поминовения усопших, отмечаемого в 9-м месяце. Среди 5 приношений — еда, напитки, а также цветы, свечи, палочки благовоний. Среди различных способов приготовления риса к этому празднику особо выделяется блюдо «рис небожителей» (кхау тхеп) (его готовят и другие народы Юго-Восточной Азии) [Zago, 1972, с. 317].

Ранним утром миряне идут в храм, и, когда все собираются, начинается торжественная церемония. Каждый оставляет записку со своим именем на подносе, сопровождая приношение следующими словами: «О достопочтенные монахи, мы принесли вам кхау салак и другую еду, а также различные подарки для монашеской общины. Просим вас принять все это для того, чтобы они стали источником благополучия для нас всех во все времена» [Пуньясало, 1970, с. 94]. На это обращение монахи хором отвечают: «Сатху!» («Да будет так!»). Затем каждый из них берет с подноса одну или несколько записок. Мирянин, имя которого написано в ней, вручает свое приношение члену сангхи, а тот, в свою очередь, произносит заклинания. Затем прихожанин льет на землю воду, чтобы передать «заслугу» и своим усопшим родственникам.

Вечером верующие целыми семьями присутствуют на молитве в храме. По этому случаю они одеваются в белые одежды и вновь приносят с собой ритуальные дары.

Часть даров предназначается усопшим предкам, которые в этот день, как полагают, возвращаются к родным очагам. До наступления рассвета дары развешивают на деревьях во дворе храма или укладывают под деревьями. Во время монашеской трапезы часть приношений развеивают по ветру, чтобы утолить голод злых духов, а оставшуюся часть миряне относят домой и складывают на алтарь Божества рисового поля [Кикео, 1964, с. 15–16].

В полнолуние 11-го месяца отмечается окончание буддийского поста — Бун ок пханса, или Бун паварана. Термин пханса восходит к слову васса, что на пали означает «дождь». Этот праздник проводится в конце сезона дождей в честь Будды, который спустился на землю. Паварана — также палийское слово и дословно переводится как «исполнение желаний, удовлетворение», а иногда как «приглашение», поскольку речь идет о различных обидах (словом или действием), которые монахи вольно или невольно могли причинить друг другу за время соблюдения трехмесячного поста. В последний день поста, перед тем как часть монахов покинет монастырь, все члены сангхи собираются вместе на специальную церемонию. Каждый спрашивает у остальных (сначала у старших по сану, а затем у равных себе), не совершил ли он за три проведенных вместе месяца чего-нибудь предосудительного, и затем просит простить все обиды.