Мне скажут — фантастика. Подгоняете, мол, историю под сказку. Да, возможно, всё так и было бы, если бы встречались подобные предания на территории одной-единственной «страны заузольской»; ан нет. Античный автор Гесиод описывает «подвиги» богов, практически дословно повторяя «Велесову книгу»:
И о том же самом мы читаем в национальном индийском эпосе «Махабхарата»:
Оружие массового поражения, описываемое в «Велесовой книге», Гесиодом, в «Махабхарате», использовалось в доисторические времена. Если бы битвы богов разыгрывались в одну из исторических эпох, то пришлось бы предоставлять точные данные даты. Ну а поскольку всё это явно не тот случай, остаётся только доисторическая эра. Или страна Фантазия. Но фантазией это назвать нельзя. После Второй мировой войны, после Хиросимы и Нагасаки наше мировоззрение радикально изменилось. Теперь мы точно знаем, на что способны «боги». После Хиросимы нам следовало бы стать поумнее, однако, читая большую часть комментариев, написанных нынешними специалистами к тем или иным древним текстам, мне, видимо, так никогда и не избавиться от подозрения, что живут они, бедолаги, в какую-то неправильную эпоху. На мой взгляд, всё ясно: многое из того, о чём сообщали древние летописцы, никак не назовёшь плодами их буйной фантазии. Для того чтобы плоды смогли произрасти, нужна, во-первых, плодородная и хорошо унавоженная почва, а во-вторых, плодово-ягодные деревья действительности. А это и в самом деле было реальностью. Как амфибии из вод Светлояра. Не дают мне покоя сказы и предания, тайна сидит во мне занозой, время от времени немилосердно беспокоя.
Да, мне очень жаль, что не соединить нам сегодня нашу промозглую реальность научных доказательств с народными легендами. Жить им пока порознь. И тем не менее легенды вобрали в себя многочисленные факты истории и этногенеза. Рене Генон так сказал о значении мифов и преданий для познания истории и предыстории:
Не стоит относиться к сказкам как к чисто развлекательному жанру. Им десятки тысяч лет, и донесли они до нас дыхание далёких прапредков, осколки их мышления, свидетельства о битвах и деяниях живших средь них богов. И здесь, кстати, лишний раз подтверждается тезис А. Ф. Лосева: всякая наука сопровождается и питается (вернее было бы сказать, должна сопровождаться и питаться) мифологией, черпая из неё свои исходные версии. Человек вообще не может жить без мифологии. По самой сути своей, по устроению характера, так сказать, он — существо мифологическое, homo mythicus, человек мифологический. Ибо «за словом всегда стоит его значение, за буквенным смыслом — смысл тайный, аллегорический, под странным пёстрым одеянием сказки кроется история и религия народов и наций» (Д. Питре).
«Голубиная книга», или Оправдание Кирши Данилова
Мне могут сказать, что все выдвигаемые мною предложения относятся к периодам, которые вообще не подвергались письменному закреплению. А посему о чём тут вообще говорить? И вот тут-то кроется основная ошибка. Потому как подвергались. Есть такое свидетельство, и связано оно непосредственно со Светлояром и с Китежем. В 1908 г. М. Пришвин, посещавший Светлояр, узнал от местной сказительницы одну невероятно важную деталь: будто бы древняя история Светлояра записана («зашита») в священную языческую книгу, известную под названием Голубиной (Глубинной). Что является, так сказать, утверждением ранее известных сведений о том, «Голубиная книга» в прошлом существовала не только в устном, но и в письменном варианте. Тайной она в общем-то ни для кого не является и многим прекрасно известна. Как тот древний придорожный камень: всяк мимо проходит, да не всяк ведает, кем, когда и по какому такому случаю положен знак сей на перепутье. А «Голубиная книга» действительно была той кладезью языческой мудрости, за которую строго преследовали и весьма люто наказывали.
В «Житии Аврамия Смоленского» рассказывается поразительный эпизод: сей русский подвижник читал и переписывал многие «глубинные книги», за что и был с позором изгнан из монастыря и предан церковному суду. «Глубинная» та книга не оттого, что хранится в подводном Китеж-граде (нет, на такое смелое предположение я даже в страшном сне не решусь!), а оттого, что «древняя», «мудрая». И она действительно несёт глубинное, то есть древнее знание космической тайны Светлояра-Китежа-Вселенной, и недаром Вселенная в ней названа «Поселенной», здесь люди и боги поселяются, точно в небесно-космической избе.
События, описанные в Книге Книг славянского мира, разворачиваются на Руси, в граде Ярсалиме, граде бога Яра, коим издавна считается сокровенный Китеж. Обратите внимание на начало: «Восходила туча сильна грозная, Выпадала книга Голубиная». Вот оно, опять! В очередной раз описывается космическое событие, что послужило причиной появления Светлояра. Так не есть ли тот метеорит, о котором начинают только говорить учёные… книга Голубиная? С небес (читай: из космоса) нежданно-негаданно «выпадает» огромная таинственная Книга — от 40 пядень до 40 сажён (то есть от 4 до 80 метров) в вышину и да почти столько же в толщину. Напомню, что гипотетический светлоярский метеорит составлял 60 метров в диаметре. И что написано в той великой книге, никому не ведомо, кроме… «распремудрого» царя Давыда Евсеевича. Нет-нет, отнюдь не царя царей Давида, тот появится много позже, под влиянием, более того, прямым воздействием, праславянских персонажей (о чём речь пойдёт чуть позже). Впрочем, и Библия (я имею в виду ветхозаветные тексты) есть ни больше ни меньше как перепев праславянской и языческой Книги Книг, пухлый и местами непереносимо мрачный перепев. Так вот на Давыда Евсеевича и обрушивается «град» глубокомысленных вопросов. И одним из таинственных персонажей, о котором говорит «распремудрый» царь, первый шифровальщик пра-Руси, выступает Индрик-зверь. И не надо быть семи пядей во лбу, чтобы уловить его несомненную связь с ведийским богом Индрой, приложившим руку к появлению Светлояра, который на страницах Книги Книг называется Ярданем. Но почему тогда зверь? Я же говорю, «распремудрый» царь был первым шифровалыциком пра-Руси. Индре как одному из верховных богов индоевропейцев подчинялись «царства», включая и животное. А за то, что Индрик и Индра — одно и то же «лицо», говорит характеристика, сохранившаяся в «Голубиной книге». Здесь Индрик ростом «уво всю землю Поселенную», а от его деяний «вся Поселенная всколбается». Что верно, то верно, так «всколыбается», что озёра на земле новые появляются. Но самым, вероятно, главным парафразом можно считать слова царя Давыда Евсеевича о том, что сокровенный град Китеж-Ярсалим — «всем градам отец», а озеро Ярдань (Светлояр) — «мати».
Вы можете упрекнуть меня в том, что я сознательно ввожу вас в заблуждение, что занимаюсь бессовестной подтасовкой фактов, что Ярсалим это, скорее всего, Иерусалим, а Ярдань — Иордан. С этим можно было бы согласиться, списав всё на то, что слишком долго «Голубиная книга» ходила в устной традиции, а у народа нашего свои, весьма специфические представления об орфографии. Всё так, и не так. Поскольку записывал её человек, образованность которого признавал сам Исаак Ньютон и прекрасно знающий правила правописания слова «Иерусалим» — Кирша Данилов. Вернее, тот, кто скрывается под сим псевдонимом. Человек, которого долго называли сподвижником Петра I, подчас выплёвывая это слово, как самое страшное ругательство. Александр Данилович Меншиков.
Создаётся впечатление, что история в лице своих верных адептов до сих пор страшно мстит ему: то он «баловень безродный», то «ворюга записной», то «временщик безграмотный, до власти алчный» (видимо, госпожа История не может простить ему того, что сам он выразил в словах одной из записанных им былин: «Во разбой пошли — службу царскую, Ко тому да царю… Петру Первому»). А для меня он — истинный герой Полтавы, простой русский сказитель Кирша Данилов (кстати, выявленные на сегодня былины из Сборника Кирши Данилова позволяют поставить вопрос не только о Меншикове-собирателе, но и о возможном авторе целого ряда былин, прибегнувшем к эзопову языку сего жанра, чтобы донести свою правду о Петровской эпохе, искалечившей и переехавшей судьбу не одного русского человека). В мои задачи не входит доказательство того, что Кирша — это Меншиков, а Меншиков — это Кирша. Этим успешно занимается исследователь И. Н. Матвеев. Не желая отвлекаться от сути своего повествования скажу, что Меншиков-Кирша, деятельная натура которого даже в Берёзове находила выход своей неуёмной энергии в создании и собирании былин, отлично знал, где находится Иерусалим, и столь же отлично знал, что меж ним и Ярсалимом «Голубиной книги» «дистанция огромного размера». Ярсалим и Ярдань для него места исконно русские, недаром действие разворачивается на «святой Руси», они являются координатами сокровенного града, который в былинах Кирши Данилова получит название «Покидош-града» — сказочной богатырской заставы эпохи Владимира Красно Солнышко.
Глава 2. Отцы города. Китоврас — строитель китежских храмов?
«Китоврас? — вскинется удивлённый читатель. — кто таков будет? И при чём здесь он? Какое имеет отношение к градостроительству светлоярскому, пускай и древнему-предревнему?»
Есть в Ригведе и Ведах Руси предание, о котором я уже упоминала и текст которого можно назвать просто удивительным. Предание сие переносит нас берега Волги, к Пановым горам, когда первые арийские племена зачинали строительство пра-Китеж-града. В гимне богу Браме говорится, что бог сей «молитвой раскрыл Валу», «он спрятал мрак, он сделал солнце видимым». К раскрытому им в горе Валу (да-да, Пановым горам) «колодцу с каменным устьем, струящему мёд, припадали все, кто видит солнце». Припадали к сему ключу и некие таинственные «древние существа», и «какими бы они ни были… они предназначены для существования». Они черпали в сём источнике Ведическое Знание. Кто они? Китоврасы. А согласно преданию из «Книги Коляды», в том источнике не черпал, а родился (от него то есть произошёл) полуконь Китоврас — великий кудесник и строитель. Ну а озеро Светлояр близ Пановых гор мыслилось как источник-криница со святой водой, струящийся «мёд поэзии».
Китоврасом же на Руси называли кентавра.
«Но, позвольте, — раздастся (вернее, уже раздаётся) гневный окрик академически настроенного ума. — Вы, милочка, архизаблуждаетесь! Кентавры, они, видите ли, всё больше по мифологической Греции скакали, а вы одного из них в наши российские широты, да к христианнейшему князю Георгию свет Всеволодовичу под крыло китежское, градостроительное перебросить желаете! Это уже, знаете ли, нонсенс!» Да-да, любезнейший мой читатель-оппонент, скакали они по Греции, скакали. Да только вот резвилась сия популяция конелюдей на заливных полях античности несколько позже, вернее, намного позже. Равно как и боги-родственники нашего Китовраса — гандавры в Иране и гандхарвы в Индии.
Уж простите мне дерзость мою, да в «великоросском шовинизме» огульно не упрекайте, но есть ряд даже не фактов, а тонких таких «наводок», что говорит о том, что наш славянский Китоврасушка был первым. Ну а я, как уже, по всей видимости, стало понятно, готова хвататься даже за самую тонкую былинку-соломинку, что несёт водоворот истории. И одной из таких былинок является находка из Печорского края — старинная бронзовая бляха с искусным изображением крылатого… Китовраса. Нашёл сию «соломинку» доктор биологических наук М. Д. Сонин неподалёку от печально известного Пустозёрска, где томился в земляной тюрьме, а затем взошёл на костёр протопоп Аввакум со товарищи. Вдумайтесь, откуда бы, каким ветром времени занесло «былиночку» — крылатого кентавра с далеко не греческим профилем в места, куда Макар телят не гонял?! Да потому лишь, что свой он, не греческий, и подобные бронзовые реликвии неоднократно обнаруживались в самых различных частях России. А в 13-м томе академического ежегодника «Советская археология» замечательному археологу А. П. Окладникову (1908–1981) удалось «тиснуть» статью, посвящённую находке очередного такого бронзового Китовраса на… острове Фаддея, неподалёку от Таймырского полуострова. Вот и «чешется» у меня язык задать сакраментальный такой вопрос: «Товарищи учёные, доценты с кандидатами, замучились вы с иксами, запутались в нулях. Сидите помножаете молекулы на атомы», не лучше ли ответить, откуда кентавры на полях? Вернее, бронзовые литые Китоврасы на необитаемом острове Ледовитого океана?
Существует древний апокриф, согласно которому к самым первым христианским святым, ещё не исказившим некие догматы веры, приходили и кентавры, и сатиры, слёзно прося и умоляя окрестить их, болезных. Так что факт остаётся фактом. Вернее, апокриф — апокрифом. К тому же изображение Китовраса можно увидеть и на фронтоне… киевского собора Святой Софии, на стенах Дмитровского собора во Владимире (а владимирско-суздальским князем одно время считался и официальный основатель Китежа — князь Георгий Всеволодович) или Георгиевского (!) собора в Юрьеве-Польском (!). «Отметился» Китоврас и на Васильевских вратах Софийского собора в Господине Великом Новгороде (в скобках заметим, что эти огромные медные двери были сделаны по заказу новгородского архиепископа Василия в далёком 1331 г., а после резни, устроенной опричниками Иоанна Грозного, как трофей оказались в Александровской слободе). Так что Китоврас в русской христианско-церковной культуре — явление не менее загадочное, нежели иконописные изображения Гермеса Трисмегиста, Кумской сивиллы и Платона во внешнем ряду иконостаса ряда кремлёвских (и не только) соборов.
Впрочем, объяснение может быть дано следующее: именно Китоврас оказался создателем первого Храма пра-Китежа — храма Солнца. Согласно древнейшей славянской легенде, бог Хорс поручил Китоврасу воздвигнуть у Алатырской горы храм Всевышнему. Китоврас должен был возвести его из камней, которых не касалось железо. Ибо железо оскверняет священные камни. И тогда Китоврас сказал богу Солнца: «Чтоб воздвигнуть из камня цельного на горе Алатырской храм, нужно нам просить Гамаюна. Гамаюнов коготь обтешет без железа камень Алатырь». При чём здесь Гамаюн? Дело в том, что птица Гамаюн и камень Алатырь представляют в земном мире Всевышнего. Потому прикосновение волшебного когтя птицы Гамаюн может проявить из камня Алатыря и храм, и алтарь. Китоврас вместе с богом Хорсом (сразу скажем, замечательная компания) обратились к птице Гамаюну, та согласилась — и храм Всевышнему был построен на Алатырской горе.
Надо сказать, опытом храмостроительства премудрого Китовраса решил воспользоваться и царь иудейский Соломон, когда «строил Святая Святых», поскольку в данном случае речь тоже шла о невозможности «тесать камни железом» («Сказание о том, как был взят Китоврас Соломоном»), но ради Соломона Китоврас к услугам птицы Гамаюн прибегать уже не стал — чай, не китежский Храм возводим! — а воспользовался помощью пернатых рангом поменьше: «птицы малой кокот по имени Шамир». Но поскольку рабби Соломон ради консультаций Китовраса по храмостроительству прибег к хитрости — обманом поймал «архитектора» о четырёх копытах, — это Китоврасу не очень-то понравилось. Возмущённый подобным поведением, после «завершения Святая Святых» Китоврас «простёр крыло своё, размахнулся, и ударил Соломона, и забросил его на край земли обетованной», после чего «мудрецы и книжники» с большим трудом разыскали своего царя. Надо ли говорить, что с тех пор «всегда охватывал Соломона страх к Китоврасу по ночам».
Слышу уже, как перебивает мой рассказ о Китоврасе торжествующий возглас мудрствующего академически ума: «Несостыковочка вышла, однако, — зания-то о библейском царе Соломоне и хитром чудищее-не-юдище Китоврасе на Руси в конце XV века появились, а вы-с, сударыня, всё о древних корнях его глаголете! Вот и выходит, что прискакал к нам в самые средние века после Рождества Христова последний из античной популяции кентавров! Да и знать не знали праславяне про Соломона-то, а если и узнали, то только с приходом христианства!» Да-да, но только бронзовые изображения столь любимого на Руси Китовраса были уже широко распространены по славянским городам и весям по меньшей мере за 300 лет до «публикации» апокрифов про Соломона и Китовраса, а сооружение Дмитровского собора во Владимире, на стенах которого вольготно резвится человекоконь, было завершено в 1197 году. Да и то, что неучи праславяне о Соломоне до христианизации слыхом не слыхали и Завета Ветхого не читали, тоже заявление из разряда сомнительных, поскольку в самом конце такого древнейшего русского сочинения, как «О начале Великого Словенска, Волхове и Волховце», есть уникальное свидетельство обратного:
Ну хорошо, нехотя согласится недоверчивый читатель, и тут же настороженно уточнит: а Китеж-то тут с какого боку? Поверьте, он имеет к Китоврасу немалое отношение или Китоврас — к нему.
Давайте сравним текст предания из «Книги Коляды», в котором говорится, как Китоврас строит по приказу бога Хорса город-храм, и текст «Китежского Летописца» — «Книги, глаголемой Летописец».
«Книга Коляды»:
«Китежский Летописец»:
В «Шах-намэ» Фирдоуси имеется описание града на… Алатырской горе, взято оно из книг магов-мобедов. Кто знает, не побывали ли на заузольских просторах и сии маги тоже? Или их также следовало бы причислить к популяции китоврасов, по-ирански гандавров?
И в предании «Книги Коляды», и в «Книге, глаголемой Летописец» город строят подле гор: в одном случае подле/на горе Алатырской, во втором — около Пановых гор.
Согласно преданиям, Китоврас считается сыном Давыда Евсеевича из легендарной и не менее священной «Голубиной книги», в которой, как я уже упоминала, в полном соответствии со светлояровскими преданиями записана («зашита») древняя история Светлояра. Думаю, это многого стоит. К тому же Китоврас не случайно начал ассоциироваться в народном сознании с богатырём-полузверем Полканом («полкан» = «полконь» Китоврас, а не злая цепная собачина). Если принять во внимание гипотезу о том, что изначально Китеж представлялся его создателям как славянская богатырская застава, то богатырь-«полкан»/«полконь» Китоврас, наделённый чуть ли не космическим могуществом, прекрасно вписывается в данную схему. В заговорах и заклинаниях обращение к нему буквально насквозь пронизано эзотерическим смыслом: «Полкан, Полкан! Разбей ты огненного змея, ты соблюди девичью красу Солнцевой девы».
Мне могут возразить: мол, позвольте, змееборцем-то у нас спокон веков почитали святого Георгия (Егория), но отнюдь не четырёхкопытного Китовраса. Да и Китеж как-никак князь Георгий Всеволодович строил, в то время как Китоврас всё больше с богом Хорсом общался. И вот в этом я тоже предлагаю разобраться. Дело в том, что Хорса следует считать исконным древнеславянским божеством и ипостасью Даждьбога/Яра, чьё имя являлось эпитетом-«прозвищем» неназываемого, табуированного всемогущего бога Солнца. Помните, где град-то Китеж строился? Да-да, на Светлояре — на озере светлого Яра. Хорс — солнечная ипостась Рода-Вседержителя, он же Рарог, он же Финист Ясный Сокол, он же… египетский бог Гор. Да-да, был привнесён на древнеегипетскую почву в IV–V тысячелетиях до н. э. Скажете, бред, какое отношение имеет Хорс к египетскому Гору-Хорусу, а славяне — к египтянам? Судя по книге «О начале Великого Словенска, Волхове и Волховце», самое непосредственное: славяне, оказывается, «ходили же и на Египетские страны и воевали, многую храбрость показывая». Ну да Гор с ними, с египтянами, вернёмся к нашим китоврасам. Да, Георгий не случайно считается змееборцем. Дело в том, что даже академическая наука признаёт тот факт, что на него перенесены черты солнечного конного бога Хорса, и когда мы видим Георгия на иконах «о конь» в развевающемся алом плаще, мы, к сожалению, уже не помним о том, что плащ этот — напоминание о его солнечной сущности.
На одной из икон новгородской школы XV века «Чудо Георгия о змие» за спиной змееборца сияет солнечный диск. Как и Яр, Георгий также является олицетворением животворящей весны. В самом конце апреля на Руси отмечался день св. Георгия — Егорьев или Юрьев день. Символом этого дня был конь. А может, Китоврас? Теперь поди разберись.