История кельтских королевств: читать книгу онлайн полностью и бесплатно

Закон о "назначенной дочери" является характерной чертой как греческой, так и индийской юридической системы. В Греции назначалась своим отцом, если у него не было сына, чтобы родить ему внуков от определенного супруга, обычно ее ближайшего родственника со стороны отца. Эти внуки становились его законными наследниками и наследовали его состояние. В Индии дочь, на которую возлагалась такая обязанность, называется putrika "сходная с сыном" (putra "сын"), и параллель с ирландской системой здесь даже ближе, так как этот обычай впоследствии утратил свою силу, и если не было сыновей, то наследницей могла стать дочь. Позднее она обладала правами наследования только на срок своей жизни, и после ее смерти состояние возвращалось ее родичам по отцу.

Таково положение ирландской ban-chomarba, "наследницы-женщины", но существовал и более ранний обычай, в соответствии с которым она выходила за родича и рождала наследников своему отцу. То, что и в Индии, и в Ирландии развитие закона было одинаковым, предположительно всего лишь совпадение, но первоначальный статус putrika и banchomarba, очевидно, отражает общую индоевропейскую традицию[23].

Еще большее впечатление производят ирландские и индийские законы о браке. В Индии было восемь форм брака: brahma, daiva, arsa, praja-patya, asura, gandharva, raksasa и paisaca. В первых четырех случаях дочь выдавалась своим отцом замуж без выкупа со стороны жениха. Пятая форма — брак с выкупом, шестая — свободная связь девушки и любовника, седьмая — насильственное приведение (свойственное воинам), восьмая — соблазнение с похищением, называемая низким и греховным обычаем (Ману III 20–34). В Ирландии сходным образом существовали различные формы брака. В законоведческих трактатах о браке различаются десять классов, из которых разъясняются только девять.

Первые три — обычные браки, различающиеся долей состояния, вносимой каждой стороной, — равные доли, состояние, вносимое мужчиной, состояние, вносимое женщиной. Другие — временные союзы, и два из них в точности соответствуют двум индийским формам, насильственному браку (lanamnas есnе) и соблазнению с уводом (lanamnas tothia). В действительности третью форму, "союз, принимаемый по предложению мужчины", можно сопоставить с индийской формой gandharva, свободным соединением девушки и любовника.

Мы можем даже предположить соответствие в количестве форм брака, так как Бинчи считал, что два ирландских "союза" являются поздним развитием[24].

В обеих системах наследование семейной собственности осуществлялось в "идеальных" долях, без действительного разделения собственности между наследниками; и в обеих существовало различие, с важными юридическими последствиями, между унаследованной и приобретенной собственностью.

В обеих системах существовали различные формы поручительства, игравшие важную роль в обеспечении выполнения частных обязательств.

Особенно интересен обычай поста, соблюдаемого истцом против ответчика, обсуждаемый ниже. В обеих системах он опознается как юридическое средство, применяемое для того, чтобы вынудить ответчика выполнить требование истца[25].

Индоевропейские истоки ирландской метрики и поразительное сходство между индийской и ирландской юридическими системами, также указывающее на индоевропейское происхождение, доказывают, что ирландские филиды, а следовательно и кельтские друиды, являлись наследниками той же традиции, что и брахманы.

Вандриес давно показал, что группа слов, ассоциированных с религией и королевской властью, сохранилась, с одной стороны, в индоиранском и, с другой, в италийском и кельтском языках. Их сохранение он приписывает жреческой касте, представленной брахманами в Индии и друидами в Галлии[26]. Теперь мы можем пойти еще дальше и сказать, что друид и брахман были наследниками общей ученой и культурной традиции.

Ирландское общество основывалось на семейной группе из четырех поколений, и то же самое можно предположить о кельтах. Более крупной единицей было племя. Во времена Цезаря в Галлии было около 50 племен, из которых лишь немногие знали институт королевской власти. Большинство из них приняло олигархическую форму правления. Поэтому больше всего о королевской власти у кельтов мы узнаем из ирландских источников.

О религии кельтов было написано очень много, но картина остается туманной. Цезарь говорит, что галлы поклонялись Меркурию, Аполлону, Марсу, Юпитеру и Минерве. В этом случае он просто отождествляет галльские божества со своими римскими богами. Он не приводит ни одного галльского имени. Эти имена сообщают нам другие историки; множество имен появляется и в посвящениях на обширной территории, когда-то населенной кельтами, от Галатии в Малой Азии до Испании и Британии. В целом мы располагаем списком, состоящим из более 400 имен, и более 300 из них зафиксированы единично. Может быть, это имена местных божеств, так как у каждого племени или группы племен был отдельный культ.

Одним из важнейших имен в этом списке является имя Луг, валлийское Ллеу. Оно появляется в посвящениях из Авранша в Швейцарии и из Асмы (Таррагона) в Испании во множественном числе, Lugoues, Lugouibus[27], и присутствует в географическом названии Лугудунум, названии Лиона, Лудона, Лаона и Леона во Франции, Лейдена в Голландии и Лигница в Силезии. Должно быть, Луг был великим кельтским богом, но мы не знаем, каковы были его основные функции. В Ирландии он был богом Лугназада, 1 августа, очевидно, праздника урожая, и, таким образом, мог быть богом плодородия. В Лионе в этот день, по-видимому, вместо древнего праздника Луга, отмечался праздник Августа. Маире Мак-Нейлл показала, что его праздник отмечался по всей Ирландии до наших дней[28]. Другим именем Луга было Финд, "Светловолосый", сохранившееся на континенте в форме Vindonnus, и в некоторых географических названиях: Uindobona (Вена), Vindonissa и т. д.[29]

Поэт Лукан говорит, что богами кельтов были Эсус, Таранис и Тевтатес; два последних имени отражены в валлийском taran (ирландское torann) "гром" и tud (ирландское tuath) "племя". Слабость отражения этих имен предполагает большой интервал между первым кельтским заселением Британских островов и датировкой наших галльских данных. Огмиос, бог красноречия, описанный Лукианом, и ирландский Огма, фигурирующий в Битве при Маг Туиред, близки по форме, если не по функции, хотя Турнайзен отвергал их тождественность[30].

Определенно кельтским был культ Матерей — Мать Земля как источник плодородия почиталась в троичной форме под названием matres или matronae. Посвящения, сохранившиеся на монументах в Галлии, написаны на латыни, а фигуры иногда изображаются с корзинами плодов или рогами изобилия или с детьми на коленях. Существует валлийское географическое название Y Foel Famau "холм матерей", сохраняющее эту традицию.

Один бог чаще всего представлен в виде трехглавого бога, сохранилось 32 его изображения. В Ирландии Три Бога Ремесла (Три Бога Дану) — это Гоибниу, Лухта и Кредне[31]. Есть три Бригиты[32] и три Финд[33]. Иногда у бога есть спутница. Сукеллос (бог с молотом) и Нантосуелта, Луксовий и Бриксия, Бормо и Дамона появляются на монументах вместе. Мадам Жонваль в своей книге Dieux et Heros des Celtes предполагает, что боги носили общенациональный характер, являясь защитниками всего народа, а богини были местными, сельскими духами плодородия или войны. Брак бога-вождя с матерью-богиней гарантировал народу защиту и плодородие.

И вновь мы вспоминаем об индуизме, в котором у бога была спутница-женщина, его sakti, или источник силы. Так, супругой Индры была Сачи, Шивы — Ума, Вишну — Шри-Лакшми. Брахма, Вишну и Шива составляют троицу Создатель, Восстановитель и Разрушитель, Trimurti ("в троичной форме"). Впрочем, трехглавый бог присутствует во многих культурах[34].

Другая характерная черта кельтской религии состоит в том, что объектами поклонения были колодцы, реки и священные деревья, имевшие богов или богинь-покровителей. Некоторые реки были божественными сами по себе. В истоке реки Сены находилось святилище богини Секваны, а рядом с истоком Марны — святилище богини Матроны. В Ирландии богинями были Боанн (Бойн) и Шинайнн (Шэннон). Кроме того, были боги-животные: Тарвос Тригаранос, изображенный на знаменитом парижском монументе в Музее Клюни [илл. 4]; кабан, Моккос; богиня Эпона, имя которой предполагает культ лошади; и богиня Артио, возможно, медведица[35]. Рогатый бог Цернуннос появляется на Котле из Гундеструпа с оленем [илл. 5], а богиня Дамона предполагает культ коровы.

Жрецами, отправлявшими культ этих богов, были друиды, о которых многое рассказывает Цезарь. Они совершали частные и публичные жертвоприношения. Они учили, что душа бессмертна и после смерти переходит в другое тело, приблизительно как у индийцев. Они учили также, что все люди происходят от Дита, бога Иного мира, знали астрономию и естественную философию[36].

После победы захваченные животные приносились в жертву богу войны. Иногда приносились человеческие жертвы, и Цезарь говорит, что в таких случаях предпочтение отдавалось преступникам, но если преступников не было, на их место выбирались другие люди. Этот дикарский обычай упоминает и Лукан в хорошо известном отрывке, где говорится, что боги Эсус, Таранис и Тевтатес умиротворялись человеческими жертвами[37]. Жертвоприношения, возможно, также проводились на частных обрядах или регулярных годовых праздниках, но о галльских праздниках или ритуалах нам почти ничего не известно, так как сами галлы не оставили никаких записей о них.

На самом деле существует один драгоценный документ, который можно связать с учением друидов, а именно Календарь из Колиньи; ибо одной из их обязанностей было, вероятно, соблюдение порядка Календаря с его благоприятными и неблагоприятными днями. Календарь из Колиньи — самый большой цельный документ на галльском, открытый до сих пор, и содержит около 60 различных слов, некоторые из которых повторяются несколько раз. Он был обнаружен в 1897 г. в винограднике в Колиньи (Эйн), и это открытие породило новую эпоху в изучении галльского языка и кельтской культуры. Он датируется I веком н. э.

Было откопано несколько бронзовых пластин, оказавшихся календарем, рассчитанным на 62 последовательных месяца, приблизительно равных пяти солнечным годам. В месяце 30 или 29 дней, месяцы разделяются на две половины (15 + 15 или 15 + 14). Месяцы из 30 дней (кроме EQUOS) отмечены как благоприятные (МАТ.), а месяцы из 29 дней как неблагоприятные (ANM.). Однако определенные дни в благоприятном месяце несчастливые, а некоторые дни в неблагоприятном месяце счастливые. Вторая половина месяца имеет заголовок ATENOUX ("возвращающаяся ночь") (?), так что, по всей видимости, перед нами разделение на светлую часть и темную часть. Мак-Нейлл показала, что седьмой, восьмой и девятый дни месяца были днями полной луны[38]. Лунный год из двенадцати месяцев был адаптирован к солнечному году путем добавления дополнительного месяца из 30 дней в каждый третий год. Таким образом, в этом году было 13 месяцев, двенадцать из которых сохраняли свои собственные названия, и один дополнительный месяц из 30 дней, дни которого поочередно получали названия по одному из двенадцати месяцев. В дополнительном месяце не было собственных дней, и он был вставлен для того, чтобы привести в приблизительное соответствие лунный и солнечный циклы.

Существовала тщательно продуманная система переносов, согласно которой обозначения, свойственные дням в данном месяце, переносились на соответствующие даты предшествующего месяца или чередовались между двумя последовательными месяцами предположительно, в ритуальных целях[39]. Мы не будем вдаваться в детали, но Календарь из Колиньи является свидетельством высокого уровня астрономических познаний и может отражать ученость друидов. Более того, в разделении месяца на светлую и темную половины, в месяце из тридцати дней с трехлетним циклом, в конце которого добавлялся дополнительный месяц, этот галльский календарь напоминает индийский[40].

По всей видимости, в Галлии процветала ученость, хотя мы и не располагаем о ней сколь-нибудь обширными сведениями[41]. О галльском искусстве мы знаем значительно больше благодаря сохранившимся каменным и металлическим изделиям. Это искусство, собственно Кельтское, то есть изобретенное самими кельтами, относится к периоду Позднего железного века, известного под названием Ла Тен. Из-за того, что оно долгое время было оттеснено на второй план греческим и римским искусством и архитектурой, лишь недавно и постепенно к нам пришло осознание его действительного вклада в западную культуру. Оно контрастирует с реализмом и естественной красотой античного искусства; это кельтское искусство очень образно, даже дико, проявляясь скорее в символах и схемах, чем в прямой репрезентации. Оно скорее сродни скифским и ближневосточным, чем средиземноморским формам. Частично оно происходит также от абстрактных декоративных мотивов бронзового века, даже от времен палеолита[42].

Прекрасный пример этого преклонения перед схематизмом представляет собой скульптурный столп из Санкт-Гоара [илл. 14], на котором человеческая голова — только одна черта во всем поле спиралей, ромбов и завитков. Другой пример — бронзовое кольцо с колесницы, где голова становится частью спирального мотива (Jacobsthal, Imagery, pi. 66). Лучшие качества кельтского ремесла проявляются в металлических изделиях, и в знаменитом котле из Гундеструпа мы видим комбинацию орнамента и образов. На самом деле его нельзя назвать типично латенским, так как он демонстрирует архаическое греческое и восточное влияние, но, несмотря на это, считается произведением ремесленника-кельта [илл. 5]. Крышка сундука из Овер-сюр-Уаза (Powell, Prehistoric Art, pi. 181) и позолоченный шлем из Амфревилля [илл. 9] являются хорошими образчиками чисто декоративного искусства. Бриттские ожерелье и торквес [илл. 12, 13] иллюстрируют любовь к орнаменту, которую приписывают галлам Подибий и Посидоний[44].

[23] R. Thurneysen et al. Studies in Early Irish Law, pp. 183f.

[24] Studies in Early Irish Law, p. VI.

[25] Я весьма обязан доктору Винчи за его советы относительно этих соответствий между индийскими и ирландскими законами.

[26] MSLXX275 (1920).

[27] RC VI 488 (Brvmwich, Trioedd, p. 177); Holder, Altkeltischer Sprachschatz. S. 345; CIL II 2812; XII 5078.

[28] The Festival of Lughnasa. O. U. P. 1962; см. также: M. Tierney. «Lugh and Dionysius», Eigse X 265.

[29] DF III LXXXII.

[30] Beitr, S. 196.

[31] EIHM, p. 316. Несколько изображений Трехглавого Бога было обнаружено в Ирландии. Два из них находятся в Национальном музее Дублина.

[32] Sanas Cormaic 150.

[33] DF III LXXVIII n. 5. Cp. J. Vandryes. «L'unite en trois personnes chez les Celts», C. R. de l'Acad. des Inscr. 1935, pp. 324–341.

[34] Cм.: W. Kirfel. Die dreikopfige Gottheit, 1948. Но он особенно важен в Галлии. Петтацони рассматривает галльского Трикефала как бога солнца, The Allknowing God, pp. 196f.

[35] RC XXI 288.

[36] Цезарь, VI 13, 16, 18.

[37] Лукан. Фарсалия I 444.

[38] Eriu X 14.

[39] ibid., pp. 7ff.

[40] Zimmer. Altindisches Leben 364–71. Наряду с пятилетним циклом и иными схемами упоминается трехлетний цикл (idavatsara, samvatsara, parivatsara), p. 370, Последнее исследование Календаря из Колиньи — Paul-Marie Duval, EC X и XI.

[41] Камиль Жюльен идет еще дальше: «У галлов были представлены все литературные формы: риторика, в которой блистали все их военачальники; космогонические, исторические или этические эпопеи, которые сочиняли друиды; лирическая поэзия или сатиры бардов. Уверяю вас, что у них были эквиваленты Илиады, Книги Бытия или од Пиндара. Уверяю вас, что эта литература была столь же богата, даже богаче, чем римская литература до Энния». (G. Dottin. La Langue Gauloise, pp. IX–X.)

[42] См. двенадцатую главу.

[44] Cтрабон, IV 5, Cм.: Tierney op. cit. 269; Дuoдop, MB, V 27, Cм.: Tierney ib. 249.