В мифической и исторической традиции Греции под именем Гипербореев упоминается народ, современный Атлантам, который смешался с ними, пережил их и продолжил свое существование вплоть до исторических времен; сохранились упоминания о том, что он поддерживал отношения с эллинами после того, как они обосновались в Эгеиде и в Пелопоннесе. Сохраняя память о северной прародине гипербореев, все античные авторы к этому времени (до и после Черноморского потопа) размещают их в Скифии, в Северном Причерноморье. Страбон отмечает, что историки называют скифами все северные народы, но что древнейшие из них допускают различия. Так, скифы за Каспием называются даи, или саки, а те, кто живет над Эвксином, Истром и Адриатикой, зовутся гипербореями, савроматами и аримаспами.
Многочисленные связи греков с гипербореями указывают, что истоки их сакральных традиций — на Севере. От Пиндара узнаем, что венок из листьев оливы, которым увенчивали победителя на олимпийских играх, происходит из страны гипербореев, равно как и Додонский оракул. Согласно Павсанию, Дельфийский оракул основали гипербореи Пагасий и Агией. Различные авторы называли жителей Дельф потомками гипербореев. Жрецы Аполлона избирались из потомков семьи Девкалиона, царя Скифии. Характерная черта гипербореев — способность предсказывать будущее. Они называли себя потомками древних титанов. Периэгет добавляет, что гипербореи жили в «Эрифии атлантов». Завершает эти наблюдения замечание Геродота. Когда Камбиз вторгся в Египет, он отправил из Фив войска против народа Аммона (бог египтян Ра под именем Аммон-Ра стал служить обозначением верховного бога эллинистического мира) с приказом сжечь храм, где Юпитер Аммон давал свои пророчества. По-гречески оазис назывался «острова блаженных». Но назвать островом местность в Ливийской пустыне — явное недоразумение. Здесь, вероятно, подразумевается оракул Аммона на «островах блаженных», расположенных в Понте Эвксинском (Fest Avienus, 720. — Perieget Dionys., v.560). Диодор цитирует Эвгемера, который описывает некий остров, сильно напоминающий один из островов Меотиды: «Остров Панхайя священен. В нем только 200 стадий. Его обитатели, Бореады проводят жизнь, воздавая хвалу богам. Некогда там царил Аммон. У них в великолепном храме можно было видеть надписи священными египетскими иероглифами, в которых Гермесом была рассказана история Урана, Юпитера, Солнца и Луны»[93]. Из этих слов следует, что оракул Аммона в ливийской пустыне являлся преемником святилища, некогда учрежденного Бореадами (дети Борея) или Гипербореями на одном из островов в районе пролива Киммерийского, менявшего свои очертания.
Гипербореи были современниками эры олимпийских богов. Алкей в гимне Аполлону рассказывает, что Зевс отправил этого бога в колеснице, запряженной лебедями, в Дельфы, чтобы основать там оракул и учредить закон и правосудие, но Аполлон вначале отправился к своим дорогим гипербореям, где оставался целый год. Богу так нравилось гостить у них, что от весеннего равноденствия до восхода Плеяд он предавался вместе с ними танцам и играм. После жатвы он возвращался в Дельфы, нагруженный снопами, посылаемыми Гипербореями.
В изображении Гомера боги-олимпийцы, сам Зевс полны почтения к благочестивым гипербореям, упоминаемым под именем эфиопов. О них идет речь в словах богини Фетиды, обращенных к ее сыну Ахиллу: «Я сама отправлюсь на снежный Олимп молить громовержца; но до тех пор не пытайся выходить на битву, ибо Зевс вчера со всеми богами ушел на большой пир к добродетельным Эфиопам, живущим близ Океана и лишь через двенадцать дней возвратится на Олимп»[94].
Имя народа, «любимого богами», сохранялось вплоть до христианской эры. Разрыв с тысячелетним прошлым знаменуется фактом, что в «Деяниях апостолов» в последний раз упоминается слово «Эфиопия», отнесенное к Колхиде.
Допотопные города
У античных авторов можно встретить не только рассказы о потопе, но и упоминания о городах, существовавших до потопа. Аполлоний Родосский в поэме «Аргонавтика», повествуя о походах «некоего мужа» — Осириса-Диониса, отмечает, что
Афины — главный город местности Аттика; но допотопные Афины находились в другой земле, называемой Акта, и множество подробностей склоняют думать, что это была Таврида. По крайней мере здесь упоминается город Афинеон в районе Судака. И здесь особого внимания требуют так называемые «ошибки», а точнее — географические анахронизмы, содержащие ценные сведения о состоянии вещей в прадавние времена. Особенно богата ими «Библиотека» Диодора Сицилийского, представляющая собой едва ли не самую богатую компиляцию из не дошедших до нас сочинений.
Миф называет и допотопного первоцаря — Кекропса. «Кекропс был автохтоном (туземцем, первопоселенцем) с телом человека и дракона (вспомним змееногих гигантов в борьбе с поколением богов-олимпийцев, изваянных на стенах Пергамского алтаря). Он стал первым царем в Аттике, прежде называвшейся Актой. Потом произошел потоп, связанный с именем Девкалиона. После потопа земля была названа в честь его дочери Аттиды»[96].
Эти сведения дополняет сообщение Павсания: «Говорят, что первым царем в Аттике был Актей (имя, производное от названия страны — Акты). После смерти Актея власть принял Кекропс, женившийся на дочери Актея. Далее власть принял Кранай… Говорят, что у Краная среди других дочерей была и Аттида, по ее имени и стали называть эту страну Аттикой, а прежде она называлась Актеей (Побережьем)»[97].
Так мы узнаем, что Аттика (точнее, прежнее место обитания предков античных греков) прежде называлась Актой, Актеей. Это название определенным образом связано с Таврикой. Рассказывая о легендарных походах амазонок, Диодор пишет, что они «переправившись через Киммерийский Боспор», совершили поход в Аттику, где захватили Афины и основали святилище на высоком холме (не указывает ли это на античное название Судака — Афинеон, и на самую высокую вершину крепости — Кыз-Куле, то есть Девичья башня?). Гелланик Лесбосский говорит, что когда замерз Киммерийский Босфор, они перешли через него, явились в Аттику и после четырехмесячной войны возвратились»[98]. Надо ли уточнять, что перейдя Киммерийский Босфор, можно оказаться в «Аттике, прежде называвшейся Актой», то есть в Таврике?
Вероятно, она хорошо была знакома древним в допотопные времена; верная примета — заселение ее мифологическими существами и предками. К глубокой доолимпийской архаике восходят змеиные культы, связанные с поклонением Земле. Змееногим было «буйное племя Гигантов»; змееногим, по образу божеств, представляют и первопредка — первоцаря Кекропса; змееногой была скифская богиня Апи, а также дева Эхидна, сочетавшаяся с Гераклом и породившая от него трех сыновей, один из которых стал родоначальником скифов (согласно Геродоту). Змеиные культы и почитавшие их народы отделяет от эпохи олимпийских богов разрыв преемственности, катастрофа: битва богов и титанов, потоп (и не один). Эта драматическая битва, с участием всех олимпийских богов изображена со всеми подробностями на фризе знаменитого Пергамского алтаря 2 в. до н. э. Гиганты, сыновья Геи и Урана, внушали ужас своим видом — нижняя часть тела у них была змеиной, а некоторые, вдобавок к этому, имели крылья. Согласно Аполлодору, гиганты смертны, и все они пали в битве с олимпийскими богами. Очевидно догреческое происхождение гигантов. Змееногие существа (автохтоны, землей рожденные) олицетворяют хтонические, плодотворящие, производящие силы земли, природы. Архаическая Скифия дольше сохраняет пережитки древних верований, воспроизводя их на повседневных предметах в качестве оберега. Змееногость скифских божеств стилизуется под завитки растений и в этом виде продолжает воспроизводиться на украшениях — конском уборе, бляшках, нашиваемых на одежду.
Отныне змеиные существа и их культ отодвинуты не только во времени, но и в пространстве — на периферию: в сев. Причерноморье, в Скифию, где царит змееногая богиня, обитают еще женские существа со змеиными волосами (Форкиды, Горгоны и главная из них — Медуза), где в изображениях самой Афины (вспомним знаменитую феодосийскую серьгу) змейки вьются в волосах олимпийской богини. Поэтому не будет чересчур парадоксально звучать предположение, что после потопа предки греков переселились из Акты (то есть Таврики) в Аттику (Грецию), а не просто сменили название страны. Эту гипотезу впервые высказал французский исследователь древностей Причерноморья Моро де Жоннес в XIX веке на основе тщательного изучения источников. За спиной переселенцев остается море — отныне мертвое, загробное, Аксинское (Негостеприимное) для жителей Аттики. Змееногий Кекропс, первоцарь-автохтон как будто скопирован со змееногой богини скифов, описанной еще Геродотом и многократно изображенной на вазах и барельефах их поздними потомками — цивилизованными греками времен античности.
Более того, Акта — это имя самой богини Гекаты, египетской Гекте, Хекте, то есть древнейшей ипостаси лунной богини, под чьим покровительством издревле находилась Таврида.
Поразительно, но если обратиться к древнеиндийскому ключу (чего до сих пор в данном конкретном случае не делали), то оказывается, что слово aktu на санскрите означает «лунное сияние». Это возвращает нас к изначальному значению — страна под покровительством Лунной богини, выступавшей под разными именами: Геката, Артемида, Ифигения, Орсилоха (Горянка), Дева. Естественно, что по имени страны должны называться и ее обитатели. Самым древним и известным, вероятно, следует считать имя мифологического героя Актеона — дерзкого охотника, увидевшего Артемиду во время купания и затравленного за это собаками по велению богини. По смыслу Актеон — житель страны Акта; среди народов горных областей Кавказа, где можно обнаружить немало архаики, сохранились самоназвания «Акта», «Актин», «актинцы», относящееся к лезгинам к юго-западу от Каспия, «аквак» — авары. Слово «Актио» выгравировано на монетах с изображением таврской богини Девы[99]. Этот корень звучит и в средневековом названии селения по соседству с Херсонесом (на месте нынешнего Севастополя) — Актиар. В этом же ряду стоит упоминание: «Актей — гора в Скифии»[100]. По характеру оно аналогично неоднократно встречающимся уточнениям античных авторов относительно горного Крыма: это «скифский Тавр», отличаемый от малоазийского Тавра. Любопытно, как с угасанием античных городов-колоний и их античных названий на поверхность вновь проступает доантичная архаика, прежде всего в языке и названиях, восходящих к местной таврской. топонимике.
Афиняне называли себя пеласги кранаи (в память о царе Кранае). По утверждению Платона, они происходили от одного из племен, спасшихся от потопления Атлантиды. Если их предки обитали в Тавриде, то речь идет о Черноморском потопе. Один из ученейших отцов церкви Евсевий Кесарийский приводит сообщение автора, труды которого утрачены: «Предки афинян испытали гнев Божий, который поразил их ужасным потопом с бурей и градом. Тогда они вместе с другими народами были частью колонии египтян» (Eusebe, preparation evangelica 1, 10). Цитируемый отрывок принадлежит Феопомпу, автору трактата «О Трикарене». Именно так называет Палефат остров, где царствовал Герион; Геродот, в свою очередь, называет его Эрифия, помещая в Черном море близ столпов Геракла.
По словам Платона, Афины были построены за 1000 лет до Саиса, города в египетской дельте, а этот последний был построен царями-пастухами — гиксосами во 2 тысячелетии до н. э. Таким образом, речь идет не об Афинах в Греции. Название Афины — в греческой огласовке — Атена, Athena — не редкость на берегах Эвксина. На кавказском берегу и доныне можно найти на карте город Атени, то же и на болгарском. А в Тавриде встречаем город Афинеон, приуроченный к Сурожу, Сугдее, Судаку, к величественной Девичьей горе, овеянной легендой о царице Феодоре, героине-защитнице города. Целое скопление признаков, возводящих его к царству Девы, вооруженных богинь, амазонок!
Сурож — древнерусское название города, известного под названием Судак, Сугдея, Солдайя. Расшифровки последнего возводят это название к народу согдов, известных по названию Согдианы в Средней Азии. Эта цепочка названий указывает на скифский, иранский след. Но название Сурож к нему не восходит, с ним никак не связано. Русь вела издревле активную торговлю с Сурожем и, видимо, унаследовала другое древнее название. Более того, согласно старинным картам Сурож повторялся не один раз на северном Кавказе и в северном Причерноморье. На основании изложенного выше материала мы уже готовы к тому, чтобы обнаружить в качестве предшествующего иранскому названию древнеиндийское. Так и есть — Сур, Сурья — это Солнце. И здесь замечательное подтверждение дает Влесова книга: «Разбита была Русь греками и римлянами и пошли по морскому берегу до Сурожа, а тамо утвори Суренж край, бо тен есе сурен», то есть солнечный! Из дальнейшего видно, что речь идет о «Сурожской Руси», жившей в окрестностях[101]. Сам город, судя по названию, гораздо древнее.
Название «Солнечный город» и «Солнечная страна» — относятся к древнейшим сакральным названиям. Согласно древней традиции, главный город страны блаженных гипербореев на далеком острове назывался Гелиополис — город Солнца, в честь которого был назван город в Египте, известный также под именем Он; продолжением традиции является идеальный «Город Солнца» в утопии Кампанеллы. «Всякий вторичный духовный центр является как бы образом высшего и первоначального центра, — пишет Рене Генон. — Последовательные переносы этих названий — и еще многих других было бы чрезвычайно интересно исследовать как в плане основания вторичных духовных центров в различные периоды, так и в плане тесной связи последнего со становлением самих языков, предназначенных служить "носителями" соответствующих традиционных форм»[102]. Отметим, что Сирия и Ассирия сохранили в своих названиях этот древнейший санскритский корень Сур, Сурья; Плиний старший упоминает (по соседству со знаменитым благодаря походу аргонавтов, но в его время уже не существовавшим городом Эйя, Эя) город Суриум на реке Суриус — притоке реки Фазис[103]. Итак, Солнечный город и Солнечная страна — это звено, указующее на преемственность с древними сакральными центрами.
Во «Влесовой книге» Суренж написан в его носовом произношении; Юс большой в древнерусском языке присутствовал как указание на носовое произношение, позднее утраченное, но сохраненное в польском языке. Это носовое произношение сохранено в других вариантах этого названия. Оно приводит нас к версии Суррент, Сорренто, также встречающееся неоднократно. О том, что речь идет о вариантах одного и того же названия, свидетельствует то, что в Четьях-Минеях XVII века Сурож превращен в Суррент и Стефан Сурожский назван Суррентийским[104]. Суррент на Южном побережье Черного моря на средневековых картах превращается в Сорентион, перекликаясь с названием области, в которой расположена Сормена близ Трапезунда.
Страбон пишет о городах до потопа, существовавших во времена Кекропса — Афины, Элевзис и Огигия, которые были разрушены водами. Это повело к многочисленным миграциям, в ходе которых население уносило с собой названия прежних городов и селений и забывало о прежних местах обитания.
Кекропс, гласит легенда, был египетским царем, который, прибыв в страну Акте, построил город-крепость. Его имя странным образом идентично имени народа кекрофас, который псевдо-Орфей помещает в Приазовье неподалеку от тавров. Этот вождь женился на Агравле, дочери Акте, другим словом, на царице-амазонке. Местное население признало его власть и разумность установленных им порядков. Акта, Актея, Орифия, Эрифия — названия-синонимы прекрасного побережья. Название Акте может быть возведено к Хекте, египетскому имени Изиды или Луны, из которого мифографы сделали Гекату, ночную богиню колдовства. «Весь край, вся белая скифская раса находились под покровительством Луны, как красная египетская раса — под покровительством Солнца. Примечательно, что слог Акте не исчез: его можно услышать в названии Актиар — селении, на месте которого возник Севастополь»[105], размышляет Моро де Жоннес.
Среди древнейших племен Боспора были Асы. На одной из надписей находим: «Перисад, царь Асов, Меотов и Фатеев». Крепость Кекропса называлась Асту и была посвящена Крону-Сатурну. Египетское имя последнего — Сев или Себ. Название Себасту носили несколько древних городов. Не исключено, что один из них был на месте Севастополя. По Диодору, египтяне гордились тем, что афиняне долгое время подчинялись египетским князьям. Одним из них был Эрехтей, и греки обязаны ему посвящением в тайны Элевсинских мистерий. Они были посвящены «двум богиням» — Деметре и Персефоне. Их истории посвящена роспись знаменитого в Керчи Склепа Деметры (рубеж 1-х веков до н. э. и н. э. Великая богиня Деметра и ее дочь Персефона, чья благотворная сила дает плодородие земле, были окружены почитанием, в их честь справлялись пышные празднества, им были посвящены Элевсинские мистерии. Зевс назначил Персефону в жены своему брату, мрачному Аиду, властителю подземного царства, где обитают тени умерших. Однажды дочь Деметры гуляла с подругами по цветущему лугу, как вдруг разверзлась земля, появился Аид на золотой колеснице, запряженной черными конями, схватил Персефону и исчез с нею в глубинах подземного царства. Деметра услышала крик дочери, стала всюду искать ее, но никто не видел, куда она подевалась. Тогда богиня погрузилась в скорбь, а вместе с нею перестала плодоносить земля, наступил голод. Тогда в подземное царство был послан Гермес, передающий волю Зевса — Аид должен был отпустить Персефону, пусть две трети года она живет на земле с матерью, а одну треть проводит в царстве Аида. Сцены в Аиде — нередкий сюжет вазописи. Печальная Персефона подносит фиал Аиду, который держит в руке рог изобилия. Он не случайно именуется также Плутоном от слова «Плутос» — богатство, так как владеет всеми скрытыми в земле сокровищами. Есть и более подробные изображения жизни в подземном царстве, такова ваза из Апулии 4 в. до н. э. Роспись построена как театральная сцена со многими действующими лицами. Внизу Геракл укрощает трехглавого стража преисподней — пса Кербера. Вокруг — герои, побывавшие в Аиде живыми — Орфей, Тезей, Сизиф, Тантал и др. Об Элевсинских мистериях рассказывают и сцены, когда в обществе обеих богинь появляется царевич Триптолем. Обретя дочь, счастливая Деметра наделяет людей дарами земледелия. На чудесной колеснице, запряженной крылатыми змеями, Триптолем по повелению Деметры облетел все страны и всюду научил людей земледелию.
Триптолем с пучком колосьев на крылатой колеснице, порой в обществе Деметры с факелом и колосьями, порой — Персефоны с факелом и кувшином, из которого она наливает в чашу вино Триптолему. (Археологический музей, 4 в. до н. э.) Чтобы подчеркнуть разницу между старшей и младшей богинями, нередко прибегали к следующему приему: Деметра сидит, голова ее увенчана калафом; Персефона стоит. Обе обычно держат факелы. Участники мистерий также обычно с факелами в руках.
О распространенности мистерий в Пантикапее в античное время свидетельствует множество сакральных ваз, помещавшихся в погребения: их роспись воспроизводила сцены мистерий, истолкование которых дано в труде Дюбуа де Монпере[106]. Не находился ли упомянутый Страбоном допотопный Элевзис на месте Пантикапея? Афиняне восприняли от египтян обычай клясться Изидой. Согласно Геродоту, пеласги узнали от египтян имена 12 главных богов и 12 народов признавали тождественность большинства из них с теми, кого они почитали: Пан — Кем; Гефест — Птах; Гермес — Тот, Деметра — Изида, Аполлон — Гор; Афина — Нейт; Артемида Геката — Изида Хекте; Дионис — Озирис и т. д.
Огигия — остров, который посетил Одиссей. Покинув жилище Цирцеи на острове Эйя в Колхиде, он отправился в Гадес (пролив и острова, посвященные Аиду) поблизости от Океана и страны киммерийцев. Затем буря забросила его на остров Огигию, где жила Калипсо. Приблизившись, он увидел грот и сидящую там богиню, которая пряла на золотом веретене; «там виден грот нимф» (П. Мела). Гомер описывает «грот нимф» и называет Калипсо хитроумной дочерью Атланта. Не хранится ли память об этом месте в названии городка Нимфей близ Пантикапея? Второе название его — Диа, Дия (богиня Дева?), намекает, что основание его, вероятно, восходит к временам амазонок.
Феодосия — название, данное древними греками и означавшее «Богоданная»; однако дошло и ее более древнее местное имя — Ардавда, «Город семи богов» (не напоминает ли оно, как и семихолмие древних столиц (Рим, Константинополь, Москва), о Семизвездье Большой Медведицы?), вероятно, данное ираноязычными народами. Эти имена канули в вечность, и тогда-то на поверхность всплыло ее самое древнее, допотопное имя — Кафа, Кефе, Каффа: оно продолжало жить среди местного населения, и когда в XIII–XIV веках сюда явились генуэзцы, то застали здесь селение, которое местные рыбаки, ничего не помнившие о древнегреческой Феодосии, ни о еще более древней Ардавде, продолжали называть Кафой.
Древность города засвидетельствовал Плиний старший, упомянувший, что этот город существовал до потопа. Раввины считают, что праотец Ной жил в Кафе и что именно оттуда отплыл он в ковчеге. Еще в I веке исследователи отметили идентичность этого слова египетскому — куфа, копты — так называют современных потомков египтян. Таким образом, это имя восходит к временам египетской колонизации Причерноморья.
Автору этих строк удалось обнаружить редкое имя Каффа в неожиданном месте — в верховьях Нила. К востоку от Белого Нила австрийский путешественник Фридрих Бибер в конце XIX века обнаружил и описал Богом забытое архаичное царство, хранившее обычаи глубокой древности; изучение продолжил его сын Отто, издавший книгу. В своем описании он привел карту с местной топонимикой, очевидно, идентичной названиям племен. Было отчего ахнуть от изумления: это были названия хорошо известных, но очень древних народов: Гофа (Готфы, готы), Гимирри (Киммерийцы), Шуро (Ашшур, Ассирия), Дауро (Таврия, Даурия, страна Дори), Гера (Герры в Скифии, по Геродоту), город царских гробниц Шоша (Сосы, Сузы) и т. п… Все это созвездие племен, в то или иное время населявших Причерноморье, объединялось названием царства — Каффа![107] Итак, племена и народы переселялись вдоль Нила, следуя бессознательно, разумеется, направлению Александрийского меридиана! На беду жителей, в царстве произрастал кофе, очень ценимый колонизаторами. Туземцы, храбрые воины, беспрекословно повиновавшиеся царю, власть которого почиталась священной, были истреблены. А название царства — Каффа — перешло на растение и напиток, столь любимый в западном мире, — кофе.
Столпы Геракла и другие — пределы обитаемой земли
[93] Diodor, I, V, 29.
[94] Илиада, 1, ст. 420.
[96] Аполлодор. Мифологическая библиотека. Л., 1972. С. 6.
[97] Павсаний. Описание Эллады / Пер. СП. Кондратьева. СПб., 1996. I: II, 6.
[98] Латышев В. В. Известия… // ВДИ. 1947. № 4. С. 251–252; 254; (310–311; 313).
[99] Анохин В. А. Монетное дело Херсонеса. 4 в. до н. э. — 12 в. р. э. Киев, 1977. С. 34.
[100] Латышев В. И. Известия… // ВДИ. 1947. № 3. С. 270 (184).
[101] Лесной С. Русь, откуда ты? Основные проблемы истории древней Руси. Виннипег, 1964. С. 270.
[102] Генон Р. Основные символы священной науки. Пер с франц. М., 2002. С. 34.
[103] Плиний Старший. VI, IV, 5.
[104] Васильевский В. Г. Жития свв. Георгия Амастридского и Стефана Сурожского // Труды. Т 3. П., 1915. С. CXLIII.
[105] Moreau de Jonnés A.-C. L'océandes Ancients. P., 1875. P. 315.
[106] Дюбуа де Монпере Фр. Путешествие по Крыму. Пер. с франц. ТМ. Фадеевой. Бизнес-Информ, 2009. С. 33–39.
[107] Бибер Отто. Таинственная Каффа. В стране царей-богов. Пер. с немец. АН СССР, изд. восточной литературы. М., 1961.