Новый Библейский Комментарий Часть 3 (Новый Завет): читать книгу онлайн полностью и бесплатно

2. Он свидетельствует на основании личного опыта (32).

3. Хотя некоторые отвергли Его свидетельство, когда его принимают, оно подтверждает, что Бог истинен (33).

4. Правдивость Божественного вестника гарантирует обладание Духом (34). Поскольку это главный принцип, он относится прежде всего к Сыну, что подчеркнуто словами не мерою дает. Ветхозаветные пророки получали Духа в соответствии с мерой их назначения, а в случае с Иисусом предела не было.

5. Отличительным признаком миссии Иисуса является то, что Отец любит Его и полностью доверяет Ему (35). О том, что именно Отец доверил Сыну, см.: 5:22,27; 12:49; 17:2,24. В ст. 36 Иоанн резюмирует учение всей главы. Важнейшим критерием является вера, противопоставленная здесь неверию. Гнев Божий следует воспринимать не как нечто безличное, а как действенный элемент Божьей святости. Вера — единственный путь избежать Божьего гнева. Идиоматическое выражение «видеть жизнь» означает «жить». Следствие Божьего гнева — отсутствие подлинной жизни.

Начальные стихи (1–3) гл. 4 представляют собой переход к дальнейшему повествованию. Предшествующее упоминание Иоанна Крестителя заставило автора сообщить об отношении фарисеев к параллельно совершаемому Иоанном и Иисусом крещению. Фарисеи примирились с крещением Иоанна, но если Иисус крестил еще больше народа, они, вероятно, пришли в смятение. Решение Иисуса уйти позволило перенести Его служение из Иудеи в Галилею. Замечание о том, что Сам Иисус не крестил, добавлено с целью исправления слухов, дошедших до фарисеев.

4:4—42 Иисус в Самарии

4:4–26 Иисус и самарянка. Из Иудеи в Галилею можно было попасть двумя путями. Длинный проходил через языческую территорию на восточном берегу Иордана, а короткий — через Самарию, и ему было отдано предпочтение, несмотря на враждебные отношения между иудеями и самарянами. В ст. 4 отмечается, что второй путь был избран по необходимости. Может быть, Иоанн дает понять, что в отношении Иисуса это имело высший смысл. Принято считать, что Сихарь — это современный Аскар, расположенный близ древнего Сихема. Здесь до сих пор сохранился глубокий колодец, считающийся по преданию тем самым колодцем. То, что Иаков имел для самарян особое значение, видно из ст. 12. Иисус устал (6); по–видимому, это замечание не случайно: оно подчеркивает человеческую природу Иисуса, а также обеспечивает условия для начала разговора. Шестой час — полдень, самое жаркое время дня.

Необычно, что женщина пришла к колодцу одна. Возможно, она считалась в местном обществе чем–то вроде парии. Иоанн отмечает, что ученики отлучились (8), чтобы выдвинуть на первый план диалог между этой женщиной и Иисусом. Поведение Иисуса вступало в противоречие с иудейскими предрассудками, согласно которым общение с самарянами и разговоры с женщинами недопустимы. О наличии национальных предрассудков свидетельствует реплика женщины (9). Вероятно, Иисус предвидел ее замешательство и воспользовался им, чтобы придать разговору более глубокий смысл. Представление о питье для удовлетворения физической потребности естественно ведет к замечанию о даре Божьем (10), переводя его в духовную проблему. Женщина видела в Иисусе типичного иудея, но Иисус поймал ее на слове. Если бы она знала, Кто Он, то попросила бы воды живой. Это выражение имеет двойное значение — «ключевая вода» и «духовная», т. е. вода, связанная с Духом. Раввины считают живой водой Тору, о чем свидетельствует ее метафорическое использование. Неудивительно, что до этого момента женщина рассуждала на обыденном уровне (11). Ей казалось нелепостью, что можно думать о воде из глубокого колодца, не имея чем почерпнуть. Ее воображение простиралось не далее ведра. Сравнив Иисуса с Иаковом, который выкопал этот колодец, она решила, что Иисус «ниже» его. Таким образом, она вынесла неверное суждение по двум пунктам. Она не могла представить, что кто–то может быть больше почитаемого ею Иакова (сходную неспособность представить, что кто–то «больше» Авраама, обнаружили иудеи; ср.: 8:53). Истинное превосходство Иисуса заключалось в том, что предлагаемая Им вода была живой. Вода из колодца Иакова могла утолить жажду только на время (13). В Ветхом Завете Божьи обетования во многих местах сочетаются с образами воды (ср.: Ис. 12:3; Иез. 36:25–27). Связь между водой и Духом — это также ветхозаветное представление (ср.: Ис. 44:3). Жизнь вечная (14), несомненно, связана с деятельностью Духа, как явствует из 6:63.

Этот рассказ напоминает эпизод с Никодимом: в обоих случаях неправильное понимание впоследствии разъясняется. В ст. 15 женщина еще не освободилась от буквального понимания. Она думала, что неиссякаемый запас воды избавит ее от необходимости ходить к колодцу. Она еще не уловила духовный аспект сказанного Иисусом. В Его ответе (16) заключен более глубокий смысл, чем может показаться на первый взгляд. Фактически, это была моральная блокировка. Женщина не осознавала природы своей потребности. Вынужденная посмотреть правде в глаза, она признала, что у нее нет мужа, хотя и скрыла то обстоятельство, что живет с мужчиной. Иисус проявил необыкновенную проницательность, которую Иоанн отметил во 2:25 и которую начала осознавать самарянка (19). Иудаизм осуждает женщин, имевших более трех мужей, и неодобрительно относится к гражданскому браку. Следовательно, у этой женщины были серьезные нравственные и духовные проблемы. Мы обращаем внимание на мягкость, с которой Иисус хвалит и в то же время порицает ее (17,18).

Признав в Иисусе пророка (19), она, вероятно, имела в виду, что Ему дано тайновидение. Во всяком случае, это уже шаг вперед по сравнению с ее первоначальным отношением к Иисусу. Хотя поднятый женщиной вопрос о месте поклонения может показаться уловкой, позволяющей избежать неприятной темы, более вероятно, что, признав в Иисусе некоего иудейского пророка, она захотела показать свою осведомленность о разногласиях между иудеями и самарянами по поводу главного места поклонения (20). Богослужение было тесно связано со священным местом. В древности на горе Гаризим был построен храм, чтобы составить конкуренцию Иерусалимскому храму. Но даже после разрушения Гаризимского храма Иоанном Гирканом самаряне продолжали поклоняться на этой горе. Неясно, насколько волновали женщину эти разногласия, но она ухватилась за них как за тему, достойную обсуждения. Иисус воспользовался ее словами, чтобы сделать важное заявление, поднявшее спор о месте на более высокий уровень. Сначала Иисус перевел разговор о месте поклонения к объекту поклонения (22). Хотя ни Иерусалим, ни гора Гаризим не имеют отношения к этому вопросу, иудеи все же превосходят самарян в своем понимании Бога. Ввиду того, что самаряне ограничивались Пятикнижием, они не владели теологическим богатством откровения Бога в остальных книгах Ветхого Завета. Говоря спасение от Иудеев, Иисус имеет в виду не то, что все иудеи спасутся, а то, что через иудеев пришло знание о спасении в Писаниях. Поскольку в обоих случаях использовано нейтрально окрашенное что, внимание привлекает сущность поклонения, а не почитаемая личность. Замечание настанет время, и настало уже (23) ясно показывает, что радикальное преобразование богослужения произойдет благодаря служению Иисуса. Отныне поклонение Богу будет совершаться в духе и истине, которые возвышаются над национальными и местническими соображениями.

Как видно из ст. 24, основной акцент падает здесь на дух. Бог есть дух можно сравнить с выражениями «Бог есть свет» и «Бог есть любовь». Это пути, которые позволяют Его познать. Представление о духовности Бога не было чуждо иудеям, но они не признавали необходимости какого–либо соответствия между тем, кому поклоняются, и поклоняющимися. Иисус учил, что верующие должны приобщиться к природе почитаемой личности. Соединение духа и истины указывает здесь на необходимость подлинного поклонения. Бог хочет, чтобы поклоняющиеся Ему пребывали в гармонии с Ним (23). Все это, вероятно, было выше понимания самарянки. Она уловила какие–то мессианские мотивы, хотя неясно, что она понимала под «Мессией» (25). Насколько нам известно, самаряне не использовали это слово. Возможно, женщина употребила его, потому что беседовала с иудеем. Самаряне же ожидали Пророка (Втор. 18:15—19), который откроет истину, что и проливает свет на слова женщины. Упоминание женщиной этого слова подтолкнуло Иисуса к объявлению Себя ожидаемым Мессией. Он был готов сделать это перед самарянами, а не перед иудеями, чьи мессианские ожидания не совпадали с задачей Иисуса.

4:27–38 Ученики воссоединяются с Иисусом. По возвращении учеников, выполнивших поручение купить пищу, женщина ушла в город (28). Иоанн описывает удивление учеников, отражающее распространенный иудейский предрассудок (27), по поводу того, что Иисус беседовал с женщиной. Раввинам не разрешалось разговаривать с женщинами на улице, и любое общение с женщиной считалось помехой в изучении Торы. Нежелание учеников задавать вопросы свидетельствует о том, что поступок Иисуса весьма их озадачил. С другой стороны, женщина, казалось, отбросила свою сдержанность и устремилась к людям, чтобы поскорее рассказать об Иисусе. Ее понимание было ограниченным и неуверенным. Вопрос не Он ли Христос ? (29) указывает на то, что она не полностью приняла заявление Иисуса в ст. 26, поскольку его можно истолковать следующим образом: «Он, конечно, не может быть Христом?» Но все же ей удалось вызвать большой интерес, особенно тем, что Иисус рассказал о ее прошлом.

Ст. 31—34 являют классический образец непонимания религиозной истины теми, кто способен мыслить только обыденными категориями. Ученики озабочены материальной пищей, но Иисус переводит разговор в духовное русло. Они приходят к выводу, что кто–то другой принес Иисусу пищу, раз Он не хочет есть (33). Суть ответа Иисуса в ст. 34 в том, что исполнение воли Божьей важнее материальной пищи. Но эти слова отнюдь не означают, что Иисус пропагандировал пренебрежение к материальной пище. Скорее здесь, как и во многих других местах Евангелия от Иоанна, Иисус сосредоточен на Своей главной задаче, т. е. на завершении работы, которую поручил исполнить пославший Его Отец. Образ жатвы вызывает прямую ассоциацию с исполнением этой миссии (34,35). Но какой смысл в упоминании четырех месяцев? Возможно, говоря о естественной жатве, до которой оставалось еще четыре месяца, Иисус намекал на ее отличие от жатвы духовной, время которой уже пришло. Призывая учеников смотреть, Иисус, вероятно, подразумевал горожан, идущих к Нему потому, что Он заронил зерно в сознание женщины. Духовная жатва имеет отношение к жизни вечной — излюбленной теме Евангелия от Иоанна (36). Хотя ст. 35 не предполагает разрыва во времени, в ст. 36,37 проводится различие между севом и жатвой. В духовном плане граница между севом и жатвой неопределима (ср.: Ам. 9:13). Затронутый принцип излагается в ст. 38. То, что ученики уже пожали, появилось благодаря трудам их предшественников. Ни один человек не вправе заявлять о своих заслугах в успехе какой–либо духовной миссии. Урожай принадлежит сеятелю в той же мере, что и жнецу. Не исключена вероятность, что слово другие относится к длинной череде пророков, подготовивших этот путь, среди которых Иоанн Креститель был последним.

Результат миссии Иисуса в Самарии показан на конкретном примере духовной жатвы. Она проходила в два этапа. Многие уверовали благодаря тому, что рассказала женщина, но еще больше людей уверовало через свидетельство Самого Иисуса. Надо полагать, что вера первых была по необходимости ограничена рамками опыта этой женщины. Ее свидетельство касалось необычайной проницательности Иисуса, но личное общение с Ним усиливало веру; отсюда убедительность ст. 42. Весьма необычно, что самаряне обращаются к Иисусу с просьбой остаться с ними (учитывая, что Он был иудеем), но это свидетельствует о пробуждающейся в них уверенности, что Иисус является Спасителем не только иудеев, но и мира. Выяснить, какое содержание следует вкладывать в это понятие, невозможно. Оно не совпадает с более поздним христианским представлением о спасении, но можно предположить, что Иисус частично посвятил их в спасительные цели Своей миссии. Титул Спаситель мира встречается в Новом Завете еще раз только в 1 Ин. 4:14. В древнем мире этот титул применялся по отношению к различным богам, включая Зевса и даже римского императора Адриана. Но Иоанн наделяет это понятие универсальным смыслом.

4:43—54 Второе чудо в Галилее

Повествование Иоанна сосредоточено в основном на событиях, происходивших в Иерусалиме, но весьма примечательны и некоторые эпизоды, имевшие место в Галилее. Первые два чуда, равно как и умножение хлебов в гл. 6, были совершены в Галилее. Но большая часть чудес Евангелия от Иоанна произошла в Иудее. Иоанн отмечает, что, по собственному признанию Иисуса, пророк не имеет чести в своем отечестве (44). Смысл выражения свое отечество вызывает споры. У синоптиков оно относится к Назарету; однако наиболее вероятно, что здесь Иоанн понимает его как всю еврейскую землю в отличие от Самарии. В таком случае целесообразно сравнить радушный прием, оказанный самарянами Иисусу только за то, что это был Он, с гостеприимством галилеян за совершенные Им чудеса. С другой стороны, «отечество» можно отнести к Иерусалиму, где, согласно этому Евангелию, Иисуса принимали плохо. В таком случае прием в Галилее воспринимается как лучший.

Первое предположение более правдоподобно. Слухи о чудесах, совершенных в Иерусалиме на празднике Пасхи, явно произвели на галилеян огромное впечатление (ср.: 2:23).

Но второе важное чудо, которое сотворил Иисус, произошло в Кане Галилейской — в том же городе, который видел первое чудо. Царедворец, упомянутый в ст. 46, несомненно, состоял на службе у Ирода Антипы. Ирод имел титул тетрарха, и хотя он никогда не был царем, в народе его воспринимали как царя. Данный эпизод напоминает рассказ об исцелении слуги сотника (Мф. 8:5–10; Лк. 7:2–10), но множество расхождений не позволяют отождествить эти случаи. Наиболее существенны различия в определении общественного положения человека, обратившегося за помощью к Иисусу, и в определении отношения к нему исцеленного (слуга и сын). Ст. 47 отражает отчаяние отца. Но Иисус дает неожиданный ответ. Слова в ст. 48 были адресованы всем галилеянам. Их принятие Иисуса было основано на знамениях, а не на вере. Вероятно, этот человек поверил только тогда, когда получил заверение Иисуса, что его сын будет жить (50). Значит, до этого момента он просто надеялся на чудо. Когда вера пришла, она быстро возымела действие. Заключение этого рассказа имеет большое значение, ибо исцеление совпало с моментом, когда Иисус сказал об этом (52). Это привело к тому, что уверовал не только отец, но и все домочадцы. Здесь уместно сравнение с упомянутыми в Деяниях святых Апостолов обращениями целых «домов» (ср.: Деян. 10:2; 11:14; 16:15,31; 18:8). Седьмой час в ст. 52 соответствует часу пополудни.

5:1—47 Исцеление и проповедь в Иерусалиме

5:1—18 Исцеление расслабленного

Праздник Иудейский в ст. 1 не назван. Если это была Пасха, то можно предположить, что общая продолжительность служения Иисуса составляла более трех лет. Похоже, что праздник упомянут для того, чтобы объяснить присутствие Иисуса в Иерусалиме, хотя Иоанн выделяет несколько праздников во время служения Иисуса. Археологические раскопки обнаружили двойной бассейн в северо–восточной части города, который идентифицируют с купальней, располагавшейся у Овечьих ворот. Существует множество вариантов ее названия, но Вифезда — самое точное из них. Важнейшей особенностью этого сооружения являются пять крытых ходов, наличие которых подтверждает археология. В этих колоннадах помещалось множество больных, надеявшихся воспользоваться целебными водами. Аутентичность текста, представленного в ст. 3,4, не доказана, и он справедливо опущен в NIV (см.: mg.). Тем не менее ст. 7 подтверждает некое «возмущение» воды, возможно, благодаря подземным источникам. Сообщение Иоанна о том, что больной находился там тридцать восемь лет, указывает на общеизвестность этого факта. Вероятно, он стал своего рода знаменитостью за то время, что просил там подаяние. Слово узнав (6) означает, что Иисус был проинформирован окружающими. Вопрос хочешь ли быть здоров? имел целью вывести больного из состояния апатии, но ответ не обнаружил никакой веры со стороны этого человека. Он, несомненно, надеялся на чудо, ибо, как показывает ст. 7, разделял всеобщее убеждение, что шанс на исцеление имеет только тот, кто первым войдет в воду. Видимо, он счел вопрос Иисуса недостойным ответа. Однако следует признать, что его реакция на повеление Иисуса встать и идти была на удивление быстрой.

Сначала у Иисуса возникли проблемы не из–за исцеления, а из–за того, что оно состоялось в субботу. Несение постели считалось работой. Согласно Мишне, ложе разрешалось переносить только если на нем был человек. В данном случае виновным считается сам больной, но в ст. 16— ^обвиняется Иисус. Разговор между исцеленным и иудеями выявляет неосведомленность этого человека о личности целителя (13) и упрямство властей, которых волновало пренебрежение их установлениями. Сострадание Иисуса к несчастному косвенно противопоставлено безразличию к нему со стороны иудеев. Исчезновение Иисуса (13) согласуется с выраженной в этом Евангелии стратегией уклонения от проявлений массового признания.

Содержался ли в словах Иисуса (14) намек на то, что болезнь этого человека была следствием некоего конкретного греха? Даже если ответ звучит утвердительно, это не означает, что всякий физический недуг имеет определенную нравственную причину. Возможно, Иисус хотел предупредить о том, что нравственные изъяны опаснее физического недуга, от которого этот человек был только что избавлен. Повеление высказано в настоящем времени, в значении «не продолжай грешить». Почему же исцеленный сразу пошел и рассказал обо всем иудеем, зная их враждебность? Это свидетельствует о недооценке благодеяния, совершенного для него Иисусом, и отражает довольно–таки рабское чувство долга.

Это событие привело к провозглашению Иисусом Своего родства с Отцом. Враждебность иудеев дошла до того, что переросла в гонения (16). Но Иисус воспользовался этим обстоятельством для свидетельства об Отце. Ход Его мысли, по–видимому, таков: исцеление — это Божественный акт, и потому оно не является объектом человеческого права. В этом Евангелии деяния Иисуса теснейшим образом связаны с деяниями Бога. В ст. 17 кратко выражена суть миссии Иисуса. Мысль о том, что кто–то делает себя равным Богу, представлялась иудейскому сознанию более серьезным преступлением, чем нарушение субботы (18), ибо она подрывала основы монотеизма.

Нынешняя популярная полемика склонна заострять внимание на самом факте, т. е. на исцелении, а не на его первопричине. Таким образом, и современники Иисуса, и нынешние средства массовой информации обходят стороной главный вопрос, занимаясь подробностями второстепенной важности.

5:19–47 Отец и Сын

В ст. 19—23 представлен ответ Иисуса на упрек иудеев, что Он делает Себя равным Богу. Выражение истинно говорю указывает на особое значение следующих за ним слов (как и в ст. 24). Характер употребления Иисусом слова Сын вытекает из Его обыкновения называть Бога Своим Отцом. Иисус приводит четыре довода в поддержку Своего утверждения: Сын творит точно так же, как Отец (19); Отец посвящает Сына в Свои планы (20); Сын, как и Отец, способен оживлять (21); Сын получил от Отца право судить (22). Такая последовательность доводов, подтверждающих статус Сына, преследует две цели: вызвать у слушателей удивление (20) и дать им возможность чтить Сына, как они почитают Отца. Первое само по себе привело бы только к почитанию чудотворца, но второе исправляет эту ошибку и указывает на истинный статус Сына. Из четырех доводов, приведенных выше, тот, который сосредоточен на любви Отца к Сыну (20), — наиважнейший. Он дает основание для явления всего сотворенного Отцом через Сына.

Уверенность в том, что Отец воскрешает мертвых (21), находит подтверждение как в Ветхом Завете, так и в талмудистской литературе. И хотя первоначально это утверждение относилось к последнему физическому воскрешению, возможно, в нем присутствовала и идея духовного воскрешения. Из ст. 25 следует, что мертвые, которые слышат Сына Божьего, — это те, кто духовно откликается ныне, хотя ст. 28,29 относятся к концу времен. Главное здесь то, что Сын властен оживлять, как оживляет Отец. Ст. 22 не противоречит 3:17. Высказывание в 3:17 исключает суд как главную причину миссии Иисуса, а данное утверждение указывает на право Сына судить, когда это необходимо.

Второе важное положение, заключающееся в ст. 24—29, предваряется замечанием, объединяющим слушание и веру. Такое сочетание необходимо для получения жизни вечной. Кроме того, в нем проявляется тесная связь между тем, чему учит Иисус, и тем, ради чего Его послал Бог. Жизнь венная определяется здесь как переход от смерти к жизни. Такое представление о жизни лежит в иной плоскости, чем та, в которой властвует смерть. Возможно также, что ст. 25 относит тех, кто физически перешел от смерти к жизни, ко времени служения Иисуса, но слова и настало уже, по–видимому, противоречат такому толкованию. Заслуживает внимания, что, говоря о воскресении (25), Иисус применяет титул Сын Божий, а говоря о суде (27), — титул Сын Человеческий. Второй титул, в отличие от первого, не имеет в греческом языке артикля и в широком смысле может означать человеческую природу Иисуса. Суд будет вершить Тот, Кто хорошо знаком с родом человеческим. Время, о котором говорится в ст. 28, не совпадает с упомянутым в ст. 25, ибо здесь подразумевается последнее воскресение. Контраст между воскресающими из добра и воскресающими из зла означает, что, хотя верующие уже осуждены, они могут предвкушать полноту физического воскресения, тогда как делавшим зло (вероятно, неверующим) не остается ничего, кроме ожидания осуждения. В ст. 30 Иисус обосновывает праведность Своего суда согласием с пославшим Его Отцом. Несмотря на то что суд отдан Сыну, он полностью соответствует воле Отца. Следующий раздел (31—47) посвящен свидетельству об Иисусе.

Иисус не нуждается в том, чтобы свидетельствовать о Себе, так как Его воля тождественна воле Отца (31,32). В Его случае свидетельство о Себе было бы лжесвидетельством, ибо таковое могло означать, что Ему необходимо отличать Себя от Отца. Это не противоречит 8:14, где Иисус отвергает абсурдное предположение, что Его свидетельство может противоречить свидетельству Отца. Здесь другой, свидетельствующий о Мне, — Отец, чье свидетельство всегда истинно.