Новый Библейский Комментарий Часть 3 (Новый Завет): читать книгу онлайн полностью и бесплатно

Павел упоминает и о другой причине, почему язычникам не следует превозноситься: это опасно для их духовного состояния. Превозношение прямо противоположно вере, смиренному принятию Божьего дара спасения (20—22). Иудеи перестали быть Божьим народом из–за своего неверия, и римским христианам–язычникам надо сознавать опасность, которую они на себя навлекут, если поддадутся такому же греху.

В конце этого фрагмента (23,24) Павел возвращается к тому, с чего начал (12,13), и, используя образ маслины, высказывает твердую надежду на спасение иудеев в конце времен. Хотя сейчас эти природные ветви и отломились (17,20), осталась святость корня, от которого ветви берут свое начало (16б). Гораздо легче, чем язычники, которые привились не по природе, иудеи могут вновь привиться к Божьей маслине. Однако это произойдет только в том случае, если они не пребудут в неверии. Хотя окончательное спасение Израиля — это, конечно же, дело Божье, оно не совершится до тех пор, пока не появится вера, ибо в ней Бог всегда видит необходимое условие для получения Его благословений.

11:25—32 «Весь Израиль спасется». Надежда на будущее спасение Израиля, о чем Павел намекает в ст. 11—24 (ср.: ст. 12,15,23,24), теперь утверждается как откровение тайны. Употребление Павлом этого слова основывается на Ветхом Завете (Дан. 2:27–30,47; 4:6) и иудейском апокалиптическом учении, согласно которым Божий план для истории полностью определен, но сокрыт и ожидает своего откровения в соответствующий момент (см. особенно: 1 Кор. 2:7; Еф. 3:9; Кол. 1:26,27). Для Павла первым компонентом этой ныне явленной тайны является то, каким образом Бог теперь совершает Свою работу с язычниками (см.: Еф. 3:1 —10 особенно). Нет ничего удивительного в том, что соотношение между иудеями и язычниками в Божьем плане спасения Павел называет «тайной». В ст. 25 резюмируется то, о чем он несколько раз в общих чертах говорил в ст. 11—24: ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников. Ожесточение иудеев частично, как показывает Павел в ст. 3—10, так как некоторые из них приходят к Христу и спасаются. Не один раз апостол намекает на то, что ожесточение, о котором он теперь столь недвусмысленно высказывается, имеет временный характер: оно продлится лишь до тех пор, пока определенное число язычников не войдет в Божье Царство (ср. также: Лк. 21:24).

Акцент на времени, который делается в ст. 25, дает основание предположить, что спасение всего Израиля (26а) должно произойти после того, как в Божье Царство войдет полное число язычников. Конечно, слово, которым начинается этот стих (houtos), сосредоточивает внимание не на времени данного спасения, а на его характере — так, или «таким образом». Однако, как неоднократно показывает Павел, Бог приведет Израиль к спасению на последнем этапе истории. Поэтому вряд ли в этом стихе апостол говорит о том, что спасение иудеев совершится в пределах церковной истории. Равным образом, оказывается несостоятельным и тот взгляд (поддерживавшийся реформаторами), согласно которому Павел говорит здесь о спасении всей Церкви, «Божьего Израиля» (ср.: Гал. 6:16). На протяжении всех трех глав (9–11) Израиль обозначает не столько духовную сущность, сколько народность, и контраст с язычниками, о которых говорится в ст. 25, еще более усиливает это значение. Павел описывает событие, которое произойдет в конце истории, когда Христос придет во славе, (см.: Ис. 59:20,21): приидет от Сиона Избавитель и грехи будут сняты с Израиля (26б,27). Выражение весь Израиль имеет обобщающий смысл: речь идет не о каждом израильтянине в последнем поколении, а (в противоположность к нынешнему их незначительному числу) о количестве, вполне достаточном для того, чтобы представить народ в целом (ср.: раввинскую максиму «Все израильтяне причастны грядущему миру», которая следует после перечня исключений; m. Sank. 10:1). Некоторые ученые утверждают, что Бог спасет Израиль «по–особому», независимо от осознанной веры в Иисуса, однако это неверно. Спасение всего Израиля произойдет только тогда, когда многие отдельные израильтяне уверуют в Христа (см. ст. 23: «если не пребудут в неверии»). Вера в Христа — единственная возможность спастись как для иудея, так и для язычника (1:16,17; 10:11–13).

Свое кульминационное пророчество о спасении «всего Израиля» Павел обосновывает двумя положениями: Божьим непреложным избранием израильского народа (28,29) и Его решением помиловать «всех» (30—32). Оба тезиса повторяют существенные компоненты его аргументации, представленные в этих главах. Павел поясняет, что в настоящее время иудеи в целом, отвергнув благовестие, стали врагами Бога (см.: 9:30 — 10:21). В то же время он указывает, что Божье избрание Израиля сохраняет свою силу (11:1,2), однако не следует забывать и о том, что Павел утверждал в отрывке 9:66–29: избрание Израиля зиждется на свободном и суверенном Божьем призвании, а не на этническом происхождении. Таким образом, непреходящая значимость избрания Израиля (в том, что касается спасения) должна ограничиваться обстоятельствами, которые Павел описал: приходом иудеев к Христу на протяжении всей истории Церкви (остаток; ср.: 9:27—29; 11:3—7) и драматическим возвратом к своему Мессии значительного их числа во время пришествия Христа (11:25—27). В ст. 30,31 в последний раз обращается внимание на этот процесс: непослушание иудеев//спасение язычников//спасение иудеев — процесс занимающий центральное место в этой части аргументации Павла. Именно в контексте этих взаимоотношений иудеев и язычников и надо толковать ст. 32. Павел не насаждает здесь индивидуальный универсализм, согласно которому каждый отдельный человек испытает на себе Божью милость и таким образом спасется (как, напр., считают Додд и Кранфилд). Речь скорее идет о национальном универсализме: Божья милость придет как к язычникам, так и к Израилю.

11:33—36 Величие Божьих цели и плана

Свой обзор прошлого, настоящего и будущего Израиля Павел завершает хвалой Богу, пути Которого выше нашего понимания и критики. Божьи премудрость и ведение (33) прежде всего относятся к откровению Его целей во Христе (Еф. 3:5,10; Кол. 2:3). Эти цели, как показывает Павел в гл. 9–11, разрабатываются в контексте исторического процесса, включающего в себя историю иудеев и язычников. Мы не можем понять этот план во всех деталях, мы даже можем почувствовать искушение воспротивиться каким–то его частям, но, как напоминает нам Павел цитатами из Ветхого Завета в ст. 34,35 (Ис. 40:13 и Иов. 41:11а), любая критика, исходящая от нас, смертных, совершенно неуместна, так как Бог — это источник (из Него), опора (Им) и цель (к Нему) всего. Встречаясь с таким всемогущим и мудрым Богом, мы можем лишь воскликнуть вместе с Павлом: Ему слава вовеки/

12:1 — 15:13 Благовестив и преображение жизни

Павел показывает, что благовестие, которое он проповедует, способно переносить христиан из царства греха и смерти в Царство праведности и жизни. Однако, как отмечает апостол (6:11—23; 8:12,13), это не освобождает христианина от обязанности воплощать в своей жизни праведность, столь благодатно дарованную в благовестим. Бог стремится сделать нас подобными образу Своего Сына (8:29), но нам и самим надо принимать участие в этом процессе, делая это преображение повседневной реальностью. Следовательно, отрывок 12:1 — 15:13 естественным образом относится к изложению Павлом сути благовестил, которое было бы без него неполным. Новый образ жизни — не следствие, а часть благовестил, цель которого — «покорять вере» (1:5).

В первоначальном призыве Павла содержится сама суть того, что значит жить по–христиански (12:1,2). Затем следуют конкретные призывы, относящиеся к дарам и единству (12:3—8), любви к братьям по вере и неверующим (12:9—21), послушанию властям (13:1–7) и опять к любви (13:8–10). В отрывке 13:11 — 14 Павел возвращается к тому, с чего он начал в 12:1,2, напоминая о природе времени, в котором теперь живут христиане. Этот фрагмент послания он заканчивает пространным увещеванием, обращенным к сильным и немощным в Римской церкви (14:1 — 15:13). Ясно, что Павел имеет в виду конкретную ситуацию, в которой находятся христиане Рима. Более ранние призывы (гл. 12,13) не так однозначно обращены к этой ситуации. Но здесь, когда Павел, вне всякого сомнения, подводит некоторые итоги рассуждениям об основах христианской жизни, он подразумевает нужды и проблемы, с которыми сталкивается Римская церковь.

12:1,2 Суть проблемы: обновленный ум

Призыв Павла к обновлению нашей жизни не совершается в пустоте. Только в контексте Божьего милосердия этот призыв становится актуальным, а наш ответ на него — возможным. Осознавая все (в греч. языке слово «милосердие» употребляется во мн. ч.), что Бог сделал для нас в Своем Сыне (и что Павел рассматривает в гл. 1—11), мы понимаем, что представление себя Богу как жертву живую, действительно, является разумным (logiken) служением. Слово живая напоминает нам о том, какими Бог нас сделал: теперь мы «живые для Бога во Христе Иисусе» (6:11). Павел призывает нас взглянуть на всю нашу христианскую жизнь как на служение. Богу «благоугодно» не то, что совершается в воскресенье в церковном здании, а то, что Он и весь мир видит в нас каждый день и каждый миг на протяжении всей недели.

Хотя второй стих в грамматическом отношении параллелен первому, в нем на самом деле более подробно объясняется, каким образом надо совершить принесение себя в жертву. Необходимо полностью изменить свой взгляд на мир. Теперь на жизнь надо смотреть не с точки зрения века сего, то есть царства греха и смерти, из которого мы перенесены Божьей силой (см.: 5:12— 21), а с точки зрения нового Царства, к которому мы принадлежим и в котором правят праведность, жизнь и Дух. Живя в мире, мы, однако, уже «не от мира» (Ин. 17:15,16). Успех христианской жизни определяется обновлением ума, только тогда мы можем познавать, что есть воля Божия, то есть признавать и осуществлять Его волю в любой ситуации, в которой мы оказываемся. Бог не дает христианам подробных указаний. Он дает нам Свой Дух, Который, совершая Свою работу, изнутри изменяет наше сердце и ум, чтобы наше послушание Богу было естественным и добровольным (см.: 7:6; 8:5–9; Иер. 31:31–34; 2 Кор. 3:6,7; Еф. 4:22–24).

12:3—8 Смирение и дары

В этом фрагменте Павел, призывая к смирению и взаимоуважению (особенно в области обладания духовными дарами и использования их), стремится к укреплению христианского единства. Он советует не думать о себе слишком высоко, а смотреть на себя честно и объективно. Нам надо оценивать себя не в сравнении с другими, а по мере веры (metron pisteos). Некоторые считают, что в этой фразе говорится о различной силе веры, которую Бог дает каждому из нас (ср.: N1V и RSV), однако из контекста видно, что Павел говорит о нашей общей христианской вере, по отношению к которой каждый и должен себя оценивать. Если мы это делаем, тогда сравнивать себя с другими верующими становится неважным, особенно ввиду того, что всех членов Церкви Бог наделяет различными дарами. Мы все — Тело Христово (4,5). Необходимо признавать прекрасное разнообразие и взаимодополняемость внутри Церкви, данные Богом и направляемые Духом (см.: 1 Кор. 12:4–31).

Хотя Павел и не разъясняет, какую роль играет Дух, Его участие угадывается в упоминании о дарованиях (charismata; ср.: 1:11; 1 Кор. 12:7—11). О конкретных дарах Павел упоминает и в других местах (1 Кор. 12:7–11, 28; Еф. 4:11), и, сравнивая эти тексты, мы видим, что ни в одном из них он не стремится дать их полный перечень. В каждом он выбирает примеры, актуальные для поставленной им цели. В данном случае он побуждает каждого христианина использовать свои дары в полную меру и должным образом, а не беспокоиться о чужих дарах или о том, как их использовать. Пророчество (6) — это дар сообщения другим христианам той истины, которую пророку открыл Бог (см.: 1 Кор. 14:1–32). Пророк должен использовать свой дар номере веры; эта фраза встречается и в ст. 3 (быть может, речь идет о выполнении своих обязанностей в общей работе церкви). Служение (7) может означать какое–либо конкретное наставничество или совершение богослужения, хотя это слово является общим обозначением различных служений (см.: 1 Кор. 12:5). Учительство (7) предполагает передачу христианского вероучения другим людям (см.: 2 Тим. 2:2); увещевание (8) включает в себя более широкий диапазон служений словом. Включая в этот перечень дар благотворения (8), Павел напоминает нам о различных путях, по которым Бог ведет человека для того, чтобы он служил Ему и общине.

12:9–21 Любовь

Нельзя сказать, что все эти стихи посвящены какой–то одной теме, так как Павел касается различных компонентов той «благой, угодной и совершенной» воли Божьей, которой христиане, обновившие свой ум, должны следовать (2). Тем не менее отчетливо заявлена основная тема этого отрывка: требование любить других, возвещенное в ст. 9, которое можно вынести в заголовок всего фрагмента. Учитывая, что нельзя провести никакого четкого разграничения, мы, тем не менее, можем разделить этот отрывок на два раздела: ст. 9—16 и 17—21. В первом внимание в большей степени сосредоточено на обязанностях христиан по отношению к друг другу, тогда как во втором речь идет об отношении к тем, кто находится вне церкви. Наличие явных параллелей с учением Иисуса (ср. ст. 14 с Мф. 5:44 и ст. 21 с Мф. 5:39) позволяет предположить, что в данном случае Павел воспроизводит перечень общих раннехристианских нравственных наставлений.

Непритворная любовь — это любовь подлинная, лишенная лукавства (см. также: 2 Кор. 6:6; 1 Тим. 1:5; 1 Пет. 1:22), любовь, которая должна проистекать из обновленного сердца и ума. Выражение отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру (9), вероятно, поясняет, что представляет собой непритворная любовь, но, быть может, это независимые призывы. В начале ст. 10 Павел пробуждает христиан следовать непритворной любви и делать добро по отношению к другим верующим. Выражение в почтительности друг друга предупреждайте можно перевести и как «отдавайте предпочтение друг другу», то есть, как Павел говорит об этом в Флп. 2:3, «почитайте один другого высшим себя». Сходство этого призыва с увещеванием в ст. 3 наводит на мысль, что Павел уже знаком с проблемами разобщенности, дававшими о себе знать в Римской церкви (см.: 14:1 — 15:13). Усердие (11) во имя Бога и Его дел всегда должно отличать христиан, как оно отличало нашего Господа (см.: Ин. 2:17). О том, как поддерживать это усердие говорится в следующем призыве, который лучше всего перевести как «воспламеняйтесь Святым Духом» (Кранфилд; в NIV дается другой вариант, там слово рпеита не относится к Святому Духу). Такое усердие, зажженное Самим Духом, приведет к истинному служению (Господу служите). Ранее Павел говорил о надежде (5:2–10; 8:18–30), скорби (5:3,4) и молитве (8:26,27); теперь же он вкратце напоминает христианам (12) обо всем этом. Непритворная любовь приводит также к конкретной помощи нуждающимся братьям (13; см. также: 1 Ин. 3:17,18).

В ст. 14 призыв любить друг друга и делать добро прерывается; он предвосхищает ст. 17—21. Очевидна связь между призывом Павла Благословляйте гонителей ваших и Нагорной проповедью Иисуса (Мф. 5:44). Заповедь Иисуса, вероятно, легла в основу раннехристианского наставления (см. также: 1 Пет. 3:9). Начиная со ст. 15 Павел возвращается к теме взаимоотношений между христианами. Сочувственное отношение к радостям и горестям единоверцев — признак непритворной любви к братьям и сестрам (10). Проблема заключается в том, что христиане слишком много думают о самих себе. Павел снова предостерегает от этого римских христиан (ср. также: ст. 3,10) и побуждает их проявить свою сочувственную заботу к смиренным, то есть бедным, людям низкого звания, которые больше всего нуждаются в их заботах. Слово, которое Павел здесь использует (tapeinos) обозначает многих христиан I в., которые не отличались достатком или высоким социальным положением (см. также: Лк. 1:52; Иак. 1:10)

В последнем разделе этого фрагмента (17–21) Павел призывает верующих проявлять непритворную любовь (9) и по отношению к тем, кто им противостоит. Опять вторя учению Иисуса (Мф. 5:38–42; ср.: 1 Фес. 5:15; 1 Пет. 3:9), Павел запрещает мщение (17; ср.: 19). Он призывает к положительному ответу: пекитесь о добром пред всеми человеками. Христианин всеми силами должен стремиться к сохранению мирных отношений со всеми, как христианами, так и нехристианами (ср.: Прит. 3:4; 2 Кор. 8:21). Павел признает, что в этом нашем стремлении мы будем ограничены отношением к нам других людей, а также необходимостью хранить христианскую чистоту. Мир с другими никогда нельзя покупать ценой наших христианских убеждений и нашего свидетельства. Именно поэтому он делает оговорку: если возможно с вашей стороны.

Повторяя свое запрещение мести (19), Павел поясняет, почему наша месть не является необходимой. Нам надо помнить, что мы служим благому и справедливом Богу, Богу, Который обещал отомстить за обиды гонимых в этом мире (Втор. 32:35). Поэтому вместо того, чтобы брать на себя роль мстителя, нам надо дать место гневу Божию. (В оригинале нет слова «Божию», однако Павел, конечно же имеет ввиду гнев Божий.) Подкрепляя свой призыв воздержаться от мести, Павел цитирует Прит. 25:21,22. Как и в ст. 17, здесь снова говорится, что вместо мести христианин должен делать добро своим врагам. Проявляя по отношению к врагу доброту, мы соберем ему на голову горящие уголья. Можно предположить, что речь идет о грядущем Божьем наказании: если наши добрые дела не приводят врага к раскаянию, они лишь усугубят Божий гнев. Однако говоря, что мы своими добрыми делами собираем горящие угли на голову врага, Павел хочет вселить в нас надежду, что наша доброта заставит врага устыдиться и покаяться. Ст. 21 — не будь побежден злом, но побеждай зло добром — выступает как вполне логичное заключение к этому разделу (17—21) и косвенно — ко всему отрывку 3—20.

Примечания. В повелениях из ст. 9–13 и 16–19 в оригинале употребляются причастия, то есть та глагольная форма, которая обычно не указывает на повеление. Быть может, Павел следует здесь обыкновению многих раввинов использовать еврейское причастие для выражение повеления. 11 Вместо выражения Господу служите (kurio) в некоторых рукописях встречается вариант «времени служите» (kairo). Второй вариант, несомненно, представляет большую трудность для толкователя, что нередко указывает на достоверность, однако в данном случае у него нет достаточных обоснований. 20 Собирание углей в Прит. 25:22 символизирует позор и раскаяние; этот образ может восходить к древнему египетскому ритуалу. Считалось, что, нося на голове блюдо с горящим древесным углем, человек мог очиститься от своего греха.

13:1—7 Обязанность христианина по отношению к властям

Четкой связи данного фрагмента с предыдущим нет, и это привело некоторых исследователей к мысли, что перед нами позднейшая вставка в текст послания, быть может, сделанная уже после Павла. Однако для столь решительного утверждения нет никаких текстуальных свидетельств. Данный отрывок прекрасно вписывается в контекст: покорность власти — это часть следования той «благой, угодной и совершенной» Божьей воле (12:2), которую Павел в общих чертах охарактеризовал. И, кроме того, эта покорность является конкретным примером заботы «о добром пред всеми человеками» (12:17). Павел, видимо, понимал, что римские христиане особенно нуждались в таком совете. Есть свидетельства, что приблизительно в это время различные группы, находившиеся в столице, включая иудеев, призывали не платить подати (Тацит. Анналы. 15.50 и дал.). Поэтому Павел советует христианам Рима платить их (6,7), усматривая в этом часть их общей гражданской обязанности подчиняться государственным властям (1а,5). Такая покорность необходима, утверждает Павел, потому что власти установлены Богом, чтобы осуществлять Его цели, вознаграждая добро и наказывая зло.

Слово власти (греч. exousiai) обозначает здесь людей, наделенных полномочиями в осуществлении светского правления; во времена Павла речь, конечно же, шла в первую очередь об имперских чиновниках, включая тех, которые находились в провинциях. Призыв быть покорными этим властям говорит о том, что надо признавать их начальственное положение над верующим в том «устроении», которое существует в этом мире. Это «устроение» включает как светские установления, не имеющие Божьего одобрения (напр.: рабство; Тит. 2:9; 1 Пет. 2:18), так и те, которые утверждены Богом на благо Его народа (напр.: брак, см.: Еф. 5:22; Кол. 3:18; Тит. 2:5; 1 Пет. 3:1,5; семья, см.: Лк. 2:51; пасторство, см.: 1 Кор. 16:16; 1 Пет. 5:5; в Еф. 5:21, вероятно, имеется в виду брак, семья и положение раба). В первых четырех стихах Павел ясно показывает, что власть, исходящая от человека, однозначно входит в эту последнюю категорию. Вторя Ветхому Завету (Прит. 8:15,16; Ис. 40:15,23,24; Дан. 2:21; 4:14,22,29; 5:21) и учению иудаизма (Прем. 6:3; Сир. 10:4; 17:14), Павел напоминает нам о том, что каждый начальник установлен Богом (tetagmenai) и поэтому он — Божий слуга, пусть даже косвенным образом или неосознанно (4,6). Поощряя делающих добро (3,4) и наказывая злодеев, начальствующие служат Богу. Поэтому, подобно всем прочим (ср.: 1), христиане должны делать то, что им предписывают правящие власти, и делать не просто из страха наказания, но и потому, что признают — за этим правлением стоит Бог, и мы должны делать все — ради Господа — по совести (5).

В этом фрагменте учение Павла предстает достаточно категоричным и перекликается с тем, что говорится в других новозаветных книгах (см. прежде всего: 1 Пет. 2:13—17). Однако для большинства христиан такое, казалось бы, категоричное требование делать то, что повелевают правители, создает определенные проблемы. Проблемы возникают не только в силу нашего собственного опыта — многим верующим приходится жить в условиях диктаторского и явно антихристианского правления, — но и благодаря самому Новому Завету, который иногда учит, что в некоторых ситуациях непослушание вполне оправдано (Деян. 4:19,20; Откр.). Таким образом, в отрывке 13:1–7 поднимается проблема, которая разрешается по–разному. Одни считают, что Павел призывает подчиняться власти только в том случае, если она выполняет возложенные на нее Богом обязанности: вознаграждает добро и наказывает зло. Наверное, в этом есть какая–то доля истины, хотя Павел не ставит христианское послушание в зависимость от поведения властей. Другие полагают, что Павел, вероятно, имеет в виду лишь ту конкретную ситуацию, которая сложилась в римской общине. Однако против этого выступает обобщающий характер языка (всякая душа, нет власти — в ст. 1). Более привлекательным кажется вариант, согласно которому требование Павла покоряться властям означает, что христиане должны отводить этой власти законное место в иерархии отношений, установленной Богом, иерархии, вершиной которой является Бог. Таким образом, если, утвердившись незаконным образом, власть требует от нас, чтобы мы делали что–нибудь противоречащее воле нашего Господа, то мы имеем полное право — и даже обязаны — проявить непослушание. Однако такая точка зрения может неправомерно ослабить смысл слова «покорность» («будет покорна»). Лучше всего, вероятно, рассматривать отрывок 13:1— 7 как утверждение общего принципа, каким образом христианину надо относиться к власти, признавая, что предполагаются какие–то исключения, которые, однако, не оговариваются.

13:8—10 Любовь и закон

Первая часть ст. 8 — переходная. Фраза не оставайтесь должными никому повторяет важный вывод, сделанный из необходимости подчиняться светским властям (ср.: 7а), и служит переходом к напоминанию о том, что у христиан есть лишь один долг, который они никогда не смогут оплатить: долг взаимной любви. Павел возвращается к теме любви (см.: 12:9—21) и подчеркивает значение любви, утверждая, что она представляет собой исполнение (8 и 10) или самую суть (9) закона Моисея. На основополагающее значение «заповеди любви» (Лев. 19:18) обращал наше внимание Сам Иисус (Мф. 5:43; 19:19; 22:39; Мк. 12:31; ср.: Ин. 13:34,35), и она эхом отзывается во всем Новом Завете (ср.: Гал. 5:14; Иак. 2:8; 4:11,12; 1 Ин.4:11). Павел говорит, что, исполняя эту заповедь, мы «исполняем» закон, ибо в ней «заключаются» все прочие заповеди. Однако он не имеет в виду, что все, что нам нужно, чтобы угодить Богу, — это любить и что до тех пор, пока мы испытываем это чувство, мы можем делать все, что нам хочется. Равным образом, он не считает, что любовь к другим — самая важная заповедь в законе или та атмосфера, в которой надо исполнять все прочие. Он скорее говорит о том, что теперь христиане любовью исполняют все требования Моисеева закона (по крайней мере те, которые касаются наших обязанностей по отношению к другим людям). Ибо любовь лежит в основе «закона Христова» (Гал. 6:2; ср.: 1 Кор. 9:20,21), закона, который Иисус сделал мерилом жизни в том новом Царстве, в котором мы живем. И сам этот закон «исполняет» закон Моисея (см.: Мф. 5:17).

13:11–14 Осознавая время