Новый Библейский Комментарий Часть 3 (Новый Завет): читать книгу онлайн полностью и бесплатно

В ст. 9,10, где вновь говорится о незыблемости христианской надежды, прослеживаются явные параллели с основными положениями из ст. 1–8 (2,5а). Павел утверждает неразрывную связь между нынешним положением верующего перед Богом (оправданы Кровию Его, примирились с Богом) и его дальнейшей участью (спасемся Им от гнева, спасемся жизнью Его). Доводы апостола развиваются от «большего» к «меньшему». Бог сделал «более великое», дав нам способ восстановить отношения с Ним страшной ценой Крови Своего Сына, когда мы были Его врагами. Мы находились с Ним в состоянии обоюдной вражды: Божий гнев открывался на нас с неба (1:18) и мы были «богоненавистниками»(1:30). Поэтому, несомненно, Бог сделает то, что с точки зрения Павла, является «более легким»: избавит нас, тех, с кем Он уже примирился, от Своего гнева в день суда. Ст. 11 завершает эту часть послания, в последний раз повторяя ее основные идеи: христиане «хвалятся» (надеждой и скорбями) (2,3); ныне они имеют мир с Богом (1б, 10), и самое главное — они получили примирение и хвалятся Богом только чрез Господа нашего Иисуса Христа.

Примечание. 1 Существует и другой, документально засвидетельствованный вариант этого стиха: не «мы имеем» (греч. глагол echomen в изъявительном наклонении), а «да имеем» (echomen — побудительная форма этого глагола). Таким образом, это не утверждение, что мы уже сейчас радуемся ему, а призыв радоваться миру с Богом. Однако, несмотря на то что этот вариант находит подтверждение в рукописях (две наиболее значительные копии послания) и принимается многими учеными (напр.: Санди–Хедлем [Sanday–Headlam], Мюррей), в контексте всего отрывка употребление изъявительного наклонения имеет больше смысла и также подтверждается многочисленными источниками.

5:12—21 Царство благодати и жизни

Основной темой этого отрывка является преодоление непослушания Адама силой Христова послушания. Для Павла Адам и Христос — «репрезентативные фигуры», действия которых определяют судьбу всех тех, кого можно с ними соотнести. Как Адам, согрешив, принес своим грехом грех и смерть всем тем, кто ему принадлежит (12а, 18а, 19а), так и Христос Своим послушанием принес оправдание и жизнь всем, кто принадлежит Ему (18б,19б). Ударение ставится на второй части («так и») этого сравнения. Павел согласен с тем, что Адам согрешил, и царство смерти вошло в мир. Это учение в тех или иных вариантах содержится и в иудейской литературе. Здесь же апостол стремится указать нам на то, что и жертвой Христа устанавливается царство — но это Царство жизни, а не смерти, благодати (см.: 15—17,21), а не заслуженной награды. Верующие могут быть уверены в вечной жизни, потому что теперь мы принадлежим этому новому Царству, где воцарились благодать и жизнь (21). Говоря о жизни во Христе как о несомненном факте, Павел тем самым обосновывает то, на что указывал в 5:1 — 11. Мы можем быть уверены в окончательном спасении (9,10), так как наше отношение к Христу является залогом того, что мы будем царствовать в жизни (17).

Проводить параллель между Адамом и Христом — что является ключевой идеей данного отрывка — Павел начинает в ст. 12 , но обрывает ее, не закончив. Только в ст. 18,19 он возвращается к этому противопоставлению и доводит его до конца. Первая часть предложения, начинающаяся с как, говорит об универсальном характере тех последствий, которые имел грех одного человека, Адама: грехом смерть вошла в мир и таким же образом (то есть грехом) смерть перешла во всех человеков. Многие ученые считают, что «смерть», о которой здесь говорит Павел, является смертью только физической (Санди–Хедлем, Годет, Мюррей); некоторые полагают, что это означает смерть «духовную». Вероятно, однако, что апостол имеет в виду и то, и другое: и отпадение от Бога, и физическую смерть как наказание за грех.

В последней части предложения объясняется, почему смерть перешла во всех человеков — потому что все согрешили. (Почти общепризнанно, что греч. eph ho следует переводить как «потому что».) Это может просто означать, что каждый человек умирает в силу своих личных грехов. Но поскольку Павел не раз подчеркивает, что преступление одного, непослушание одного человека есть тот путь, которым все сделались грешными и подверглись осуждению (эта мысль повторена в 18а и 19а), то отсюда явствует, что и в ст. 12 апостол размышляет о греховности всех людей, которая связана с грехом Адама. Возможно, он хочет сказать, что все совершают грехи, потому что унаследовали испорченную греховную природу от Адама (18,19). Но в ст. 18,19 говорится о более тесной связи между грехом Адама и нашими грехами. Поэтому правильнее будет сказать, что наш грех на самом деле совершен в Адаме. Может быть, Павел говорит об этом в «биологическом» смысле: все люди согрешили «в нем» (12), Адаме, потому что все мы, можно сказать, «находились» в нем, то есть в его семени (см. возможную параллель к этой мысли в Евр. 7:10). Возможно, Павел рассматривает общность нашего с Адамом греха в «юридическом» смысле: Бог наделил грех Адама представительским правом, и потому он засчитывается как грех всех людей и является причиной их смерти. В любом случае, для Павла и для нас важно, что все люди — грешники, приговоренные к смерти, потому что они являются потомками Адама.

Павел прерывает сравнение, которое он начал в ст. 12 , чтобы сделать две вставки (и 13,14, и 15—17). В первой Павел защищает учение о всеобщем наказании смертью (12) от возможного возражения, что люди не должны отвечать за свои грехи, если они еще не знали закона Моисея (ср.: 3:20 и 4:15). В ответ Павел просто напоминает, что смерть царствовала в мире и до закона Моисея. Второе отступление (15–17) освещает два момента, противопоставляющих Адама и Христа. Во–первых, их действия имели противоположные последствия: преступление Адама принесло осуждение (16) и смерть (17); Христос принес оправдание (16) и праведность (17). Во–вторых, противопоставляется и сила их акций: конечно, грех Адама был достаточно силен, чтобы принести в мир грех, смерть, страдание. Однако, утверждает Павел, тем более силен акт Христа и его благие последствия (15,17). Ибо посредством Христа действует благодать Божья, и у нее более чем достаточно власти, чтобы преодолеть любой акт Адама.

В ст. 18,19 Павел, наконец, дает полное сравнение Адама и Христа. Эти стихи имеют параллельную структуру, в каждом из них сопоставляются преступление/непослушание Адама, принесшие осуждение и греховность, и правда/послушание Христа, принесшие оправдание и праведность. Но распространяется ли эта параллель на всеобщность этих последствий? Может показаться, что дело обстоит именно так, поскольку Павел в ст. 18 утверждает, что последствия и Адамова, и Христова акта распространяются на всех людей. Однако в другом месте Павел отвергает идею, что все будут спасены (напр.: Рим. 2:12; 2 Фес. 1:8,9), и в ст. 17 также ясно говорится, что только приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни. Следовательно, универсализм ст. 18 мы должны понимать в рамках репрезентативной роли Адама и Христа: последствия Христова подвига распространяются на всех, кто принадлежит Христу, как и последствия Адамова греха распространяются на всех, кто принадлежит Адаму. С Адамом связаны все, без исключения (12); но только те, кто пришел к вере, кто «принял дар», принадлежат Христу (см. также: 1 Кор. 15:22,23).

Отрывок завершается еще одним замечанием о законе (20) и кратким обобщением сказанного (21). Уже то, что Павел вновь возвращается к вопросу о законе (ср. также: ст. 13,14), показывает, как серьезно занимает его «иудейская» проблематика. Он считает, что грех и смерть, пришедшие в мир через преступление Адама, не были упразднены законом Моисея; более того, ситуация еще ухудшилась, ибо закон умножил преступление, обращая грех против Бога в более опасный бунт против Его ясных предписаний (см. коммент. к 4:15). Но именно тогда, когда грех таким образом «умножился», благодать Божья возросла еще больше. В результате, делает вывод Павел, царство смерти сменяется царствованием благодати для тех, кто во Христе; благодать наделяет нас новым состоянием праведности (ср.: 3:21 — 4:25) и ведет к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим.

Примечание. 12 Слово посему переведено греческим dia touto, «по этой причине». В данном контексте слово dia, возможно, имеет значение «конечной цели» — «для того чтобы, с целью чего–либо» — a touto ретроспективно отсылает нас к теме спасения в ст. 9,10, где о нем говорится с полной определенностью.

6:1—23 Освобождение от рабства греху

Уверенность Павла в том, что христиане, получив оправдание, будут спасены от Божьего гнева (5:9,10), так как они, соединяясь с Христом, переходят в Царство благодати и жизни (5:12—21), заставляет поставить вопрос о власти греха в жизни христианина. В силах ли грех воспрепятствовать такому развитию событий, может ли он помешать верующему, получившему оправдание, достичь окончательного спасения и славы? В гл. 6 Павел рассматривает этот вопрос и отвечает, что верующие освобождены во Христе не только от наказания за грех, то есть оправданы, но также и от власти греха, то есть освящены. Не отрицая, что фех продолжает составлять опасность для христиан, Павел утверждает, что они, несомненно, вступают в новые отношения с грехом, отношения, в которых грех уже не в силах «господствовать над нами» и заставить нас быть его рабами (см.: 6,14,18,20). В этой главе (и, как мы увидим, в следующей) Павел описывает христианский опыт в понятиях смены «режима», перехода от одного «царства» к другому. Он утверждает, что быть христианином — значит освободиться от старого режима, где правит Адам (5:12— 21), грех (гл. 6), закон (гл. 7) и смерть (гл. 8), и войти в новое Царство, где властвует Христос (5:12—21; 7:1—6), праведность (гл. 6), Дух (7:6,8), благодать (6:14,15) и жизнь (5:12–21; 6:4; 8:1–13).

6:1—14 «Мертвые для греха» через соединение с Христом. Непосредственным поводом для обсуждения проблемы «христианин и грех» становится для Павла его же утверждение в 5:20: «А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать». Он сам ставит вопрос, на который ему, без сомнения, приходилось отвечать много раз; вопрос, возникающий в результате его настойчивого утверждения о силе Божьей благодати: Оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? (1). Павел решительно отвергает любые предположения подобного рода — Никак, — объясняя свой ответ с помощью главной идеи гл. 6: Мы умерли для греха (2). Что имеет Павел в виду, говоря это, становится ясно по мере того, как он развивает свою мысль в последующих стихах: нам не быть уже рабами греху (6,17,18,22); грех больше не господствует над нами (14а). Быть «мертвыми для греха», таким образом, не означает вовсе не знать искушения, так как Павел показывает, что и для христианина фех остается соблазном, которому он должен сопротивляться каждый день (см.: ст. 13). Вернее будет сказать, что это означает свободу от абсолютной тирании греха, от состояния, в котором грех господствует над нами, состояния, в котором мы жили до нашего обращения. Поэтому, умерев для греха, мы больше не можем жить в нем (26), так как постоянная жизнь в фехе свидетельствует о тирании греха, тирании, от которой верующий освободился.

В ст. 3—5 Павел раскрывает, каким образом мы «умерли для греха» — через единение с Христом в Его смерти. Христианское таинство посвящения — крещение водой — соединяет нас с Христом подобием Его смерти и воскресения. Это «соединение» с Христом — не мистическое слияние нашей личности с личностью Христа, а отношения, имеющие «юридическую» силу: Бог видит нашу связь с Христом и поэтому дает нам те преимущества, которые были завоеваны для нас Его Сыном. Таким образом, можно сказать, что мы погреблись с Ним крещением в [Его] смерть. Павел здесь не имеет в виду, что наше крещение просто символизирует — погружением в воду — смерть Христа и погребение, так как, по его словам, мы были погребены «с» Ним, а не просто «как» Он. Скорее апостол хочет сказать, что наша вера, символом которой является крещение, соединяет нас с самим Христовым погребением. Зачем здесь это упоминание о погребении Христа? В одном из своих посланий Павел включает погребение Христа в ряд важнейших событий Евангелия, которое он благовествует: «Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был и что воскрес в третий день, по Писанию» (1 Кор. 15:3,4; ср. также: Кол. 2:12). Здесь, в гл. 6, Павел утверждает, что верующие соединяются с Христом таким образом, что сами переживают каждое из этих событий: мы «умерли с Христом» (8; ср.: 3—6); мы «погреблись с Ним» (4); мы «жить будем с Ним» (8; ср.: 4,5). Это реальное единение с важнейшими искупительными событиями и ставит христиан в иные отношения с силой греха. Итак, нам становится ясно, в каком направлении движется мысль Павла: так как смерть Христа была смертью для греха (10), наше соединение с Ним в Его смерти (3—6) означает, что мы тоже «умерли для греха» (2).

Как явствует из ст. 4, крещение есть способ (греч. did), посредством которого мы участвуем в этих событиях. Некоторые исследователи считают, что Павел говорит здесь о «духовном» крещении, но это маловероятно. Скорее Павел использует водное крещение как концентрированное выражение христианского опыта первоначального обращения. Новый Завет постоянно говорит о крещении как об основе обращения (см., напр.: Деян. 2:38; 1 Пет. 3:21). Это не означает, что крещение само по себе обладает силой обращать в веру или соединять нас с Христом. Только в соединении с истинной верой оно обладает каким бы то ни было смыслом, и из того, что Павел говорил в гл. 1–5, со всей очевидностью следует, что именно вера в конечном счете имеет решающее значение. (О крещении в Новом Завете и, в частности, в этой главе, см.: Beasley–Murrey G. R. Baptism in the New Testament [Eardmans, 1962].)

Наше соединение с Христом в смерти и погребении означает, что и нам ходить в обновленной жизни (4б). Мы не только освобождаемся от тирании греха, но нам дается новая сила послушания через нашу причастность к Христову воскресению. Эта мысль выражена в ст. 5: соединение с Христом в Его смерти означает также и соединение с Ним в Его воскресении. Некоторые считают, что так же, как в Еф. 2:6 и Кол. 2:12,3:1, Павел здесь говорит о нашем воскресении с Христом как о прошлом опыте. Однако более вероятно (о чем свидетельствует употребление будущего времени в ст. 5 [должны быть соединены] и ст. 8 [жить будем]), что в данном случае Павел говорит о нашем действительном воскресении с Христом как о том, что должно состояться в будущем, тогда как сегодня в нас действует сила Христова воскресения (ср. ст. 11: живыми же для Бога).

В ст. 6,7 и 8—10 наше единение с Христом рассматривается в аспекте «смерти» и «жизни». Выражение ветхий наш человек (6) вбирает в себя черты той общности, о которой говорится в гл. 5. Оно указывает на наше тождество с «ветхим человеком», Адамом, и означает, что «не какая–то часть меня названа моей ветхой природой, но весь я, каким я был до моего обращения» (Stott Jonn. Men Made New [IVP, 1966], p. 45). В результате нашего распятия с Христом это тело греховное (весь этот человек, находящийся под властью греха) упразднено было, и, следовательно, нам не быть уже рабами греху. В поддержку этого вывода Павел приводит известное раввинское изречение о том, что «умерший освободился от греха». Ст. 8–10 еще раз подчеркивают связь между смертью с Христом и жизнью с Ним, о которой говорилось в ст. 5, и являются ключевым звеном в рассуждении Павла о смерти Христа как о смерти «для греха». Хотя Сам Христос оставался безгрешным, тем не менее в силу Своего воплощения Он находился под воздействием смертоносной силы греха, и смерть навсегда освободила Его от нее.

Отрывок завершается кратким резюме и обращением к христианам. Мы должны осознать наше единение с Христом и действовать в соответствии с ним, чтобы оно стало действенным в преодолении власти греха в нашей жизни. Поэтому Павел призывает нас осознать, кто мы сейчас во Христе (11), и осуществить это новое единение в жизни, изгнав грех из наших повседневных поступков (12,13). Подводя итог сказанному в ст. 1 — 10, Павел напоминает, что эта победа возможна: грех не должен над вами господствовать. Таким образом, грех никогда не возобладает над нами вновь, ибо мы уже не под законом, то есть не под властью Моисеева закона, в котором грех «умножился» (5:20) и который «производит гнев» (4:15), но под благодатью — под новой властью, утвержденной Христом, в которой «благодать воцарилась чрез праведность к жизни вечной» (5:21; о противоположности между законом и благодатью см. также: Ин. 1:17).

6:15—23 Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности. Как и фрагмент 6:1–14, данный отрывок вдохновлен вопросом, относящимся к тому, что Павел только что сказал. Его утверждение, что христианин находится «не под законом, но под благодатью» (14б), можно превратно истолковать, что якобы для христианина больше не существует никаких правил и никакого наказания за совершенные грехи. Ответ Павла схож с его учением, содержащимся в ст. 3—10: укоренившееся прегрешение свидетельствует о порабощенности грехом (16), о том состоянии, от которого каждый христианин освобождается (17,18). Павел уверен в том, что христиане Рима на своем опыте пережили эту новую свободу от греха, так как они от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя (17б). Формулируя проблему таким образом, Павел в то же время намекает, что, освободившись от закона Моисея, христиане тем не менее остаются подвластными авторитетному своду — «образу учения», — который в определенном отношении напоминает Моисеев закон (см.: 2:20). У них теперь новое обязательство. В ст. 17—23 оно преподносится как развитие того, что было сказано ранее в этой главе. Согласно Павлу, свобода от греха не означает, что христиане совершенно автономны и живут, не имея над собой никакого учителя и никаких обязательств. Свобода от греха скорее означает новое рабство, но рабство праведности (18,19) и Богу (22). Подобно Иисусу, Павел утверждает, что истинную «свободу» надо находить только в Боге, Который нас создал (Ин. 8:31–36). Только преклонив колени пред Богом, человек может стать таким, каким Бог его задумал: «праведным» (соответствующим Божьим нормам поведения) и «святым» (ставящим в центр своей жизни Бога и отвергающим мир). А в конце этого пути — дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем (23; ср.: ст. 22).

7:1—25 Свобода от рабства закону

Основной смысл этой главы очень сходен с главным мотивом главы предыдущей. Подобно тому, как в гл. 6 христиане, соединяясь с Христом, «умирают для греха» и становятся «рабами Богу», пожиная благой плод святости, в гл. 7 они умирают для закона Телом Христовым и, обретая связь с Иисусом Христом, приносят плод Богу (4). Павел полагает, что закон Моисея, подобно греху, в каком–то смысле представляет собой «власть» ветхого строя истории спасения, от которого христианам надо освободиться, поскольку им надлежит насладиться жизнью в новом состоянии праведности и жизни, возвещенном Иисусом Христом. На эту мысль апостол уже намекал в 6:14,15. Эти стихи служат непосредственным поводом для разъяснения и анализа, предложенного в гл. 7.

В первом фрагменте (1–6) сообщается основной мотив всей главы. Однако негативное отношение к закону Моисея, выраженное в этих стихах, заставляет Павла сделать важное отступление, в котором он говорит о Божественном происхождении и благости закона и показывает, каким образом закон обнаружил столь отрицательные результаты в истории спасения (7—25).

7:1—6 Освобожденные от закона; соединенные со Христом. Суть этого отрывка заключается в том, что из области закона верующий переносится в ту область, где главенствует Христос. Павел подводит к этой мысли, напоминая о временной природе закона: закон властен над людьми только до тех пор, пока они живут. «Закон», который апостол здесь имеет в виду, может быть римским правом (Кеземан) или законом вообще (Санди–Хедлем), но, вероятно, речь идет о законе Моисея (большинство ученых). В ст. 2,3 эта истина иллюстрируется аналогией с замужеством. И хотя эту иллюстрацию иногда рассматривают как иносказание об опыте христианской жизни, надо помнить, что для Павла она просто способ отметить два момента: смерть разрывает наши отношения с законом и освобождение от одного закона дает возможность соединиться с другим.

Таковы положения, которые в ст. 4 Павел осмысляет в богословском контексте. Через связь с Христом в Его смерти на кресте — Телом Христовым — мы, верующие, умерли для закона, то есть освободились от рабства по отношению к нему (см.: 6:2). На ветхозаветном этапе истории спасения закон Моисея главенствовал над иудеями и через них над всеми людьми (ср.: 2:14). Он регулировал отношения завета между Богом и Его народом и, требуя послушания, но не давая силы к послушанию, обострял власть феха и смерти над человеком (см.: 4:15; 5:20; 6:14,15; Гал. 3:21–25). Только освободившись от власти закона, мы можем освободиться также от греха и соединиться с Христом в новом устроении, где сможем принести плод Богу.

Связь между фехом и законом излагается в ст. 5. «Когда мы находились под властью феховной природы» — такой вариант перевода дан в N1V. Однако лучше (более буквально) перевести: когда мы жили по плоти (еп te sarki). В таких текстах Павел использует слово «плоть» для того, чтобы обозначить не склонность к греху, живущую в человеке (как предполагается в NIV), а ту «сферу власти», в которой человек живет. Поскольку в его основной богословской идее утверждается то, что характерно именно для этого мира, в отличие от мира духовного, слово «плоть» можно понимать здесь как краткое обозначение ветхозаветного этапа истории спасения. Выражение когда мы жили по плоти, по существу, означает «когда мы жили в ветхом, нехристианском устроении». В нем закон служил орудием для обострения и выявления греховных страстей, так как подогревал свойственный нам мятежный дух, направленный против Бога. Теперь же мы умерли для закона и можем служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве. Как и в 2:29 контраст между «буквой» (gramma) и «духом» — это контраст между законом Моисея как определяющей силой ветхого века и Духом, движущей силой века нового.

7:7—25 Подзаконные история и опыт иудеев. В отрывке 7:1—6 Павел высказывает несколько критических замечаний о законе: он связывает его с фехом как «властью» ветхого устроения смерти и утверждает, что он лишь обнаруживает фех (5). Данные стихи представляют собой кульминацию в череде отрицательных высказываний о законе, содержащихся в Послании к Римлянам. Павел показал, что закон не может оправдать (3:20а), что им познается фех (3:20б) и что он на самом деле умножает фех (5:20) и производит гнев (4:15). Таким образом, вполне можно представить человека, который считает, что для Павла закон — зло. У Павла достаточно опыта, чтобы предвидеть, что его «богословие закона» может быть превратно истолковано. Поэтому он делает отступление, в котором ограждает закон Моисея от такого ложного истолкования. Он отстаивает его благость, показывая, что отрицательные последствия, им производимые, коренятся не в самом законе, а в силе греха и в человеческой немощи. В 8:3а Павел кратко резюмирует основной мотив отрывка 7:7—25: «Как закон, ослабленный плотию, был бессилен…» Такие положения Павел высказывает в контексте краткого обзора того, как сказалось на иудейском народе влияние закона.

7—12 Этот фрагмент, в котором говорится о появлении закона, преследует две цели: вопреки возможному превратному пониманию (7а) показать, что закон Моисея свят, праведен и добр (12), и пояснить связь между грехом и законом (7б—11). Осуществляя последнее, Павел утверждает, что закон был средством, благодаря которому он «узнал» фех (7б). Павел имеет в виду не просто тот факт, что закон разъяснил ему, что такое грех, но что, ясно излагая Божьи заповеди, закон дал греху возможность подофевать бунт против Бога и со всей определенностью показал Павлу, что он фешен и подвержен смерти (8–11). Наша греховность такова, что само именование какого–либо действия преступлением против святого Божьего закона ведет нас к его нарушению, и именно в этом смысле закон «умножает грех» (5:20; 7:5) и производит гнев (4:15).

Чтобы лучше донести эту мысль, Павел использует местоимение «я», и отсюда возникает вопрос, какой опыт апостол имеет в виду. Многие считают, что он размышляет о себе как о еврейском юноше, достигшем совершеннолетия, когда грех ожил в его опыте и дал ему понять, что он — грешник (я умер). Существует и другая точка зрения, согласно которой Павел описывает время, когда, незадолго до его обращения, Дух начал убеждать его в его греховности. Однако тот факт, что этот опыт имел место тогда, когда пришла заповедь, говорит о другой возможности. Из контекста ясно, что «заповедь» должна относиться к закону Моисея (см.: ст. 7,12) и что этот закон «пришел» тогда, когда Богдал его народу Израиля на горе Синай. Евреев I в. учили тому, чтобы они воспринимали себя как причастников исторического опыта Израиля (как в ритуале Пасхи). Таким образом, возможно, что в этих стихах Павел описывает не свой личный опыт, а опыт всего еврейского народа. Следовательно, он, вероятно, говорит, что для Израиля обретение закона означало не жизнь (как учили некоторые раввины), а смерть, так как закон Моисея, «умножая грех», «произвел гнев», как никогда ясно показав, насколько иудеи далеки от Бога.

13—25 Вторая часть отступления, в котором Павел продолжает рассуждать о законе Моисея, образует «связующее звено» его аргументации в 7:7—12: человеческая немощь — вот причина, почему грех может использовать закон как нечто смертоносное. Хотя закон и духовен, он не может освободить человека от рабства перед грехом и смертью (21—25), потому что человек плотян (14), не способен исполнить закон, который считает добрым (16). В этих стихах Павел сосредоточивается именно на законе Моисея.

Учение о законе развивается апостолом в рамках пространной «личной исповеди». Чей опыт Павел здесь описывает? Многие, отмечая, что теперь Павел использует настоящее время (в противоположность прошедшему в ст. 7—11), утверждая, что находит удовольствие в законе Божьем, полагают, что апостол описывает свою ситуацию как зрелый верующий. Таким образом, согласно данному отрывку, закон не может даровать христианину победы над властью греха в его душе, и даже родившись свыше и освободившись от осуждающий власти греха, он все равно не может избежать его когтей (ср.: 14,23,25). Несмотря на то что такое истолкование данного отрывка имеет очень сильную поддержку (напр.: Августин, Лютер, Кальвин) и заслуживает большого уважения, существует и другой подход к проблеме. Большинство из нас, христиан, могут увидеть себя в борьбе, описанной в ст. 15—20. Однако объективное рассмотрение ситуации, о которой говорит Павел, не дает оснований считать, что речь идет о христианине. Павел говорит, что он продан греху (14б; ср.: ст. 25) и является пленником закона греховного (23). Кажется, что первое утверждение прямо противоположно описанию христианина из гл. 6 — «освободились от греха», — а последнее противоречит утверждению Павла из гл. 8, где он говорит, что христианин освободился «от закона греха и смерти» (8:2). Таким образом, в этих стихах Павел, вероятно, описывает свой опыт невозродившегося иудея, когда любовь к Божьему закону и желание его исполнять постоянно оборачиваются своей обратной стороной. Мы, конечно, не можем знать, сколь полно Павел в действительности осознавал масштабы этой борьбы в те дни, когда он еще не был христианином. (Его утверждение, что «по правде законной» он был «непорочным» [Флп. 3:6], относится к его юридическому положению согласно фарисейским нормам, а не к его действительной ситуации.) Ясно, однако, что всю глубину описываемой здесь греховности Павел осознает только в свете своего познания Христа. Таким образом, в ст. 7— 11 Павел описывает тот результат, к которому привело обретение закона им самим и другими иудеями, а в ст. 13—25 — ситуацию, в которой продолжает находиться подзаконный иудей, каковым некогда был он сам. Настоящее время, которое он начинает употреблять в ст. 14, гораздо лучше соотносится с этим описанием обычного положения дел. Ст. 13 — переходный, он резюмирует аргументацию, содержащуюся в ст. 7—12 (закон добр, но грех использует его для того, чтобы порождать смерть, следовательно, закон являет грех в его «истинных красках»; крайне грешен), и представляет собой отправную точку для ст. 14–25. Тот факт, что закон духовен, а «я» плотян (sarkinos, «телесный», «плотский»), подготавливает почву для борьбы, описанной в ст. 15—20. Признание благости Божьего закона и желание его исполнять сталкиваются с неспособностью осуществить это на практике. «Хочу» и «делаю» противостоят друг другу. Отсюда Павел делает вывод, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе (18) и что ответственность за совершаемые поступки несет живущий во мне грех (17,20). Те, кто считает, что в данном отрывке речь идет о «зрелом христианине», утверждают, что Павел говорит здесь о непреходящей власти греха и плоти в жизни верующего. Однако складывается впечатление, что на самом деле речь идет о том, почему именно нехристианин не может исполнить Божий закон — по причине господствующей над ним власти греха.