Земля Древнего Двуречья: читать книгу онлайн полностью и бесплатно

Утром на пятый день из храма Э-Зида, что находился в городе Борсиппе, недалеко от Вавилона, направлялась праздничная процессия, чтобы отметить вступление в должность великого бога Мардука и выразить ему почтение. Именно с этого момента считается, что «дочери светлого мира» (светлые дни) переселяются в небесный мир. С равноденствием светлая половина года получает преобладание. В процессии, писал советский ученый Д. Редер, которая выходит из Борсиппы, несут «…корабль, на котором лунный или солнечный бог переплывает мировой океан. Сначала он проплывает по каналу, затем на корабле, поставленном на колеса, его везут по большой праздничной дороге (представляющей верхнюю часть зодиака) в святилище Вавилона — „небесный мир“. Это карнавал — повозка-корабль, по имени которого еще и поныне называется праздник, которым кончается старый год и начинается новый год». Д. Редер писал, что «в этот день разыгрывались различные мистерии и изображались страсти бога Мардука. Суть их сводилась к тому, что какие-то силы арестовывают Мардука, отводят в подземное царство, внутрь горы. Здесь его допрашивают, пытают, кровь его заливает одежды, которые уносят. Сам Мардук остается под охраной стражей. Обеспокоенная долгим отсутствием Мардука, его жена, богиня Сарпанитум, решает отправиться на его поиски и после долгих странствий находит его и спускается за ним в подземелье. Это вынуждает стражников вывести Мардука из подземелья и вернуть его к новой жизни».

Интересно отметить, что миф о страстях бога Мардука был использован составителями Евангелия для показа страстей Христа. Академик В. Струве писал, что «всякому читающему изложенный нами текст невольно напоминает евангельский миф о страстях Христа. И там имеются: суд, истязание Христа, какой-то преступник, которого казнили вместе с богом, женщина, тесно связанная с его судьбой». Эти мистерии вавилонского происхождения, исполнявшиеся в Новый год, вошли в христианские традиции как церковные драматические представления, совершавшиеся в период пасхи, а пасха совпадает с Новым годом у ассирийцев и вавилонян. Мистерии, разыгрываемые в Новый год, на пятый день, сопровождались плачем, рыданиями, выражением печали всех присутствующих по Мардуку, который находился под арестом в подземном мире. После этого цари Ассирии и Вавилона начинали раскаиваться перед богами за все, что они сделали недоброго в прошедшем году. На шестой день знатные люди и простолюдины съезжались со всей страны в крупные города и в особенности в Ниневию и Вавилон, размещались у родственников, на постоялых дворах. Седьмой день Нового года — день спасения бога Мардука и его вывода из подземелья. Это делалось с помощью других богов. В этот день забивали огромное количество свиней, которые считались у ассирийцев и вавилонян символом враждебности богам. В ночь на восьмой день ассирийцы и вавилоняне обычно гадали о своей судьбе в предстоящем году. В каждый дом приглашались предсказатели судьбы, гадалки, кудесники, маги. Утром восьмого дня жрецы храма Э-Сагилы, где находились в тайнике золотая статуя Мардука и его трон, выносили на улицу, которая вела к «улице процессий», названной так в честь новогодних торжеств и процессий, проходящих здесь. Вместе с этой статуей выносили и статуи других богов, обитавших в Э-Сагиле, и все боги и богини переносились в другой храм — «палату судеб», что был расположен в северной части за царским дворцом в Вавилоне. Академик Н. Никольский так описал восьмой день Нового года.

«На восьмой день Нового года Мардук в торжественной процессии вместе со своей супругой Сарпанитум также отправляется в палату судеб. Перед отправлением приносили символическую жертву: в чаше на горящих углях сжигали овцу, символизирующую зимнее чудовище Кингу. При этом хор жрецов пел гимны, в которых описывалась и прославлялась победа Мардука над Кингу. После этого статую Мардука и его супруги ставили на роскошные золоченые ладьи и несли по улице процессий в палату судеб, куда к этому времени прибывал и сам царь». Статую Мардука и других богов несли от храма Э-Сагилы по «улице процессий», которая была красиво разукрашена. По обеим сторонам улицы были установлены барельефы, на которых были изображены священные животные: лев, орел, бык, дракон и др. Вдоль всего пути до храма «палаты судеб» пели гимн, где славился господин — бог Мардук. Когда Мардук в сопровождении Сарпанитум приближался к храму «палаты судеб», то его там уже ждал царь. Он стоял на пороге храма и ждал, когда бог Мардук возвестит, как сложится наступающий Новый год.

На девятый день Нового года статую Мардука переносили в главный храм Вавилона — Бит-Акито (жертвенный дом), который находился недалеко от храма «палаты судеб». В этом храме статуя стояла два дня. Сюда приносили разнообразные жертвенные дары. Здесь на десятый день Нового года праздновалась победа Мардука над Тиамат. Праздничный банкет организовывался в храме. С десятого на одиннадцатый день Нового года по всей стране ночью совершались гадания и предсказывались судьбы людей. В эту же ночь, как и в ночь на восьмой день, боги, по представлению вавилонян, собирались в страхе перед богом Мардуком, который садился у золотого стола, на место милосердия (параклу). Боги склоняли почтенно головы и ждали, какую судьбу предскажет им Мардук на предстоящий год. В одиннадцатый день статуя Мардука переносилась в «палату судеб», а оттуда в храм Э-Сагилу. По дороге в Э-Сагилу статую Мардука помещали на корабль, который плыл по каналу к Евфрату, вдоль канала проходила священная улица Айнбуршабу. По ней шли участники процессии: жрецы всех рангов (сангу — главные жрецы, эну — старшие жрецы, пасису — жрецы-смазыватели, макку — толкователи снов, бару — провидцы), население Вавилона, гости, приехавшие на торжества. На берегу реки Евфрат все останавливались в ожидании прибытия в лодке сына бога Мардука — Набу. После этого вся процессия возвращалась к храму Э-Сагила, куда должны были внести статую Мардука. Царь тоже пытался войти в храм, но путь ему преграждал верховный жрец.

Русский ученый Б. Тураев писал: «Корона и скипетр вместе с прочими царскими регалиями отнимались у царя и клались на циновку перед богом. Затем верховный жрец бил и стегал плетью царя, стоявшего на коленях перед святилищем. Если царь плакал, то правление будущего года должно было быть счастливым; если же он не плакал, то его правление должно было прерваться. Только после этого царя вводили в святилище перед Мардуком, к которому он обращался с молитвенным обещанием быть послушным его решениям. Верховный жрец обращался к царю, обещал ему помощь Мардука и увеличение царской мощи. Затем ему возвращались все его царские регалии. Царь касался рук Мардука в Э-Сагиле и этим получал от него благословение для царствования в наступающем году; если он этой церемонии не проделывал, то назывался весь год не царем, а наместником».

В этот день и на двенадцатый в храмах, на площадях, улицах выступали ораторы, чтецы, артисты, певцы и музыканты. Последних было очень много, ведь на каждый из храмов приходилось по семь певцов и музыкантов, а храмов в Вавилоне и Ниневии было десятки. Все певцы и музыканты должны были присутствовать на праздновании последнего дня Нового года. Они играли и пели под аккомпанемент флейт, барабанов, литавр, кимвал, одиннадцатиструнных гитар, арф.

Двенадцатый день Нового года завершался «свадьбой» бога Мардука и богини Сарпанитум, а царь в это время сочетался браком с верховной жрицей.

Прошли тысячелетия со времени первого празднования Нового года в Вавилонии. Оно было воспринято другими народами Европы и Азии. Многие атрибуты этого праздника утратились, но сама идея живет и сейчас. В странах Латинской Америки устраиваются ежегодные карнавалы. Даже само слово «карнавал» является дословным переводом вавилонского слова — корабль-море.

Эти карнавалы сопровождаются, как и вавилонский Новый год, танцами, мистериями, маскарадами, играми. Ученые считают, что в Европу и Латинскую Америку этот праздник попал через Рим. Как и в Вавилонии, в других странах перед Новым годом наряжали пальму, или елку, или другое дерево, и оно символизировало наступление нового времени, нового счастья.

Так, из далекой и древней Вавилонии через тысячелетия эта идея перешла к другим народам, которые часто об этом не подозревают.

Геродот во время своего путешествия в Месопотамию отметил интересный способ лечения больных, который ему пришлось видеть. Когда пациента, обратившегося к врачу, не удавалось спасти или врач не мог найти способа его лечения, то такого больного выносили на рыночную площадь и прохожие давали свои советы, как ему лечиться. Геродот рассказал об этом любопытном способе лечения: «Затем прохожие советуют больному и объясняют, как сами они исцелились от подобного недуга или видели исцеление других. Молча проходить мимо больного человека у них запрещено: каждый должен спрашивать, в чем его недуг».

Описанный прием лечения существовал издревле среди ассирийцев и вавилонян, и к нему прибегали в самых крайних случаях — когда врачи были бессильны бороться против болезни. Хотя отметим, что уровень медицины был довольно высоким, если иметь в виду, что речь идет о II тысячелетии до н. э., когда вавилонский царь Хаммурапи издал свои знаменитые законы, ставшие известными как «Кодекс Хаммурапи». В законодательстве Хаммурапи имеются статьи, которые определяют статус врача в Вавилонии, что, безусловно, свидетельствует о том, что медицина к периоду его правления уже достигла высокого уровня. Хаммурапи уделял большое внимание врачам хирургам.

Можно себе представить, как ценились знания врачей, которые много лет отдавали учебе и медицинской школе и как много рисковали при операциях, так как смерть пациента каралась беспощадно, вплоть до отсечения руки. Впрочем, об этом не забыл упомянуть Хаммурапи в своем знаменитом кодексе. В статье 218 он писал, что «если врач, делая кому-нибудь надрез бронзовым ножом, причинит смерть этому человеку или, снимая с чьего-нибудь глаза катаракту бронзовым ножом, повредит глаз этого человека, то ему должно отсечь руку».

Большую роль в деле подготовки врачей в Вавилонии играли две крупнейшие медицинские школы в городах Уруке и Борсиппе. Эти и другие школы были открыты и находились на содержании у государства. Для обучения врачей по специальностям использовались учебники, учебные пособия, составлялись медицинские энциклопедии. Специалистов удивляет, что в то далекое время ассиро-вавилонские врачи могли точно классифицировать симптоматологию, этиологию, диагностику и прогноз.

В Ассирии и Вавилонии официально запрещалось вскрывать трупы и изучать анатомию человека, но врачи нашли другой способ познания своей специальности — выезжали на поля битв, где получали возможность изучать человеческую анатомию по телам убитых, делать операции раненым, проводить перевязки. Так зарождалась постепенно полевая хирургия. Большое распространение имели медицинские препараты из трав, минералов, продуктов питания, овощей, фруктов. Количество лекарств из трав достигало сотни.

В лечебных целях использовались самые различные растения, в том числе и редкие. Многие из них привозились за сотни километров не только из соседних стран, но и из дальних; другие же разводились в специальных огородах. Приготовленные лекарства прописывались больным по рецептам.

Много внимания ассиро-вавилонские врачи уделяли диете. Они прописывали больным, нуждающимся в диетическом питании, такие фрукты, как яблоки, груши; овощи — лук, чеснок, свеклу, морковь, полбу; различные отвары, соки, напитки. В большом ходу были масла, кисели, пивные дрожжи, патоки, солод и т. д. Из сказанного видно, что начала современной фармакопии уходят в толщу тысячелетий.

Кроме растений, для изготовления лекарств использовали речных и морских рыб, кровь животных, молоко, сливки, мясо, жир, кости животных, яйца, птиц, пчелиный мед, лазуревый камень, гипс, известняк, серу, квасцы, медь, минеральные соли, соли свинца, натрия.

Одной из причин болезней, по мнению вавилонских медиков, была деятельность злых духов.

Что касается демонов, которые насылали болезни, то их изгоняли при помощи заклинаний, магических формул, изготовлением и сожжением фигурок демонов.

Одно из таких заклинаний приводит советский ученый С. Токарев:

Если все это не помогало, врач или жрец, а может быть, и сам больной обращался к богам-исцелителям.

Среди них часто упоминались имена бога огня Гирру, который своим пламенем очищал человека и изгонял болезнь и демонов; богини Гулы — матери человечества, богини Бау — великого врачевателя, созидательницы жизни, которая лечила людей прикосновением своих рук, богини Иштар — божества созидания, деторождения и исцеления. Как правило, не забывали таких богов, как Мардук и его супругу Сарпанитум, богов Нуску, Нингирсу, Набу, Шамаша и Сина, которые должны были высказать богу Ану мольбу об излечении и ниспослать выздоровление.

Однако боги богами, а врачам нужно было практически решать в конечном счете земные дела — излечивать больных. И для этого у ассирийских и вавилонских врачей было немало средств — скальпели, врачебные пилки, пинцеты, линзы для тех, у кого было слабое зрение, иглы, напильнички, бинты, шины, окуривание травами, перевязка и т. д.

Для излечения в ассиро-вавилонской медицине широко практиковался массаж ног, груди, спины, поясницы, втирание в тело различных лекарств.

Если это не помогало, врач рекомендовал пациенту гимнастику.