Киффот и Гоэтическая магия: читать книгу онлайн полностью и бесплатно

Тёмный путь не имеет ничего общего с внешними атрибутами, и тем более с действиями, причиняющими вред животным, людям или имуществу.

Тёмный путь — духовный и экзистенциальный процесс, в котором человек открывает тёмные части души.

Вступление в клифотические области — необходимый процесс; некоторые люди обладают способностью противостоять тому, что скрыто во тьме. Каббала показывает, как мусор человеческой души и процесса сотворения мира сосуществуют в мире клифот. Подобно археологическим раскопкам, изучение клифот даёт возможность увидеть то, что осталось далеко в прошлом. Сначала, возможно, будет найден мусор, "заметённый под ковёр", но, если копнуть глубже, то откроются сокровища прошлого. Для тех, кто рискнёт ступить на тёмную тропу и проникнуть в преисподнюю клифот, путь не будет лёгким; однако это исследование необходимо, чтобы отказаться от всех прежних ценностей и концепций. В центре преисподней внимательный исследователь обнаружит свет, который поможет найти ответы на все вопросы. Швейцарский психолог Карл Густав Юнг утверждал: "Просвещение — это не поиск освещённых форм, оно заключается в освещении тьмы". Приступая к глубинному изучению каббалы, мы можем утверждать то же самое: смерть — всего лишь ворота жизни, и самый яркий свет может быть найден в самой тёмной бездне.

КАББАЛА И ЛЕВАЯ СТОРОНА

Термин "каббала" часто используется для обозначения еврейского мистицизма, иногда им обозначают мистику чисел и нумерологию в целом, без всякой связи с иудаизмом. Этот термин, который на иврите означает "традиция", появился в XIII веке для обозначения особой формы мистицизма. Подобные способы мышления, которые бытовали в еврейских мистических кругах ранее, назывались "Хокма Перимит" ("Внутренняя Мудрость"). Впоследствии термин "каббала" стал использоваться для обозначения еврейского мистицизма, связанного с числами, в окружении Исаака Слепого (1160–1235) и среди его учеников. Сами идеи, на которых основана каббала, берут начало в таких трактатах, как "Сефер Йецира" ("Книга Творения"), который, возможно, был написан в IV веке н. э. Однако в целом еврейская каббала была разработана в течение XII–XIII веков. Каббалистический мистицизм основан на том, что мир построен вокруг определённых фундаментальных мистических и духовных принципов, которые соответствуют числовым значениям. В еврейском алфавите буквы используются в качестве цифр, поэтому каббалисты искали в них скрытый смысл, который может быть обнаружен благодаря нумерологическим соответствиям в религиозных манускриптах и именах Бога. Примером таких соответствий может служить каббалистический расчёт нумерологического значения слова "Мессия" (Meshiach), которое на иврите пишется буквами "М", "Sh", "I" и "Ch", числовые значения которых в сумме дают 40+300+10+8=358. К своему ужасу, каббалисты обнаружили, что то же самое число может соотноситься и со Змеем (Nechesh) из Эдемского сада, чьё название записывается как "N", "Ch" и "Sh" и, соответственно, в сумме даёт 50+8+300=358. Может ли Змей быть тем самым Мессией?

Каббалисты работали не только с нумерологическими и математическими построениями. На ранних стадиях своего развития каббала делилась на два основных раздела: "Каббала Нюнит" (каббала теоретическая) и "Каббала Маасит" (каббала практическая). Именно в рамках теоретической каббалы проводились нумерологические вычисления. Практическая каббала большее внимание уделяла молитвам и церемониям. Впоследствии каббала была разделена на 4 раздела. Это не четыре разные школы, а четыре аспекта, которые дополняют друг друга. Вот они:

— Практическая каббала

— Буквенная каббала

— Неписаная каббала

— Догматическая каббала

В практической каббале распространены духовные упражнения и церемонии. В ней можно обнаружить и некоторые магические элементы, так что каббалисты, которые использовали философский, теоретический подход, относились к практической каббале с подозрением. Буквенная каббала занимается вопросами мистицизма букв; её, в свою очередь, можно разбить на три раздела: "гематрия", "нотарикон" и "темура", которые основываются на особых видах тайных значений букв и числового шифрования. Благодаря гематрии можно вычислить численные значения слов, поэтому она считалась наиболее важным разделом из трёх. Приведённый выше пример, который показывает, что Змей (Nechesh) и Мессия (Meshiach) обладают одним и тем же числовым значением, — характерное для гематрии вычисление. Нотарикон основан на предположении, что начальные буквы сами по себе составляют слова, а темура — это система алфавитного шифра, в которой буквы сдвигаются. Неписаная каббала считается самой священной и тайной, поэтому изначально она передавалась от учителя к ученику. Буквальная каббала основана на каббалистических текстах, таких как "Зохар" или "Бахир".

"Бахир" — был первым значимым каббалистическим текстом; он был написан во второй половине XII века, и его автором, вероятно, был Исаак Слепой или кто-либо из его окружения. В этой книге впервые упоминается множество важнейших каббалистических доктрин, в частности, здесь впервые упоминается Эц Хаим (Otz Chiim) — Древо Жизни.

"Зохар" — важнейший каббалистический текст; он объёмен и делится на пять основных частей. Три из пяти частей озаглавлены как "Сефер ха-Зохар Аль ха-Тора" (Книга Света Закона), а остальные две — "Тиккуней ха-Зохар" и "Зохар Хадаш". "Зохар" направлен на то, чтобы дать мистическую интерпретацию закона (Торы), изложенного в пяти книгах Моисеевых. Первые три части посвящены размышлениям о Торе. Магические элементы появляются в "Тиккуней ха-Зохар"\ содержание этого трактата оказало влияние на несколько западных книг, посвящённых магии, например, на "Оккультную философию" Агриппы и гримуары, которые приписываются самому царю Соломону.

Происхождение каббалы

Важным вопросом при рассмотрении каббалистической философии и идей является вопрос о том, представляют ли эти идеи нечто уникально еврейское. Каббала была разработана в Европе, её корни — в эллинистических идеях. Докаббалистическая мысль развивалась в том же окружении, что и гностические и герметические системы. Большое влияние на каббалу оказала греческая философия, особенно неоплатонизм и нумерологическая система Пифагора. Некоторые заявляют, что каббала — это эллинистическая философия, изложенная в терминах иудаизма. Американский оккультист и учёный Стивен Флауэрс (Stephen Flowers) в книге "Hermetic Magic" утверждает, что еврейская каббала сохранила эллинистическую картину мира, а также говорит о том, что существовала и изначальная, языческая греческая каббала. Подобные мысли высказывает и Кирен Барри (Kieren Barry) в книге "The Greek Qabalah":

"Именно греки в IV веке до нашей эры придумали буквенные обозначения чисел, то есть саму основу каббалистической нумерологии. <…> Примеры греческой каббалы можно обнаружить и за пределами территории Древней Греции, например, в древнеегипетских амулетах, изготовленных задолго до III века н. э., в римских граффити, гностической философии и ранних христианских работах. В это время, вероятнее всего, и создаётся самая ранняя каббалистическая книга "Сефер Йецира", Книга Творения. Эта ранняя работа — результат влияния греческого гностицизма на иудейский мистицизм, в ней заметно влияние многих концепций, таких как творения через эманации, пифагорейская декада, платоническая философия, астрономия Птолемея и четыре элемента Эмпедокла. Все эти элементы уже были частью символизма, связанного с греческим алфавитом".

Дискуссии о происхождении каббалы не новы. Кажется, что они наиболее привлекательны для неевреев, которые хотели бы практиковать каббалу или использовать её идеи вне рамок иудаизма. Изначально у каббалы был более общий философский характер, похожий на эллинистические идеи о мистике чисел, которые не привязаны к какой-то определённой религии. Позже в каббале появилась более чёткая иудейская направленность.

Христианская каббала была разработана в эпоху Возрождения, и она основывалась на убеждении, что каббалистические предания связаны с христианством, а не с иудаизмом. Флоренция стала центром христианской каббалы, а христианского герметиста, Пико делла Мирандолу (Pico della Mirandola), можно назвать отцом христианской каббалы. Пико утверждал, что в каббалистических текстах он обнаружил больше христианства, а не законов Моисея. Он утверждал, что в каббале

Пико умер молодым, а его ученик Рейхлин (Reuchlin) сыграл важную роль в развитии христианской каббалы. Вскоре после встречи с Пико в 1494 году он написал первый каббалистический текст, "De verbo mirifico" ("Чудесное слово"). Это слово — не Тетраграмматон, имя Бога, IHVH, которое так важно для иудейской каббалы, a IHSVH, Иисус в еврейской записи.

Работы Рейхлина оказали влияние на Эразма Роттердамского и Лютера. Молодой Генрих Корнелиус Агриппа (Heinrich Cornelius Agrippa) прочёл работы Рейхлина и в 1509 году прочитал лекцию о "De verbo mirifico", а его каббалистические интересы отражены в основном труде — "De occulta philosophia", в котором собраны современные ему оккультные и каббалистические данные. Тексты Агриппы оказывали всё большее влияние на неиудейскую каббалу и сыграли важнейшую роль в развитии западного оккультизма.

В XVII веке в Швеции был разработан вид каббалы, на которую оказали влияние рунические идеи. Это готическая каббала, которая объединяет легенды о готах, греческие мифы о гипербореях и рунические исследования эпохи, когда Швеция обладала значительной силой. В готической каббале руны и древние скандинавские мифы перемешаны с оккультизмом, герметизмом и алхимией. Здесь, как и в обычной каббале, считалось, что у букв есть магический смысл, только в качестве магических символов использовались руны. Самая важная фигура этого движения — Йоханнес Буреус (Johannes Bureus), отец шведской грамматики. Он жил и работал в окрестностях Упсалы, поэтому его каббала называется "Kabalah Upsalica".

В отличие от традиционной каббалы, неиудейская каббала в определённые периоды времени была более распространена. В XIX веке каббалистические идеи были широко популярны в оккультных кругах. Заметные фигуры этого времени — французы Альфонс Луи Констант (Alphonse Louis Constant) и Жерар Анкосс (Gerard Encausse), более известные как Элифас Леви (Eliphas Levi) и Папюс (Papus), а также англичане Артур Эдвард Уэйт (Arthur Edward Waite), С. Л. МакГрегор Мазерс (S.L. MacGregor Mathers) и Алистер Кроули (Aleister Crowley). Они все оказали значительное влияние на современную каббалу и синкретический оккультизм. Современная каббала освободилась не только от иудаизма, но и от церковного христианства. Часто её называют герметической каббалой, которая совместима с несколькими системами верований. Отдельные авторы выделяли три вида каббалы, которые писались по-разному: иудейская каббала как "Kabbalah", христианская каббала как "Cabala" и герметическая каббала — "Qabalah".

Для практикующего исторические корни каббалы имеют второстепенное значение. Важно не то, что она иудейская, христианская, греческая, герметическая или нордическая, а то, что это универсальная оккультная система, которая оказалась применимой к большинству духовных традиций.

Определение каббалы

Как определить термин "каббала"? По мнению исследователя Лоуренса Файна (Lawrence Fine), её можно определить несколькими способами.

Каббалой может считаться любая форма иудейского мистицизма. Это определение неточно, ничего не определяет и исключает другие возможные виды иудейского мистицизма. Другое определение, которое может оказаться ещё более широким, объединяет всё, что каббалой называется, даже если его корни находятся вне иудейского мистицизма. Более академичное определение — литература, которая была разработана в Провансе и Северной Испании в XII–XIII веках, основными источниками которой являются "Бахир" и "Зохар". Недостаток последнего определения в том, что оно исключает множество каббалистической литературы, находящейся как внутри, так и вне иудаизма: христианскую каббалу, более раннюю и позднюю иудейскую каббалу, современную герметическую каббалу и похожий на каббалу греческий мистицизм чисел. Более полезное определение — мистицизм, основанный на десяти первопринципах, которые называются "сефирот", и размышления о символе Эц Хаим (Древо Жизни). Так можно определить каббалу, не исключая каббалу христианскую и герметическую. В книге "On the Kabbalah and Its Symbolism" исследователь Гершом Шолем (Gershom Scholem) пишет:

"Большинство каббалистических размышлений, если не все, основаны на доктрине божественных эманаций или сефирот, в которых проявляется созидательная сила Бога".

Практический маг или каббалист часто использует широкое определение каббалы, основанное на сефирот и Древе Жизни.

Сефирот и Древо Жизни

Древо Жизни — один из важнейших символов западного оккультизма. Хотя он и разработан в рамках каббалы, его можно связать и с платонизмом, и с алхимией, и с герметизмом. Древо Жизни показывает отношения одной сефиры к другой, а также структуру человека и творения. Символ состоит из десяти сфер, которые вместе называются "сефирот", и двадцати двух путей, соответствующих буквам еврейского алфавита. С путями также соотносились другие алфавиты, карты Таро и астрологические символы. Независимо от значения символа Древа Жизни, оккультистам не достаёт более глубокого его понимания. Многие слепо смотрят на изображение Древа и соответствия, которые могут быть присвоены различным его частям. Создано несколько версий Древа Жизни, но самое распространённое Древо было разработано каббалистом Кирхером (Kircher) в 1652 году в труде "Oedipus Aegyptiacus". Известны и другие варианты, сравнивая которые, можно достичь более глубокого понимания самого Древа и сефирот.