Киффот и Гоэтическая магия: читать книгу онлайн полностью и бесплатно

"Каббала, Клиффот и Гоэтическая магия"

Перевод с английского Алексей Дзюба, Игорь Аникеев

Перевод издания Qabalah, Qliphoth and Goetic Magic

Предисловие Пер-Андерса Ёстлинга

Оформление обложки, иллюстрации Т. Кетола, Т. Карлссон, Т. Беннигхаус, Лукас Кранах (1522) (тит. лист)

Дополнительные иллюстрации А. Дзюба

Предисловие

Представления о магии, высших силах, богах и взаимоотношениях с ними, пожалуй, существуют так же долго, как и само человечество. Первые цивилизации появились более пяти тысяч лет назад, когда образовались первые государства. Структура древних культур напоминала о теократии: управление осуществлялось священниками или правителями, которые претендовали на божественность или на то, что являются воплощением божества. В это время возникают письменность, мифы, астрология, мировые религии, основы каббалы и науки. Идеи того времени можно найти и в современных религиозных учениях, и в оккультизме.

Возникновение письменности оказало огромное влияние на развитие магии: без неё было бы практически невозможно увековечить сложные ритуалы и традиции. Так появилась форма академической (или высшей) магии, которая структурно отличается от низшей, или, как её ещё иногда называют, народной магии. Народная магия в основном связана с увеличением урожая, лечением болезней, обеспечением безопасности, исцелением, заботой о скоте и т. д. Она основана на языке символов, в основе которого лежит предположение, что каждый символ связан с силой, которая обладает магическим потенциалом и находится в рамках сложной иерархии. Некоторые символы превосходят другие по силе, и, как следствие, более Могущественны. Есть символы, которые соотносятся с другими символами. Не важно, верит маг в это или нет. Предполагается, что магия работает, если всё выполняется в соответствии с описанием её техники. Релятивизм в отношении символов, такой, как в современной Викке, совершенно несовместим с мышлением древних, как в высшей, так и в низшей магии.

Высшая магия значительно более амбициозна, нежели народная магия. Оккультисты при помощи высшей магии искали сокровища, богатство, власть, мудрость и даже возможность стать богом. В отличие от ритуалов народной магии, ритуалы, описанные в старинных книгах Чёрных Искусств, более сложны и часто содержат заклинания, взывающие к демонам. После оккультного возрождения в XIX веке академическая магия превратилась в смесь из магии действий и магии божественной. Обычная магия, с использованием восковых фигур, призванных нанести врагу вред, соединялась с дивинационными действиями, чтобы добиться общения с демоном, который мог бы помочь магу в осуществлении его воли.

С появлением таких оккультистов, как МакГрегор Мазерс, Алистер Кроули и Дион Форчун, появился новый взгляд на магию. Основными аспектами стали вопросы ментальности и медитации. Были сделаны попытки контакта с высшими силами и другими мирами при помощи медитации, трансовых состояний, ритуалов и прочих техник. Основная проблема такой формы магии заключается в том, что даже видные практики и теоретики не были уверены в том, работали ли они с. собственной фантазией или со сверхъестественными существами. Современная магия, практикуемая, к примеру, "Dragon Rouge", может быть отнесена к высшей церемониальной магии. Используя различные техники, прежде всего визуализацию и ритуалы, современный маг пытается выйти в другие ("астральные") миры и войти в контакт с высшими существами, духами и демонами. Каббала была той основой, которая составила основу магической системы и сформировала внешний образ ордена "Золотая Заря" ("Golden Dawn"). В эпоху Возрождения мистики уже использовали каббалу и медитативный транс для того, чтобы оставить тело и войти в божественное — это можно рассматривать как предтечу современных магических систем.

Оккультизм — смесь теологии, астрологии, науки и алхимии. Он настолько же стар, как человечество, и отражает стремление раскрыть секреты неизведанного, поиски правды и преодоление ограничений. В своём стремлении найти божественные тайны оккультисты покинули пределы существующих религий и наук. Оккультизм всегда был эклектичным. Идеи и вдохновение были найдены в различных мифических системах, были сделаны попытки синтезировать их воедино. Один из таких примеров — каббала, чьи идеи о Боге и его природе, вместе с системой нумерологии, повлияли как на христианский мистицизм, так и на западный оккультизм. Каббала всегда была противоречивой. Например, (печально) известная книга "Clavicula Solomonis", "Ключ Соломона", была запрещена в XIV веке инквизитором Николасом Эймериком. Книга, вне всяких сомнений, была использована в незаконных делах. Группа заговорщиков использовала "Ключ Соломона" для покушения на убийство Папы Римского Урбана VIII. Несмотря на несколько попыток, убийство не удалось, и не появилось ни одного демона. Один из заговорщиков испугался, покинул группу и предал бывших партнёров.

Существует мнение, что оккультизм в наши дни получил наибольшее распространение среди различных тайных обществ. Без сомнений, самые знаменитые общества в Швеции — "Золотая Заря", "Ordo Templi Orientis" (О.Т.О.) и "Dragon Rouge". Фактически, это достаточно новое явление, берущее начало в масонских ложах, которые ассоциируются с расцветом франкмасонства в XVIII веке; влияние на этот феномен оказали якобинцы в изгнании (ради интереса можно заметить, что МакГрегор Мазерс, хотя и жил не в нужном веке, был преданным якобинцем). До XIX века оккультистами были, в основном, мистики-одиночки, которые являлись церковными вольнодумцами, рискующими в любой момент быть обвинёнными в ереси, особенно после начала церковной реформации в XI веке. Остальные были учёными, мистиками и алхимиками, как Парацельс, Джон Ди и швед Йоханнес Буреус (Johannes Bureus).

"Каббала, Клифот и Гоэтическая Магия" Томаса Карлссона позволяет читателю понять, как иудейско-христианская каббала воспринимается в современном эзотерическом мире, прежде всего, относительно клифот и гоэтической магии, то есть более тёмных аспектов божественного. Книга не является чисто академической работой, это, скорее, эзотерический текст. "Каббала, Клифот и Гоэтическая Магия" — сочетание науки и поиска эзотерического знания в духе оккультизма и традиции. Книга также содержит практические руководства и описания практик, осуществлённых различными людьми. Книга незаменима для тех, кто интересуется каббалой и питает интерес к эзотерике.

Пер-Андерс Ёстлинг, доктор этнологии, автор книги "Blakulla, magi och trolldomsprocesser"[1].

ДРЕВО ЖИЗНИ ДО ПАДЕНИЯ

Вступление

Каббала — эзотерическое предание, описывающее сотворение мира и человеческой души. Она описывает, как человек может развиваться на различных уровнях. Главная тема каббалы — библейская традиция: это вид теологии, который стремится достичь знания о Боге. В то же время, это и психология, которая пытается создать детальную карту человеческой души. Каббалу можно отнести и к космологии, которая описывает вселенную и её сотворение. Для современного, далёкого от церкви читателя, терминология каббалы, которая включает в себя термины "Бог", "Сатана", "демоны" и "ангелы", может показаться странной и старомодной. При написании этой книги, я бы мог, ради упрощения, использовать для описания каббалы термины, заимствованные из современной психологии; такое часто встречается в популярной каббалистической литературе, на которую оказало влияние движение New Age. Однако я уверен в том, что использование традиционных терминов необходимо даже в вопросах, относящихся к психологическим процессам. Не стоит забывать о том, что психология — молодая наука, в то время как религия несёт знания и опыт тысячелетий. Однако человек, планирующий использовать методы каббалы, описанные в книге, не обязан быть религиозным. Сами по себе слова "Бог", "Сатана", "Рай" и "Ад" означают всеобщие силы и принципы, которые имеют одинаковое значение вне зависимости от времени и культуры. Таким образом, атеист может заменить термин "Бог" на "Жизнь" или "Вселенная", в то время как индус может выбрать имена из пантеона индийских богов. В древнескандинавской традиции Тюр может заменить библейского Бога, а Локи или другое божество, принадлежащее к силам Хаоса, может быть соотнесено с Сатаной. Даже используя религиозную терминологию, мы должны, следуя примеру древних каббалистов, заглянуть глубже и найти послание, скрытое за словами: например, в этой книге, которое подчёркивает важность тёмной стороны каббалы. Некоторые читатели могут быть напуганы сложными описаниями клифот и демонической стороны каббалы. Однако они должны понимать, что тёмные силы, описываемые в мифах, — это не то серое зло, с которым мы сталкиваемся при просмотре телевидения и прочтении газет.

Дерево Жизни до Падения

Серое зло в нашем мире существует, в основном, из-за разочаровавшихся и запутавшихся людей: жадных до власти политиков и преступников, которые не могут контролировать свои мелочные желания. Это зло не имеет ничего общего с метафизическим злом, которое встречается в религиозных писаниях. Человечество, по сути, отличается от прочих животных своей склонностью к чрезмерной жестокости и чёрствости. Мы единственные, кто создавал лагеря смерти, мясные заводы, был участником массовых изнасилований и убивал ради собственного развлечения.

Серое зло человечно, слишком человечно, тогда как метафизическое зло черно как ночь и совершенно нечеловечно. Характеризующее человека серое зло часто оправдывается добродетелью. Сколько мы сталкивались с невероятной жестокостью во имя добра? Сотни тысяч людей были казнены во время охоты на ведьм, когда христианские священники боролись с Сатаной и силами зла. Библия поощряет геноцид и другие проявления жестокости, что заставляет задуматься о том, кто на самом деле несёт добро, а кто порождает зло. Ещё в III веке гностики обнаружили сложности формирования целостной картины мира и пришли к выводу, что Бог на самом деле злой, а не добрый. Группы гностиков, например, каиниты и офиты[2], вместо Бога поклонялись Каину, Змею из Эдемского сада и падшим ангелам.

Силы зла, присутствующие в мифах, — отталкивающие, враждебные, поражающие и дерзкие. Метафизическое зло — сложное и сияющее, как чёрный бриллиант. И оно так далеко в своей уничтожающей силе, как чёрные дыры во вселенной. Оно одновременно острое, как бритва, и мягкое, как шёлк. Пожалуй, самое ужасающее в тёмных силах — их возраст и отдалённость, а также то, что они обладают знаниями, которые недоступны человеку. Писатель Г. Ф. Лавкрафт (Н.Р. Lovecraft) во вступлении к одной из своих готических историй пишет:

Знание — это, действительно, обоюдоострый меч, который соблазняет человека двигаться вперёд, но уничтожает его, если человек зашёл слишком далеко. В мифах и религиозных писаниях постоянно говорится, что злые силы обладают величайшей мудростью, которую люди, и даже боги, всеми силами стараются получить. Из апокрифической книги Еноха мы узнаём о главном преступлении падших ангелов: они обучили человека вещам, которые существуют в Раю. А коварный Змей из Книги Бытия предлагает человеку вкусить плод Знания, который может превратить человека в бога. В греческих мифах титан Прометей крадёт у богов огонь, чтобы отдать его человеку, за что жестоко наказан высшим богом Зевсом. В скандинавской мифологии силы Хаоса — перворождённые великаны — обладают величайшей мудростью. Асы (др. — сканд. "AEsir") постоянно искали возможность получить силу великанов или их мудрость, хотя ради этого им приходилось мошенничать и применять насилие.

Двойственность знания находит отражение в фаустовском человеке, который готов заплатить за истину любую цену, даже если цена — проклятие. Согласно легенде, учёный, маг эпохи Возрождения, Доктор Фауст заключил с дьяволом сделку: за всеобъемлющее знание он отдал душу. В дилемме Фауста знание имеет слишком высокую цену, особенно в том случае, если неизвестно, как его применить. Легенда о Фаусте показывает, что искатель истины вынужден обратиться к тёмным силам, чтобы утолить свою жажду знаний. Мефистофель, Змей из Эдемского сада и падшие ангелы нарушили запрет богов и стали посредниками между человеком и запретным знанием. В древних книгах Тёмных Искусств мы можем прочесть об огромном количестве демонов, которых маг может призвать для различных целей. Некоторые демоны помогают в сугубо практичных делах, например, они могут заставить женщину раздеться перед магом. Однако, большая их часть может предложить знания о науке, искусстве, религии, философии и ответить на все вопросы. Слово демон происходит от греческого слова "daimon", которым обозначали существо, находящееся между миром человека и миром богов. Эти существа передавали сообщения между мирами. Сократ считал даймонов олицетворением высшего сознания и хранителями человеческого духа. Но когда демонов стали считать падшими ангелами, они получили статус абсолютного зла. В этой книге перечислен каждый демон из таких классических книг Тёмных Искусств, как "Лемегетон: Малый Ключ Соломона" и пресловутый "Grimorium Verum". Влияние этих книг на европейскую тёмную магию огромно.

В мифах и религиозных писаниях светлая сторона олицетворяет идеальный порядок, в то время как тёмная сторона является символом дикой, неизведанной бесконечности, которая находится за пределами порядка. Полярность между светом и тьмой отражена в противостоянии между идеалами классицизма и готицизма. Классические идеи основаны на ясности, рациональности, свете и правилах. Готические идеалы — метафизические, основанные на архаичных образах, на тьме и мраке, вдохновении. Мыслители эпохи Возрождения рассматривали готов как символ разрушения культуры. Готика считалась основным антитезисом классическому миру и классическим идеалам красоты. Согласно классическому вкусу, готика отражает нечто безжизненное, дикое, угрожающее и пугающее. Тем не менее, в XVIII веке готицизм был переосмыслен, а готическая архитектура вновь обрела значимость и популярность. Для немецких мыслителей, Гердера и Гёте, готический стиль стал эстетическим идеалом. Готические идеалы захватили умы писателей и художников по всей Европе. То, что в эпоху Возрождения олицетворяло тьму и варварство, теперь стало источником вдохновения. Английские романтики искали в готике чувство захватывающего страха, вместо чистых, светлых и строгих классических идеалов. В тексте XVIII века можно найти список вещей, вызывающих страх: боги, демоны, духи, ад, войны, колдовство, монстры, пожары, наводнения, голод и т. д. В течение XIX века романтика упадка получила своё развитие в искусстве: популярным мотивом в живописи стали кладбища, развалины готических церквей, слившиеся с дикой природой под бледной луной. Готика стала формой выражения тёмной части человеческой души, а обнажение тьмы открыло человеку возможность получить новые знания о сокрытом.

Обращение к тёмной стороне для получения нового духовного опыта расценивалось как проклятие в западных монотеистических религиях; но если обратиться к религиям, в которых грань между светом и тьмой менее чёткая, мы увидим, что тьма также может быть источником просвещения. Например, одно из главных божеств в индуистском тантризме — богиня Кали. Монотеистические религии, такие как иудаизм, христианство и ислам, признают только одного небесного бога, который обладает мужским началом. Остальные сущности относятся к дьявольскому. Женское божественное начало, по сути, связывается с тёмной стороной. Большинство массовых течений и эзотерических религий характеризуются светлой стороной, в то время как тёмная сторона относится к уникальному, "иному", необычному.

Многие религии пытаются позиционировать себя как кратчайший путь к спасению. Тёмные формы духовных учений не могут позволить говорить о себе в такой легкомысленной манере, как если бы они продавали шампунь или повое чистящее средство. Тёмный путь не для всех. Чтобы идти по тёмному пути, необходимо обладать способностью видеть глубже поверхностного значения слов, символов и изображений. Подмена понятий, таких как добро и зло, призвание существ, которые внушали страх на протяжении многих тысячелетий, может иметь ужасные последствия. Хотя некоторые утверждают, что они не религиозны, от старых религиозных структур не так легко отойти. В начале 1990-х годов в Швеции прошло оккультное крещение, которое СМИ назвали "дьявольским крещением". Несмотря на то, что Швеция — одна из наиболее светских стран в мире, внимание общества было огромным. Можно найти множество доказательств влияния религии на человеческое мышление, даже если оно не заметно с первого взгляда. Опасность тёмного пути заключается не в возможности осуждения религиозными деятелями, а в том, что человек может оказаться неспособным преодолеть клише и ложные стереотипы, которые отпечатались на тёмных символах.

[1] "Блокула, магия и колдовские ритуалы" (швед.)

[2] Переводчик со шведского перевёл ophites (офиты) как ophidians (офидианцы). — примеч. пер.