История Франции: читать книгу онлайн полностью и бесплатно

Булла папы против Лютера в 1520 г. и Вормский сейм 1521 г. дали толчок к выступлениям Сорбонны против реформации. Было сожжено несколько упорствующих. Но ни Франциск I, который в это время поддерживал протестантских князей в Германии, ни тем более его сестра Маргарита, близкая к Лефевру и Бриссоне, не являлись сторонниками решительных действий против еретиков и были недовольны выступлением Сорбонны.

Поэтому с 30-х годов ересь распространялась по Франции довольно беспрепятственно. Но уже в этот первый период французской Реформации обозначилось, что она не имеет широкой базы. Протестантизм находил приверженцев главным образом в больших торговых городах, но едва ли можно преувеличивать число его сторонников. Вплоть до середины 40-х годов общины «верующих» насчитывали лишь в редких случаях сотни (в Париже 300–400 человек), чаще десятки своих адептов. В эти годы ересь распространялась в среде буржуазии, как средней, так и зажиточной, с одной стороны, в кругах ремесленных подмастерьев и городского плебейства вообще, с другой. Но и в этих слоях были весьма влиятельные прослойки, которым реформация была чужда. Большой знаток рабочей Франции XVI в. Озе отмечает, что революция цен и понижение реальной заработной платы, особенно во второй половине XVI в. сильно подорвали материальное положение подмастерьев и плебейства, но мало затронули мастеров[144]. Последние в XVI в. организовались в корпорации, которые всячески поддерживало правительство, наделявшее их за деньги всевозможными привилегиями и монополиями. Классовая борьба в цеховой и внецеховой промышленности, конкуренция со стороны внецеховой промышленности заставляли мастеров крепко держать сторону королевской власти и королевской, т. е. католической веры. Это было одной из причин того, что католиков повсюду оставалось подавляющее большинство. Католики были организованы и поэтому спокойны. На их стороне было ортодоксальное духовенство, Сорбонна и парламент, Париж, высшие чины в церкви и государстве.

Терпимое отношение короля к протестантам кончилось, однако, когда приверженцы новой веры перешли в открытое наступление. В октябре 1534 г., в связи с арестами нескольких протестантов, в Париже и даже в королевском дворце были расклеены афиши, составленные фанатиком протестантизма Маркуром. Основное их содержание было таково: 1) жертва Иисуса Христа совершенна и не нуждается в повторении. Следовательно, папа, свора его кардиналов, епископы и священники — лжецы и богохульники; 2) идолопоклонством является утверждение, будто в причастии присутствуют истинное тело и кровь Христа; 3) этим католическая церковь затемняет смысл таинства причастия, которое состоит лишь в воспоминании о страданиях Иисуса Христа. Церковь занимается всякими пустяками: колокольным звоном, бормотанием молитв, пением, пустыми церемониями, освящением, каждением, переодеванием и всякого рода ведовством и колдовскими делами. Как видим, критика католицизма Маркуром была куда ярче и радикальнее, чем в опубликованных на семнадцать лет раньше знаменитых 95 тезисах Лютера, положивших начало Реформации в Германии.

Но во Франции эти тезисы Маркура имели как раз обратный результат. Выступление Маркура мобилизовало католическую ортодоксию. Запылали костры. В январе 1535 г. было сожжено 35 лютеран и еще 300 арестовано. Король устроил процессию, в которой он сам принял участие, идя с обнаженной головой и огромной восковой свечой во главе шествия. Среди арестованных было довольно большое количество знатных лиц (52), но массу все же составляли буржуа и ремесленники. Одновременно правительство обратило внимание на прессу — главного, по его мнению, виновника распространения протестантской заразы. 13 января 1535 г. был издан эдикт, которым запрещалась печать и закрывались все типографии. Но так как скоро стало ясно, что это распоряжение невыполнимо, то дополнительным декретом от 23 февраля все печатное дело было поставлено под особый надзор комиссии Парламента. С 1538 г., когда началось сближение между Франциском I, императором и папой, во Франции начались особенно суровые гонения на протестантов. Позиция королевской власти в отношении реформы определилась окончательно.

В 40-х годах вместо лютеранства во Франции распространяется учение Кальвина. Правда, кальвинистская организация французского протестантизма начинается несколько позже, уже при преемнике Франциска I, короле Генрихе II. Особенные успехи кальвинизм сделал в период с 1547 по 1555 г. Генрих II мог сколько угодно грозить приверженцам новой веры всевозможными наказаниями — Реформация распространялась все шире.

В главном сочинении Кальвина «Наставление в христианской вере» (1536) основной мыслью является учение об абсолютном предопределении. На нем зиждется эта важнейшая религиозная доктрина самой смелой части тогдашней буржуазии — буржуазии эпохи первоначального накопления. Кальвин учил, что бог еще до сотворения мира в своем абсолютном предвидении будущего предопределил одних к вечному блаженству, других — к вечным мукам в загробной жизни. Этот приговор бога абсолютно неизменен и неизбежен для человека. Вера в бога, моральная правильность поступков — все это не зависит от воли человека, ест amp; лишь действие в нем божества, предизбравшего его к спасению. Человек не может знать, почему бог одних определил к вечному блаженству, других — к вечным мукам в загробной жизни. Отсюда вытекает и сама идея предопределения как силы, толкающей человека в определенном направлении и либо заставляющей его совершать добро, либо покидающей его в момент совершения им злого поступка.

Вторым важным положением Кальвина был идеал божественного невмешательства в установленную богом закономерность мира, идея трансцендентности бога миру. Эта идея сближала Кальвина и его последователей с позднейшим деизмом и была первым шагом к буржуазно-рационалистическому мировоззрению XVIII в.

Учение об абсолютном предопределении, казалось, должно было обречь человека на фаталистическую покорность судьбе. В действительности же именно кальвинизм сделался боевой организацией протестантизма в борьбе с надвигавшейся контрреформацией. Никто не знает, учил Кальвин, предопределен ли он богом к спасению или к погибели. Каждый верующий, напротив, должен думать, что он является божиим избранником и напрягать свою энергию, чтобы своей деятельностью и жизнью показать, что он предопределен к спасению. Так как бог при своей трансцендентности миру мог проявить свое благоволение только в закономерностях мира сего, то, учили кальвинисты, благоволение божее проявляется в успехе человека в его профессиональной деятельноности. Буржуа, например, успешно торгующий или вообще накапливающий капиталы и преуспевающий в своей предпринимательской деятельности, явно благословен богом. Таков в основном вывод из учения об абсолютном предопределении, выразившийся в учении о «мирском призвании» и в этике «мирского аскетизма». Пуританский проповедник Бакстер (1615–1691) прямо писал: «Если бог вам указывает путь, на котором вы без вреда для души вашей или для других законным путем можете заработать больше, чем на другом пути, и вы это отвергнете и изберете менее доходный путь, тогда вы вычеркнете одну из целей вашего призвания, вы отказываетесь быть управляющим бога и принимать его дары, чтобы иметь возможность употребить их для него, если он того захочет. Конечно, не в целях плотского удовольствия или греха, но для бога должны вы работать, чтобы разбогатеть»[145]. «Мирской аскетизм», секрет которого состоит в буржуазной бережливости, выражался в уничтожении многочисленных католических праздников и увеличении числа рабочих дней. Кальвинистские проповедники внушали рабочему, что повиновение капиталисту, «добросовестная» работа на хозяина есть долг, жизненное призвание рабочего, определенное самим богом. Кальвинизм дал готовую боевую теорию ³ буржуазии, восставшей против феодализма.

Исторически в кальвинизме была важна не только его теория, но и его организация, превратившая его в боевую силу, направленную, с одной стороны, против еретически-революционных течений вроде анабаптизма, а с другой — против контрреформации. Во главе общины у кальвинистов стояли пресвитеры — старшины, избираемые из светских членов общины, и проповедники, отправлявшие службу духовно-нравственного назидания (министры). Догматические вопросы обсуждались на специальных собраниях пасторов (конгрегации). Пресвитеры и пасторы составляли консисторию, вершившую позже всеми делами общины. Такая организация не только давала простор для экономически сильных людей в общине, но и освящала религией деятельность буржуазии вообще во Франции.

Следует заметить, что Кальвин, боявшийся всякой революции, учил, что в вопросах государственного устройства надо соблюдать сугубую осторожность и даже посвятил французскому королю одно из изданий своего основного сочинения. Однако его республиканские тенденции соответствовали буржуазной революционности (революция в Англии). С другой стороны, организация кальвинистской церкви и ее антимонархичность были удобны для феодально-дворянской оппозиции развивающемуся абсолютизму (во Франции XVI–XVII вв.).

В этот второй период французской Реформации следует отметить две характерные черты: 1) организующая роль в реформационном движении принадлежит католическим клирикам, переходящим в протестантизм; 2) в среду кальвинистов вливается широкая струя дворянства.

Конкордат 1516 г. и классовое разделение духовенства на высший-дворянский и низший-разночинный клир, обострившие борьбу в среде самого духовенства, отбросили часть низшего клира в ряды протестантов. Но в другой части того же низшего клира религиозная индифферентность, царившая в верхах католической церкви, и воинствующее настроение кальвинистов вызывали своеобразную католическую экзальтацию, которая так ярко проявилась несколько позже в деятельности католических лиг.

Правительство Генриха II начало преследовать кальвинистов с первого же дня. Сам король, холодный и черствый человек, больше обращал внимание на внешнюю сторону, чем на существо дела, но нажим на него со стороны католических кругов был настолько силен, что он скоро начал против еретиков жесточайшие гонения. 5 апреля 1546 г. был издан эдикт, повышавший наказание за «богохульство». Если, например, виновный попадал под суд 5-й раз, его привязывали ошейником к позорному столбу; в 6-й раз — разрубали верхнюю губу «так, чтобы видны были зубы»; в 8-й раз — вырывали язык.

13 октября 1547 г. при Парламенте была создана знаменитая «Огненная палата» (Chambre ardente) с 14 советниками и 2 президентами, которая должна была судить по делам ереси. Впрочем, деятельность парламента в этом отношении началась раньше. Работу Огненной палаты изучил в XIX в. протестантский историк Пьер Вейс, который обследовал 439 приговоров, вынесенных палатой за первые годы царствования Генриха II[146]. Выводы, к которым он пришел, таковы: среди привлеченных к суду почти отсутствуют дворяне, редко встречаются также чиновная аристократия и высшее духовенство. Основная масса — черное духовенство и ремесленники. Но это, конечно, не значит, что дворянство осталось чуждым кальвинизму. Последующие события показали, что главной силой кальвинистского движения во Франции были как раз дворяне. Дворяне и богатые буржуа имели много средств, чтобы избежать кровавых лап королевской инквизиции, желавшей подражать испанским образцам. Дворян спасали их замки, их привилегии, а те, кто и при этих условиях не чувствовал себя в безопасности, бежали к Кальвину. Французская эмиграция в Женеве в 1548–1549 гг. была сплошь либо дворянской, либо буржуазно-аристократической.

Характер религиозных войн

Мы стоим, таким образом, у порога тех неурядиц, которые потрясали Францию в течение всей второй половины XVI в. и которые принято называть религиозными войнами, хотя современники предпочитали другое и более верное название — гражданские войны.

В истории Европы XVI в. нет другого события, которое было бы так запутано различными течениями буржуазной науки XIX в., как религиозные войны. Самое название их — дань тому направлению, которое хотело свести понимание реформационных движений XVI в. к столкновению вер и не желало в борьбе религиозных течений видеть великие социальные потрясения, неустранимую для всякого антагонистического общества борьбу классов. Религия, как мышление об абсолютных ценностях была для этого века единственно возможным выражением общности классовых интересов, и именно поэтому она стала идеологией борьбы и знаменем, под которое собирались в классовом отношении одинаково заинтересованные люди. Захватывая человека целиком, задевая все важнейшие стороны его существования, классовые конфликты находили свое выражение в терминах борьбы за абсолютные ценности, за вечное спасение от мук ада, за царствие божие, для одних — там, в потустороннем мире, для других — здесь, на земле. Но историк совершил бы принципиальную ошибку, если бы поддался искушению упростить содержание событий, представив их только в виде борьбы двух вероисповеданий. Он совершил бы ошибку уже по одному тому, что даже современники этих событий, как ни были для них важны вопросы веры, видели в ней часто лишь предлог для выступлений и борьбы за свои интересы.

XVI век — это время, переходное от феодализма к капитализму, время, когда большие народные массы приходят в движение. Интересы не только классов в целом, но и отдельных слоев и групп переплетались самым неожиданным и причудливым образом. Можно утверждать, что даже самим современникам были ясны лишь непосредственные цели борьбы и ошибки политической ориентации для человека этого времени были чрезвычайно легки. Пытаясь понять французскую действительность второй половины XVI в, мы не должны забывать тех трудностей, на которые указывал Энгельс в своем объяснении причин Реформации и Великой крестьянской войны в Германии первой половины того же XVI в. «…Разные сословия империи, — говорит он, — …составляли чрезвычайно хаотическую массу с весьма разнообразными, во всех направлениях взаимно перекрещивающимися потребностями. Каждое сословие стояло поперек дороги другому и находилось в непрерывной, то скрытой, то открытой борьбе со всеми, остальными. Тот раскол всей нации на два больших лагеря, который имел место в начале первой революции во Франции,… был при тогдашних условиях просто невозможен…» И Энгельс знаменательно прибавляет, что этот раскол нации на два больших лагеря «мог бы лишь приблизительно (курсив наш. — Ред.) наметиться только в том случае, если бы восстал низший, эксплуатируемый всеми остальными сословиями слой народа: крестьяне и плебеи»[147]. Это последнее условие осуществилось, как известно, в великом крестьянском движении в Германии, но оно отсутствовало в XVI в. во Франции.

В гражданской войне второй половины XVI в. принимало участие плебейство, но почти никакого участия не принимало крестьянство, а между тем состав и положение плебейства во Франции едва ли были иными, чем в Германии. Так же, как и в Германии, вне крестьянского восстания плебейская оппозиция в силу своей чрезвычайной разношерстности «выступает в политической борьбе не в качестве партии, а лишь в виде шумной, склонной к грабежам толпы, которую можно купить и продать за несколько бочек вина и которая плетется в хвосте у бюргерской оппозиции»[148].

Во Франции бюргерская оппозиция, не прошедшая через горнило крестьянского восстания, выступает самостоятельно; «она… требует восстановления монополии городского ремесла в деревне, поскольку возражает против сокращения городских доходов за счет отмены феодальных повинностей в городской округе и т. д.; словом, в той мере, в какой она самостоятельна, она реакционна и подчиняется своим собственным мелкобуржуазным элементам, исполняя тем самым характерную прелюдию к той трагикомедии, которую вот уже в течение трех лет разыгрывает современная мелкая буржуазия под вывеской демократии»[149]. Эта мысль Энгельса особенно важна для тех, кто изучает эпоху гражданских войн во Франции. Здесь, быть может, даже больше, чем в Германии, борьба между свободной и цеховой привилегированно-корпоративной промышленностью заставляла представителей последней в своих выступлениях быть прямо реакционными, несмотря на весь свой внешний демократизм. Это было характерно и для парижской мелкой буржуазии, составлявшей ядро католической лиги, и для гугенотской демократии юга Франции. Надо каждый раз внимательно присматриваться к существу движения для того, чтобы не быть введенным в заблуждение ложным демократизмом.

Если таковы трудности понимания событий, рассматриваемых по существу, то они становятся еще большими от путаницы в оценке их последующей историографией, в особенности буржуазными историками XIX в. Чрезвычайная сложность движения, непопулярность последних Валуа, уродов и дегенератов, попавших случайностью рождения на престол Франции; поддержка гугенотскими вождями нидерландских революционеров, поднявших буржуазную революцию против испанского деспотизма; ореол мученичества, окружающий таких действительно выдающихся людей, как вождь гугенотов адмирал Колиньи, — все это давно уже приводило историков к часто диаметрально противоположным оценкам религиозных воин в целом, гугенотского движения в частности. Достаточно в качестве образца привести два мнения, дающих противоположную оценку гугенотскому движению.

Мишле, писавший свою знаменитую «Историю Франции» в преддверии буржуазной революции 1848 г, видел в Реформации вторую после христианства ступень во всемирно-историческом развитии движения человечества к свободе. Радикальная буржуазия, к которой принадлежал Мишле, готова была рассматривать всю историю как непрерывное нарастание той ценности, которую ее предшественница, революционная буржуазия XVIII в. провозгласила неотъемлемой принадлежностью, естественным правом человека и гражданина — свободы. Для него гугеноты — это славные защитники свободы, подающие через цепь веков руку героям Французской революции. Героем романа, написанного Мишле (а его история более похожа на роман, нежели на историю), был Колиньи, вождь гугенотов, «идол провинциального дворянства» — единственный человек, который, по мнению Мишле, с гениальной ясностью и трезвостью видел истинные интересы Франции и развил программу ее величия — завоевание Америки, создание в ней протестантской Франции, борьбу с Испанией в Нидерландах, и, следовательно, помощь нидерландским революционерам. Гугенотская Франция кажется историку зародышем Франции «голландской», началом революции, одержавшей свою первую победу в Нидерландах и закончившейся во Франции деятельностью Дантона и Робеспьера.

Наш соотечественник Лучицкий в своем труде, посвященном первому периоду религиозных войн во Франции, видит в гугенотском движении, взятом в целом, типичное проявление феодальной реакции, направленной против абсолютизма и централизма. «Намерен, — говорит он в предисловии к своей книге, — …с возможной полнотой представить фазы развития той борьбы, роковые последствия которой чувствуются во Франции еще и теперь и которую старые средневековые элементы: феодальная аристократия, городские общины и даже целые провинции, являющиеся как выражение стремления к местной независимости, к самоуправлению, вели с той новой силой, которая обнаружила признаки жизни еще в XII в. и которая в течение четырех или пяти веков успела развиться до того, что в состоянии была в значительной степени затянуть тот узел, который должен был задушить старую оппозицию, вечно брюзжащую, вечно недовольную, вечно готовую начать ссору… Я говорю о той централизации, которая с неудержимой силой, хотя и медленно, пускала корни во французской почве, невырванные из нее, несмотря на благородные усилия лучших людей, даже и доселе, о поглощении властью короля местной и личной независимости, с ее стеснительными формами; часто ложившимися тяжелым бременем на народ, с ее узким эгоистичным духом» [150].

Для нас задача установления объективного значения гугенотского движения становится еще более сложной, если мы вспомним, что французская Реформация, ставшая идеологическим выражением борьбы гугенотов, была кальвинистской реформацией, а кальвинизм был, по выражению Энгельса, идеологией «самой смелой части тогдашней буржуазии»[151]. И подтверждением этого как будто является тот несомненный факт, что, когда в 1685 г., вслед за отменой Нантского эдикта, последовало изгнание гугенотов из Франции, изгнанной оказалась главным образом зажиточная буржуазия, унесшая с собой на чужбину огромные капиталы и предпринимательские навыки.

Тем не менее точка зрения Лучицкого ближе к истине, чем точка зрения Мишле. Самый факт реакционного значения гугенотского движения нисколько не противоречит утверждению Энгельса, ибо французские кальвинисты, или, как их называли современники, «гугеноты религиозные», не совсем одно и то же, что «гугеноты политические» — действительно активные участники религиозных войн во Франции. Реформация, оказавшаяся во Франции по социальному составу буржуазной и частью плебейской, но никогда не ставшая крестьянской, была слишком слаба и не способна на вооруженное выступление. Те же слои, которые выступали с оружием в руках, были организаторами и деятелями борьбы — борьбы, имевшей место во Франции во второй половине XVI в., — это в первую очередь дворяне, лишь временно влившиеся в среду кальвинистов. Они воспользовались организационными формами кальвинистской церкви, но в массе были мало затронуты ее учением. Когда в конце века их ставка была бита и их притязания окончательно провалились, они снова стали переходить массами в королевскую, т. е. католическую веру, тем самым обнажив первичный, подлинный кальвинистский, т. е. буржуазный фундамент французской Реформации.

Здесь намечается принципиальная разница между гугенотским движением во Франции и Реформацией в Германии. В последней мощное крестьянское восстание грозило феодализму возможной буржуазной революцией, хотя эта возможность оказалась неосуществленной и объективно Реформация усилила феодальных князей. Во Франции, при отсутствии широкого крестьянского движения, инициатива сразу оказалась в руках тех, кто претендовал на роль, аналогичную германским князьям, но их успеху противоречило все предшествующее развитие Франции, тот союз между горожанами и королевской властью, который создал политическое единство Франции и теперь, в XVI в., еще раз отстоял это единство от кандидатов на роль «французских князей» по примеру князей германских.

С другой стороны, мы меньше всего можем сближать, как это делал Мишле, гугенотское движение с Нидерландской революцией, хотя такие аналогии с точки зрения методологической вполне допустимы. Но мы должны иметь в виду, что в Нидерландской революции классом-гегемоном была буржуазия и ее борьба с испанским деспотизмом была подлинно буржуазной революцией. Иным было положение во Франции, где буржуазия не решилась взяться за оружие, не имея поддержки крестьянства, и борьбу начало дворянство, преследуя свои, отнюдь не буржуазные цели, и оно осталось до конца вдохновителем и руководителем движения, а все остальные группировки были лишь в большей или меньшей степени его соучастниками. Но будучи втянутыми в борьбу, одинаково тяжелую для всех, и буржуазия, и крестьянство, и плебейские элементы городов вносили в нее свои собственные требования, защищали свои собственные классовые интересы и, вследствие этого, крайне усложняли обстановку. Главные виновники и зачинщики вынуждены, были менять свое поведение, а в конце концов — и вовсе прекратить борьбу перед лицом народных восстаний.

Если уж искать аналогий, то события второй половины XVI в. во Франции можно сопоставить с событиями не в Нидерландах, а в Германии, и притом в период после крестьянской войны, когда разбитое крестьянство сошло на нет как сила, способная повернуть колесо истории. Во Франции оно не было разбито, но оно в тот период и не способно было на общее революционное выступление. Господствующий класс, распавшийся на ряд группировок, мог до поры до времени спокойно предаваться склокам и раздорам и вести борьбу за власть. В результате этой борьбы могла очутиться у власти вместо одной группы другая, но ничего не меня\ось в классовом существе этой власти. «Возьмите, — говорил В. И. Ленин в 1919 г., — старое крепостническое дворянское общество. Там перевороты были до смешного легки, пока речь шла о том, чтобы от одной кучки дворян или феодалов отнять власть и отдать другой» [152]. Поэтому позиция дворянства как накануне, так и во время гражданских войн должна быть рассмотрена в первую очередь.

Позиция различных классов в религиозных войнах

В 70-х годах XVI в., когда борьба была в полном разгаре, многочисленные гугенотские публицисты, метавшие громы и молнии против Парижа и короля, устроивших резню Варфоломеевской ночи, обращали внимание на два государства, пример которых им казался достойным подражания, — Англию и Германию. Может показаться на первый взгляд странным, что им порядки этих стран казались почти одинаковыми. Но для XVI в. такая ошибка была простительна. В Англии они видели господство «лучших» людей (optimates, patricii, principes, pares и т. д.), объединенных в Парламенте, в Германии эти же люди господствовали без парламента.

[144] Н. Hauser. La Reforme et les classes populaires en France au XVI siecle. — «Re yue d'histore moderne et contemporaine», 1889, t. I, p. 24–37.

[145] Цит. no: М. Weber. Religionssoziologie. Tubingen, 1922, S. 176.

[146] P. Weiss. Chambre ardente. Paris, 1889.

[147] К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 7, стр. 357–358.

[148] Там же, стр. 355.

[149] Там же, стр. 355–356.

[150] И. В. Лучицкий. Феодальная аристократия и кальвинисты во Франции.

[151] ч. 1. Киев, 1871. стр. I–II.

[152] В. И. Ленин. Полн. собр. соч., т. 37, стр. 443.