Фараби – основоположник исламской философии: читать книгу онлайн полностью и бесплатно

Несмотря на то, что Мулла Садра считается одним из выдающихся мусульманских философов, мы не стремимся отрицать мировоззрение Ибн Сины, который при всей своей проницательности писал пространные толкования к работам древних греков. Однако если бы не было Ибн Сины, не было бы и Муллы Садра, который многократно говорил о престольном постижении и ангельском внушении, но, тем не менее, считал важным опираться на логику. Но никто в наше время не обращает внимания на основы философии даже при рассмотрении отдельных незначительных тем. Такие гиганты интеллектуального мышления как Мулла Садра Ширази, прекрасно завершают философскую систему, заложенную Фараби и Ибн Синой.

Какое в настоящий период времени мы имеем представление об исламской философии? Каково наше представление о современной западной философии в целом? Если бы мы не имели мнения касательно истории исламской философии и не считали бы правильной эволюционную поэтапную цикличность в мировой системе развития, мы не стали бы всерьёз рассматривать тему, касающуюся источников и основ развития исламской философии.

Но в одном месте мы не можем иметь разногласий. Кинди, Фараби, ибн Сина, Сухраварди, Насир ад-Дин Туси, Джалал ад-Дин Давани, Садр ад-Дин Даштаки, Гияс ад-Дин Мансур Даштаки, Мир Мухаммад Бакир Астарабади, Садр ад-Дин Ширази и многие другие философы, представляя философию древних греков, в то же время ясно и точно излагали отличные от древнегреческой философии взгляды.

Однако мы не считаем, что приведённые выше философы правильно поняли бы те противоречия, которые можно наблюдать между исламской философией и философией Декарта, Юма, Канта и Гегеля. Причина в том, что у нас нет достаточных научных исследований в области западноевропейской философии. Даже можно сказать, что важные моменты, касающиеся общих понятий, у нас мало изучены и практически неизвестны. Другими словами, мы пока не являемся специалистами в западноевропейской философии. Имея о ней общее представление, мы достигли положения, когда можем отличать правильное мнение от ошибочного. Не важно, что есть правильное и что ложное, проблема наша в том, что мы отстранились от исследовательской работы и науки. Те решения, которые мы выдаем с лёгкостью по тому или иному вопросу, не только не способствуют нашему духовному росту, но вызывают отстранённость от науки, исследований и размышлений. В конечном итоге мы приходим к тому, что говорим, что более не нуждаемся в философии, а наоборот, нуждаемся в новых науках, знании и технологическом прогрессе. Если в действительности мы желаем освоения новых технологий и современных знаний, нам необходимы исследования, ибо есть глубокая связь между современными науками, техническим прогрессом и философией.

Те из исследователей, которые удовлетворяются только цитатами из книг, останавливают своё развитие и не имеют ничего в себе, кроме пустоты. Если же мы хотим добиться положительного результата, то необходимо посадить в землю (нашего сознания) семена и с большим терпением и вниманием ухаживать за ними. Если Сухраварди и Ибн Сина имеют между собой недопонимание, а Мулла Садра приводит мнения и того, и другого, доказывая правильность то одного, то другого, мы понимаем, что Мулла Садра имеет все условия для того, чтобы иметь своё мнение по тому или иному вопросу философии. Это значит, что он имел интеллектуальную основу, на которую опирался при вынесении своего мнения, именно это было одной из причин его интеллектуального роста. Мы же, не имея никаких основ, считаем себя вправе принимать или отрицать те или иные философские принципы. Подобная позиция не конструктивна и приносит только потери и убытки.

Когда мы обращаемся к истории периода расцвета исламской философии, мы видим, что в это время были проведены серьёзные научные исследования, а рациональное мышление занимало основополагающее место. Это был наилучший период в развитии исламский философии. Однако когда рациональное мышление, интеллект в целом и логическая аргументация не принимаются во внимание, тогда, соответственно, и исследование не играет существенной роли, начинается упадок философских и научных центров.

Наилучшим временем философии на Западе является период XIX века, ибо философские идеи тогда достигли своего наивысшего рассвета. В свою очередь, без философии, интеллектуального мышления мы не сможем достичь ни материальных, ни общественных успехов. История философии закончилась, но историческое состояние в настоящее время таково, что все страны идеологически зависимы от идей буржуазного либерализма.

Без светильника разума и философии, без знания традиции философии прошлого нельзя продвигаться вперёд по пути человеческой свободы. Философия не есть свобода, но в настоящее время своего исторического существования она стала условием нашей с вами свободы. Философия как образ мышления имеет свои особенности, и пока они есть, мы обращаем на неё пристальное внимание. Когда же она слабеет, мы меньше ею интересуемся. Когда спрашивают, зачем вообще нужна философия, мы говорим, что философия не является продуктом общеупотребительным, но без неё человек не способен найти своё место в этом мире.

Риза Давари Ардакани

Введение

Целью данной работы является общий обзор исламской философии, её особенностей, которые будут рассматриваться в рамках мировоззрения Фараби. Мы надеемся, что не только философы, но даже поверхностно знакомые с философией люди не будут испытывать особых трудностей в понимании данной темы. Ибо если приложить определённые усилия, чтобы абстрагироваться от риторики и красноречия, мы потеряем важные составляющие, так как данная рассматриваемая тема не строится на конкретных доказательствах и доводах[47].

Тема наша напоминает приближение к софистскому дискурсу, хотя в действительности не является таковой, ибо в отличие от последнего не зиждется на несомненно истинных посылках. В наше время, когда метод риторики и красноречия охватил всё человеческое общество, и без него не обходится ни одно научное собрание, его необходимо рассматривать как некий совершенный образец.

Таким образом, задачей исследования не является опровержение какого-либо мнения при помощи аргументаций или каких-либо логических доводов, включая софистскую риторику. Анализируя исламскую философию, рассматривая её особенности и приводя достаточно большое вступление и предисловие к теме, мы стремимся создать общее представление об исламской философии, её сути и целях.

Наше устремление внешне может показаться обычным и заурядным, и даже люди, не имеющие никакого представления об исламской философии, сразу либо признают, либо будут отрицать высказанные здесь утверждения. Что же касается признания или отрицания, то оно имеет ценность лишь тогда, когда посылки данного познания будут указывать на смысл и значения данного утверждения.

Итак, Фараби – основоположник исламской философии. Данное утверждение является очень серьёзным и будет нами внимательно рассматриваться в настоящей работе. Эта тема является довольно новой и практически не исследовалась. Конечно, были написаны статьи, в которых указывалось, что Фараби – «второй учитель [после Аристотеля]» (му‘алим сани). Но мы не задавались вопросом, кто он, этот основоположник, и каким образом эта философия «основополагается».

Многие современные мыслители считают исламскую философию имитацией философии Платона, Аристотеля и стоиков, и в частности, философии неоплатоника Плотина и Александрийской философской школы. Одним словом, основоположника исламской философии представляли как толкователя и комментатора древнегреческой философской традиции. Но такое мнение лишено научного основания. Ибо если философия является только следованием и подражанием, она не нуждается в основоположнике «исламской философии» и в действительном научном исследовании как таковом.

Спрашивается, почему существует именно такое представление об исламской философии? Подобное мнение обычно распространяется людьми, которые не знакомы даже с основами философии. Помимо всего остального, они не имеют специального образования в этой области и, более того, часто не являются специалистами в философии вообще.

Что же касается философов на Западе, то они занимались главным образом исследованием других философских вопросов и, соответственно, не нуждались в рассмотрении подобных тем. Важнее всего то, что согласно их мнению, философия вообще не связана с прошлым.

Когда востоковеды утверждают, что исламская философия не имеет отличий от древнегреческой философии или философии александрийской школы (а если эти отличия и есть, то они связаны с историческими особенностями и культурой ислама в целом) или же с неточностью перевода или неправильно истолкована, возникает вопрос, почему среди мусульманских философов не оказалось тех, кто обратил бы внимание на подобные высказывания? К сожалению, сегодня мало учёных, способных выступить с опровержением подобных утверждений[48]. Большинство современных мыслителей продолжают проявлять слабость в отношении исламской философии.

Мусульманские философы прошлого, конечно, имели оправдания. Они прекрасно знали, что подобные высказывания принадлежат тем, кто не имеет достаточного научного опыта, не опирается на научную основу и доводы или попросту не понимает арабский философский язык. Невнимание к ненаучным, не имеющим конкретных доводов критическим замечаниям по отношению к исламской философии, в частности, к критическим выпадам о следовании древнегреческой традиции, было подобно слухам и молве распространяющейся в научных и академических кругах.

Таким образом, общее отношение к исламской философии было отчасти пренебрежительным, ибо считалось, что она лишена всякой оригинальности, следуя во всём эллинской традиции. Такое отношение не было случайным, но является закономерным результатом культурного и духовного состояния западной цивилизации, которая искусственно принижает всякую другую самобытную цивилизацию по отношению к европейской.

Подобное мировоззрение является не только свидетельством поверхностного понимания идей исламских мыслителей и в целом ненаучности современного подхода к философии, оно указывает на завершённость периода исламской философии как таковой, вся сила и мощь которого опирается на европоцентризм. Возможно, многие из западных исследователей, кто когда-либо высказывал подобные идеи, не понимали их значения, более того, им даже не было даже важно это понимание. Они говорили о тех вещах, которые не имели глубокого исследовательского и научного значения. Таких учёных не стоило бы вообще называть мыслителями, тем не менее не возможно не согласиться, что они говорили то, что вполне соответствовало их времени, ведь они считали, что таким образом способствуют прогрессу. Их исследования давали что-то новое. Однако эти учёные забыли о том, что исторические соответствия никогда не подтверждаются подобными результатами.

Другими словами, эта группа людей, ограничивая знание исключительно экспериментальными науками и образовательным процессом, свою позицию развивала, исходя из убеждения, что исламская философия тоже должна быть следствием древнегреческой традиции. Они провели аналогию между собой и мусульманскими мыслителями прошлого. Вместо серьёзного исследования философии, они увидели лишь себя в зеркале истории.

Одной из причин невнимательности европейских мыслителей к исламской философии была их неправильная мировоззренческая позиция, которая стала доминирующей в западной мысли. С другой стороны, влияние подобных идей в обществе возможно при смене культурно-цивилизационной парадигмы.

Влияние западной культуры в традиционных обществах постоянно усиливается, и мы сейчас находимся во времени некоего кризиса исламских культурных ценностей, будучи не в состоянии обновить наше самобытное мировоззрение новыми идеями. Мы, мусульмане, дошли до периода, когда стали не способны к размышлению. Что касается философии и глубоких научных исследований, то мы ограничили себя лишь рамками собственно философии. Мировоззрение и новая цивилизационная надстройка не являются чем-то разрушающим, вносящим разлад в саму философию.

Таким образом, если мусульманские философы будут по-прежнему молчаливо соглашаться с утверждением, что исламская философия есть лишь следствие древнегреческой философии, то не смогут защитить свою традицию и её идеи, как это необходимо.

Конечно, исламская философия имела достаточно сил, чтобы защитить себя, ибо на протяжении длительного времени с периода своего основания и поныне, следуя определённой философской истине. Она имеет своё неповторимое своеобразие.

В настоящей работе мы не будем касаться тем «нового мира», «новой цивилизации», это требует отдельного исследования. Здесь нам необходимо будет обратить особое внимание на исследование западной философии, но не с целью её пропаганды и предания забвению исламской истории и культуры, а для того, чтобы создать условия для правильного понимания собственно философии[49]. Только в таком случае мы сможем избежать ряда трудностей, с которыми приходилось не раз сталкиваться, задаваясь вопросами, касающимися определённой мировоззренческой традиции. Например, относительно особенностей французской философии. Стоит открыть дискуссию на данную тему, как мы сразу же услышим ответ какого-нибудь учёного, пытающегося доказывать слабость этой философии.

Разве философия как таковая не исследует вопросы, касающиеся вещей, их сути, сущности? Разве она не изучает методику других наук? Тогда почему современные исламские философы не задаются вопросом о сущности западной философии, культуры и цивилизации? Действительно, тематика различных наук на Западе осталась у мусульманских исследователей без внимания. В настоящее время хоть и делаются попытки дать какой-то более менее общий обзор, но все ещё имеет место смешение между «новыми» науками и философией.

В частности, Саййид Мухаммад Хусейн Табатабаи, говоря о восприятии на умственном (субъективном) и объективном уровнях, писал, что исследуя суть «нового знания», можно частично или полностью соотнести с ним субъективное постижение, ибо эти проблемы новой науки, подобно объектам субъективного постижения, являются чисто гипотетическими, в их основе лежат иллюзорные представления. Эти представления зиждутся на неком побуждении, с потерей которого рушатся все её принципы, а затем, подобно субъективным иллюзорным объектам постижения, теряется значение и новой науки. Критерием же правильности служит их буквальный смысл или его отсутствие.

[47] Имеется в виду то, что в современном обществе часто не приводятся необходимые доводы, но полностью делается упор на красноречие и софистику.

[48] Исключение составляет работа Джалала ад-Дина Аштйани, который написал прекрасное опровержение мнения тех, кто считает исламскую философию следствием и толкованием древнегреческой философии. Если ранее Аштиани один давал отпор подобным высказываниям, в последнее время такие учёные, как Анри Корбен и Хусейн Наср с успехом ответили на многие подобные критические замечания.

[49] Кстати, данные центры сыграли бы огромную роль в диалоге между Востоком и Западом и оказали бы большую услугу западным исследователям философии и истории философии. – Примеч. пер.