Миры славянской мифологии. Таинственные существа и древние культы: читать начало книги онлайн

Храм был построен из резного дерева и окрашен пурпуром. Там хранились знамена, оружие и другие ценности. Судя по реконструкции, к храму прилегали конюшни для священных коней, жилища священников и хранилища для трофеев и подношений.

В храме Свентовиту поклонялись через ритуал с белым священным конем: если утром на нем находили пятно грязи, считалось, что Свентовит провел ночь в бою с врагами. Теперь этого коня можно было использовать как оракула, для предсказания будущего. Перед ним в землю в три ряда втыкали копья; если он, чтобы пройти под ними, поднимал сначала левую ногу, пророчество было несчастливым, если правую – счастливым. Ответы оракула Свентовита почитались как святыня.

Рядом с храмом стояли три контины [16], со столами и скамьями вдоль стен. Там проходили общие празднества и пиры. Свентовиту посвящались ежегодные жертвоприношения животных с последующими застольями. В 1169 году храм разрушил датский принц Вальдемар.

Триглав

У балтийских славян – бог с тремя головами (как можно догадаться по имени). По мнению германских хронистов, эти три головы символизировали три царства: небесное, земное и подземное. Бога Триглава связывали с лунной символикой. В Щецине, на самом высоком из трех холмов святилища, стоял его идол. Как и идол Свентовита, он служил для поклонения. Его коня, на этот раз вороного, с повязкой на глазах проводили через семь копий. Как в честь Свентовита, в его честь проводили праздники с жертвоприношениями.

У южных славян такой же идол назывался Трояном: одна его голова поедала людей, вторая – скот, третья – рыб. Троян скрывался от дневного света и перемещался по земле только по ночам (указание на его связь с культом Луны?).

2. Культы

Волхвы

Древнерусские летописцы часто упоминают друидов, предсказателей и колдунов, называемых волхвами, – хранителей священных знаний, знатоков секретов природы, провидцев будущего, которые служат посредниками между божественными силами и людьми.

С учетом фрагментарного характера источников их точную функцию можно лишь предположить. По мнению археологов, это были ученые того времени (и предшествовавших эпох), которые могли сыграть ведущую роль в составлении календарей (см. календарь на глине IV века Черняховской культуры на территории нынешней Украины). Найденные археологами глиняные кубки из далеко дохристианских времен со сложными орнаментами (особенно у словенов) также свидетельствуют о последовательной передаче знаний и навыков. Волхвам приписывалась способность разгонять облака, предотвращать своими заклинаниями засуху, ускорять рост зерновых, то есть влиять на климат; они толковали знаки, предсказывали будущее и отвечали за амулеты и орнаменты, задачей которых было защищать племя от катастроф или проклятий. Многочисленные пряжки и прочие предметы, найденные в захоронениях, украшались космогоническими композициями, секреты которых знали волхвы.

Первое упоминание волхвов в хрониках относится к 912 году. Знаменитый эпизод смерти вещего Олега [17] знает каждый школьник; вот его краткое изложение:

С учетом давности эта история может быть в равной мере как подлинной, так и просто легендой. На иллюстрации, сопровождающей ее в Радзивилловской летописи, присутствует изображение волхва: с бородой и длинными волосами, в одеждах до пола с орнаментами на груди.

Другое упоминание датируется 980 годом (год официального установления культа Перуна): там сказано, что в Киеве, на священном холме Перуна, волхвы должны были поддерживать вечный огонь. Жестокая деталь: там же уточняется, что если огонь потухал, волхвов казнили, ведь это означало, что они навлекли на себя «гнев божий».

К счастью для них, 988 год стал годом официального крещения Руси, как Киевской, так и Новгородской, и, надо думать, близость этих дат многим волхвам позволила избежать смерти. Примерно тогда же митрополит Новгородский Иоаким упоминает о верховном волхве, Богомиле Соловье, прозванном так из-за своего красноречия. Этот волхв призвал новгородцев к бунту против христианизации (в Новгороде крещение совершалось «огнем и мечом», уточняет летопись).

После победы христианства волхвы ушли в леса, уведя с собой множество противников новой религии. Более столетия они провоцировали восстания. Так, в 1024 году в Суздале из-за неурожая вспыхнул бунт, который возглавили волхвы, а подавил христианский князь Ярослав Мудрый. Точно так же в XI веке, без уточнения даты, монах Иаков Черноризец в «Похвале князю Владимиру» сообщает, что «волхвы много чудес сотворили бесовским наваждением».

Снова вопрос волхвов поднялся в 1071 году, спустя 25 лет после официального крещения. Судя по всему, они оказывали значительное влияние на народ, действуя открыто и по собственному произволу назначая «добрых» и «злых», при этом против «злых» устраивались репрессии (особенно если эти «злые» были женского пола). В Новгороде один из них даже позволил себе вслух насмехаться над новой религией, объявив: «Ха-ха, я тоже могу ходить по водам [имелось в виду, по реке]!» И перешел к действию. Город взбунтовался и попытался свергнуть митрополита (епископа), которого считали захватчиком. Однако христианский правитель города, князь Глеб, и его воины вмешались, выступив на стороне митрополита, в то время как население было за волхва. Началась кровавая битва, и князь убил волхва, который, милосердно уточняет летописец, «будучи словно одержим, умерши и душою, и телом».

С того года, сообщает летописец уже сурово, и по сей день – то есть на момент создания летописи, около XIV века, – главными носительницами и последовательницами волхвовских знаний и практик были женщины, поскольку, сентенциозно заключает он, «сначала дьявол всегда соблазнял женщину, а потом она соблазняла мужчину». В 1227 году четверых волхвов сожгли во дворце князя Ярослава.

Это последнее свидетельство о волхвах, по крайней мере письменное, после которого они, очевидно, постепенно исчезают. Со временем волхвы трансформировались в колдунов, целителей и т. п. Среди них было много женщин – существовал и отдельный феминитив, волхва; на прялке XII века он упоминается с объяснением: волхва, предсказательница. Еще в XVII–XVIII веках в катехизисах приводились длинные списки вопросов, которые следовало задавать на исповеди, включая такие: «Видал/а ли волхв?», но не исключено, что в то время это слово уже не имело значения «колдун/ колдунья», а по определению «Домостроя» [18] относилось к «женщинам, противным богу» (богомерзким женам).

Дохристианские святилища в Киеве

Эти места культа были обнаружены благодаря археологическим раскопкам, проводившимся со второй половины XIX века.

В центре крепости древнего Киева (на так называемой Старокиевской горе) раскопки 1908 года, возобновленные в 1975 году, обнаружили большое святилище под открытым небом [19], заложенное, вероятно, полянами – народом, основавшим Киев. Святилище датируется VI–VII веками. От него сохранились только каменные основания эллиптической формы (4,2 на 3,5 м). Напротив этих оснований, с западной стороны, примерно на метр возвышается круглый курган, состоящий из чередующихся слоев почвы, золы и угля. Вокруг этого возвышения были найдены многочисленные кости и черепа животных, преимущественно домашних. Предположительно речь идет об алтаре (или жертвеннике), на котором сжигали жертвоприношения; время от времени его засыпали почвой, после чего все начиналось сначала. Это кострище под открытым небом также называли «алтарем Перуна». По сей день это самое раннее святилище, сохранившееся на территории древнего Киева. Следующее, построенное два века спустя Владимиром, находилось в другом месте. Здесь же, на Старокиевской горе, предшественники князя Владимира – из которых известны Олег, Игорь и Святослав – приносили присягу на княжество. Если верить Радзивилловской летописи, тут же находился идол Перуна.

Князь Владимир, сидит слева, волхвы в середине, статуя Перуна и изображение дьявола справа. (Радзивиловская летопись)

Новое расположение, избранное Владимиром в Х веке, находилось за примитивными крепостными стенами города. По данным летописи, там, на холме Перуна, в 980 году были воздвигнуты деревянные идолы пяти богов; шестой, бога Волоса, поставили ниже, возле реки. Им приносили жертвы, включая, как утверждает летопись с характерным злорадством, сыновей и дочерей (из привилегированного сословия) «так что земля русская и холм этот были покрыты кровью». В 988 году алтарь был уничтожен, идолы сожжены или утоплены, а на их месте построена церковь. Совсем рядом была обнаружена яма цилиндрической формы, содержавшая фрагменты дубовых стволов, а также кости быков и кабанов.

Что касается быка как жертвенного животного, от историка Прокопия Кесарийского (VI век) мы знаем, что анты, считающиеся предками восточных славян, приносили быков в жертву своему богу грома, предшественнику Перуна. Еще в XIX веке русские крестьяне приносили в жертву быка на праздник Ильи, преемника Перуна, 20 июля.

3. Культурные события и праздники

 Празднества и игрища

Представления, процессии, празднества, танцы и песни, возможно маскарады, проводились в честь языческих богов. Летопись сообщает: «И собирались они на зрелища эти, с песнями и танцами диавольскими». Празднества продолжались и в христианскую эпоху. В 1015 году читаем: «Горе тому городу, где князь молод, где любит он пити под звуки гуслей, окруженный молодыми советниками». В 1068 году, осуждая христиан, продолжающих «пировать и праздновать», летописец говорит: «Демон искушает нас, отворачивая от Господа всеми способами, при помощи музыки, скоморохов и игр <…> Видим мы, как толпятся люди на праздниках, в то время как церкви стоят пустые». Соответственно, празднества и игрища устраивались князьями, несмотря на христианизацию. В «Житии святого Феодосия» с упреком говорится, что музыканты мешали ему подойти к князю, играя «одни на гуслях, другие на дудках, третьи на домре [20], веселя сердце его, как принято у князей». Заметив недовольство Феодосия, князь велел прекратить музыку. Такие княжеские увеселения, с танцами и музыкантами, скоморохами и масками, изображены на стенах собора Святой Софии в Киеве.

 Скоморохи

Скоморохи были ведущими таких увеселений. Они упоминаются в летописи с 1068 года, хотя существовали и ранее. О них говорится в эпических песнях, посвященных празднествам при дворе Владимира. Тесно связанные с язычеством, они описываются в церковных текстах как «прислужники дьявола», их выступления – как «дьявольские», а в целом их деятельность – неудивительно – как «богомерзкая». Сам факт присутствия на их выступлениях считался «одним из величайших грехов».