Мифология майя и ацтеков. Сверхъестественные существа и боги: читать начало книги онлайн

Введение

Реконструкция религиозно-мифологических представлений древних майя является сложной задачей из-за сильной ограниченности материала и текстов. Ценным источником информации являются кодексы майя – это жреческие требники, которые использовались жрецами для предсказаний, расчета дат различных церемоний и др. Они содержат изображения различных богов, их имена, иногда описание их действий, календарные записи и предсказания, однако иероглифические тексты в кодексах довольно короткие. Кодексы – это книги на своеобразной «бумаге» из луба фикуса, которая в жарком и влажном климате Мексики очень быстро разлагается. Во время колониального периода в процессе христианизации уничтожалось все, что, по мнению представителей католической церкви, было связано с язычеством, поэтому в мире сохранилось всего четыре кодекса майя, которые были вывезены испанцами в качестве диковинок. Сейчас они хранятся в Дрездене, Мадриде, Париже и Мехико. Иногда археологи находят кодексы во время раскопок, однако они представляют собой просто массу волокон, изъеденную насекомыми. Другим важным источником сведений о мифологии майя является «Сообщение о делах в Юкатане» (исп. Relación de las cosas de Yucatán) Диего де Ланды. Диего де Ланда Кальдерон был францисканским монахом и епископом Юкатана, примерно в 1566 г. он написал свой важнейший труд – «Сообщение о делах в Юкатане», в котором собрал массу сведений о культуре майя, обычаях, языке и практически всех сторонах жизни индейцев на полуострове Юкатан. В тексте встречаются описания различных богов, которым поклонялись индейцы, и ритуалов, которые они проводили. Однако не стоит забывать, что Диего де Ланда был монахом, поэтому богов майя он обычно называет «демонами». Еще один источник, по сути, единственный связный и длинный текст, описывающий мифологию майя, – это «Пополь-Вух», записанный в регионе горной Гватемалы в середине XVI в. латиницей на языке майя-киче. Это довольно поздний текст, в некоторых местах которого чувствуется сильное влияние христианства, однако в его основе лежат древние предания. И кодексы, и «Сообщение о делах в Юкатане», и «Пополь-Вух» – это довольно поздние источники. По ним мы можем реконструировать мифологические представления древних майя в постклассический период, однако эти данные нельзя просто экстраполировать на классический период и утверждать, что и за 900 лет до прихода испанцев древние майя верили в тех же самых богов.

Мифология классического периода известна крайне плохо. Основной источник о богах классического периода – керамические вазы или сосуды, украшенные различными мифологическими сценами. Чаще всего это цилиндрические сосуды для шоколада, иногда блюда, в некоторых случаях на них бывают иероглифические надписи. Обычно это идущая по венчику «владельческая надпись», в которой указывались предназначение сосуда (в основном для напитков – какао или атоле), а также имя и титул человека, которому принадлежал сосуд. Встречаются описания сцен и имена богов, которые изображены на сосудах, но такие надписи достаточно редки.

В основном это парадная керамика – элитарные предметы, принадлежавшие знатным и богатым людям, об этом упоминается в надписях на сосудах. Как правило, после смерти владельца такие эксклюзивные предметы помещались в его захоронение в качестве погребального инвентаря. Иногда археологам удается обнаружить нетронутое захоронение, но часто первыми до него добираются «черные копатели». Расцвет «черных копателей» пришелся на ХХ в., когда среди богатых коллекционеров в Европе и США появился спрос на предметы культуры майя. Поэтому, к сожалению, чаще всего неизвестны ни точная датировка, ни археологический памятник, откуда происходит сосуд. Фотографии сосудов собраны в электронной базе керамики майя (mayavase.com), созданной Джастином Керром, – это самый полный каталог изображений сосудов и другой керамики майя. Изображения в базе Керра маркируются буквой К и номером (например, К1398) – если в тексте встречается такое обозначение, то фотографию сосуда можно найти в электронной базе данных.

Как уже упоминалось во введении, основной корпус сохранившихся иероглифических надписей классического периода – это различные царские надписи, высеченные на стелах. В некоторых случаях в них упоминаются ритуалы, которые совершал царь в определенный период в честь какого-либо бога, и иногда встречаются отсылки к мифологическим событиям. Изображения богов также встречаются на стелах и в монументальной архитектуре. Кроме того, сохранилось довольно большое количество керамических фигурок и курильниц, изображающих богов и сверхъестественных существ.

Первая работа по составлению пантеона богов майя была проведена немецким исследователем Паулем Шельхасом в 1897 г. На основе анализа изображений в кодексах он составил список из 15 богов и богинь, описал иконографические особенности и попытался выделить их функции, привлекая данные испанских хронистов о богах майя[30]. Поскольку на тот момент письменность майя еще не была дешифрована, П. Шельхас не мог предложить чтения имен богов и обозначил их буквами латинского алфавита. Список Шельхаса со временем был уточнен: в настоящее время мы можем определить имена части богов, однако далеко не всех – например, до сих пор точно не известно имя Бога L и некоторых других. Помимо различий между богами классического и постклассического периодов, мифологические представления могли достаточно сильно отличаться между различными регионами области майя.

Старый бог (возможно, Бог N) появляется из раковины

В данной главе собрана информация о различных богах майя и рассмотрены их роль и функции в различные периоды: в классический, постклассический и иногда в современности – в некоторых богов индейцы продолжают верить и в наши дни. Помимо различных богов, древние майя верили в большое количество разнообразных сверхъестественных существ, которые обитают на земле, в воде и на небесах – они выделены в отдельный раздел. Однако это далеко не полный список разнообразных богов и сверхъестественных существ – существовало множество локальных божеств, но информация о них крайне скудная.

Ицамна (Бог D)

Ицамна (Бог D в списке Шельхаса) является одним из наиболее часто изображаемых богов, и, согласно колониальным юкатекским источникам, Ицамна был верховным богом в пантеоне древних майя. Считалось, что он был создателем всего сущего: и космоса, и мира, и людей. Дэвид Стюарт и Саймон Мартин продемонстрировали, что имя Ицамна, вероятно, появилось только в постклассический период. Есть предположения, что в классический период имя этого важного божества было Ицам-Коках.[31]

Ицамна и Богиня Луны (с кроликом) принимают во дворце посетителей (К796)

Ицамна обычно изображался в виде старика с глубокими морщинами, запавшим беззубым ртом, большим крючковатым носом и специфическим «глазом бога». Он всегда носит богато украшенный головной убор с цветком, свисающим спереди. В головной убор вписан знак ak'bal – символ темноты и ночи. Карл Таубе определяет данный элемент как обсидиановое зеркало: подобные использовались жрецами для гаданий и предсказаний. Кроме того, Ицамна носит богатое ожерелье из раковин или жада и ушное украшение. Но известны и другие ипостаси данного бога: орнитоморфная – в виде большой хищной птицы, зооморфная – в виде крокодила/каймана, а также молодая ипостась бога Ицамны. В этих случаях Ицамну можно идентифицировать по характерному головному убору и другим атрибутам.

Роль Ицамны как божественного правителя находит свое отражение и в искусстве: его часто изображают сидящим в небесном дворце на роскошном троне с подушками из шкур ягуара. В сценах на керамике классического периода Ицамна, сидя на троне, часто принимает посетителей – других богов и различных животных. Божественные близнецы и другие боги приходят, чтобы отдать дань уважения и принести подношения: книги, украшения из жада, тамали, ткани и другие ценные предметы. Отдельный интересный мифологический сюжет представлен на нескольких сосудах: различные животные и птицы приходят к Ицамне, чтобы получить рога и крылья взамен на подношения. Кроме того, на керамике классического периода Ицамна часто изображается рядом с Мировым Древом Йаш-Че, которое может изображаться в виде крокодила/каймана.

Ицамна рядом с деревом со стволом в виде крокодила/каймана (К1607)

Одним из важнейших элементов различных религиозно-мифологических систем являются мифы о происхождении человечества. Антропогонические мифы древних культур можно разделить на три группы: 1) первые люди-животные (или мифы тотемического характера: в этом типе мифов предполагается, что когда-то давно люди ничем не отличались от животных), 2) выход людей на землю (из-под земли или из небольшого вместилища на ее поверхности) и 3) творение людей божеством или божествами (в таких мифах часто упоминается, что люди создавались несколько раз из разных материалов и первые варианты были неудачными)[32].

Сюжет мифа о творении людей представлен на керамике классического периода. Ицамна сидит на троне в своем небесном дворце, вокруг него придворные писцы – зооморфные или антропоморфные сверхъестественные существа в «сетчатом головном уборе» (такой тип головного убора носят чиновники и писцы). Они держат в руках человеческие головы. А.И. Давлетшин и Д.Д. Беляев на основании анализа иероглифических текстов и иконографии реконструируют миф о творении первых людей следующим образом:

«1. Небесный владыка (Ицамна) решает сотворить человека и призывает для этого придворных – обезьяну-писца, грифа-мастера и антропоморфного мастера. Все они входят в небесную свиту, что можно видеть на „Сосуде с изображением двора бога D“ из частной коллекции, а также на ряде других ваз.

2. Небесный владыка лепит человеческие головы из глины. Его роль как главного инициатора творения подчеркнута в изображении на сосуде К8479, где он отдает приказания грифу-писцу, что видно по характерному для иконографии майя жесту.

3. Небесные мастера вырезают детали человеческих лиц и раскрашивают их. Так люди приобретают свою сущность. Человеческие головы в руках участников проанализированных сцен весьма примечательны: лица тщательно прорисованы. В иероглифическом майя фронтальная часть головы называлась b'aah; считалось, что она содержит человеческую сущность, по сути, его „я“, и связана с индивидуальным обликом. Творение человека подразумевает творение его сущности»[33].

В иероглифических текстах, сопровождающих сцены на сосудах, есть указания на то, что вначале были созданы шесть людей, и это произошло в мифологическом месте под названием «Пещера Пяти Цветов» или «Место Пяти Цветов» (это одно из мест творения, где в том числе впервые прорастает маис), а черный фон изображения указывает на времена творения, когда солнце все еще не взошло и солнечного света не существовало[34].

Существует и другой вариант мифа о творении людей, который можно отнести к группе мифов о первых людях-животных, и в нем также участвует Ицамна. Д.Д. Беляев и А.И. Давлетшин реконструируют его следующим образом:

1. Действие мифа разворачивается в те времена, когда еще не было людей, а землю населяли только сверхъестественные существа и люди-олени, которыми правил старый бог по имени Хук-Сип – он изображается в виде старого антропоморфного персонажа с оленьими ушами.

2. Старый бог Хук-Сип тяжело заболел – в одной из сцен на сосуде он лежит на скамье, а вокруг него вьются мухи.

3. Один из Божественных Близнецов превращается в оленя, чтобы похитить молодую жену Хук-Сипа. Он соблазнил ее (на одном из сосудов даже есть сцена, где они занимаются любовью), а затем похитил и, вероятно, зачал с ней детей, ставших родоначальниками современного человечества.

4. Хук-Сип просит Ицамну вернуть его жену.

5. Ицамна преследует близнецов верхом на олене.

[30] Schellhas P. Die Göttergestalten der Maya-Handschriften: Ein mythologisches Kulturbild aus dem Alten Amerika. Dresden, 1897. P. 119–129.

[31] Stuart D. The Great Bird's Descent: Tracing the Legacy and Meaning of a Foundational Myth in Maya and Mesoamerican Religion. Paper presented at the 11th European Maya Conference «Ecology, Power, and Religion in Maya Landscapes». December 8–9. 2006. Malmö, Sweden.

[32] Беляев Д. Д., Давлетшин А.И. Творение людей в мифологии древних майя // Этнографическое обозрение. 2017. № 4. С. 40–55.

[33] Там же.

[34] Там же.