Проблемы русского космизма. Материалы Международной научно-общественной конференции. 2013: читать книгу онлайн полностью и бесплатно

Детально анализируя роль зрительных и слуховых ощущений в духовно-практическом ритуальном действии при формировании символизма в католицизме, протестантизме и православии [см.: 4, с. 44], о. П.Флоренский ставит вопрос о совокупной роли всех видов ощущений в формировании символического видения мира [см.: 4, с. 40–41]. Тем самым он предлагает к рассмотрению разработку проблемы духовно-практического освоения действительности в форме символизма духовных практик, основанного на деятельности всех органов чувств человека.

Из сказанного выше о творчестве П.Флоренского можно заключить, что по вопросу о фундаментальной роли символической деятельности в формировании духовно-практического освоения действительности философ, во-первых, развивает идеи Г.Сковороды о роли символа как основной формы осмысления целостности бытия и способа конституирования духовно-практического освоения действительности. Общей для обоих философов является и точка зрения, что религиозное сознание опирается на символическое видение.

Во-вторых, обращаясь к анализу природы символа, П.Флоренский, как и П.Юркевич, усматривает ее в деятельности организма человека, то есть в материальных процессах, органически увязывая ее с формированием духовной составляющей. Но если Флоренский в решении этого вопроса обращается к органам тела человека как основе символизации и конституирования синтетической целостности человека духовного на уровне психосоматических процессов и деятельности бессознательного в их направленности к высшему, к Абсолюту, – то Юркевич, в апелляции к телу и его органам, констатируя необходимость рассматривать их в целостности, – не ставит задачи телесно-духовного синтеза. Эти элементы у Юркевича сосуществуют рядоположенно.

В-третьих, содержание и форма изложения материала в творчестве Вл. Соловьева дает основания говорить, что с точки зрения П.Флоренского идеи Вл. Соловьева можно отнести к «абстрактной» метафизике, преодолеть ограниченность которой как раз и стремился П.Флоренский в своей «конкретной метафизике», обращаясь к философско-антропологической методологии и усматривая сердцевину синтеза духовно-практического освоения действительности в символе.

Изложенное выше дает возможность констатировать следующее.

1. Рассматривая проблему целостности природы человека, представители русского космизма по-разному подходили к ее решению. У Г.Сковороды сердце как средоточие антитетики символизма выступает основой синкретического единства всех уровней антропобытия в непосредстенно-экзистенциальном переживании человеком своей связи с Богом, с Абсолютом. П.Юркевич, оставаясь в поле символизма сердца, стремится разработать аналитику телесности как необходимого компонента духовно-практического освоения действительности. Аналитизм Вл. Соловьева состоит в том, что свой замысел всеобщего синтеза он реализует лишь в пределах знания, то есть на основании таких уровней антропобытия, как мышление, художественные и нравственные ценности, принципы в их отнесенности к Абсолюту, оставляя вне рассмотрения уровни телесности, ощущений и чувств. П.Флоренский ставит вопрос о разработке проблем духовно-практического освоения действительности – символизма духовных практик, основанного на деятельности всех органов чувств человека и уровней антропобытия. Тем самым философ закладывает основы понимания исходного единства природных и психосоматических процессов организма человека, которое имеет символический характер, коренящийся в глубинной сущности антропобытия и служит основой всеобщего синтеза.

2. Изучение философских идей представителей русского космизма с позиций философско-антропологического подхода указывает на необходимость формулировки принципов и категориального аппарата анализа феномена духовно-практического освоения действительности, которые основывались бы на исходном единстве материально-духовного начала. Такое единство важно проследить на уровне психосоматических процессов организма человека, что было бы шагом вперед в изучении проблемы тождества микро- и макрокосма на основе взаимопроникающих энергий человека и Абсолюта. Именно на данном уровне своего духовного развития человек представляет собой действительное единство с Универсумом. В этом состоит антропокосмическая природа Мироздания, где неразрывно слиты антропологическая и природно-космическая составляющие Сущего. Данное положение составляет ядро антропокосмизма, которое может внести свой вклад в дальнейшее развитие космического мировоззрения.

1. Сковорода Г.С. Симфонія, названа книга Асхань, про пізнання самого себе // Сковорода Григорій: [твори у 2 т.]. Т. 1: Поезії. Байки. Трактати. Діалоги. К.: АТ «Обереги», 1994. [Перевод мой. – А.О.].

2. Юркевич Памфіл. З рукописної спадщини. К.: Вид. дім «КМ Academia», Університетське вид-во «Пульсари», 1999. [Перевод мой. – А.О.].

3. Соловьев Вл. С. Философские начала цельного знания // Соловьев Вл. С. Сочинения в 2 т. Т. 2. М.: Мысль, 1990.

4. Флоренский П.А. У водоразделов мысли // Флоренский П.А. Сочинения в 4 т. Т. 3 (1). М.: Мысль, 1999.

5. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. Т. 1 (1). М.: Правда, 1990.

Н.А.Перекусихина,

кандидат педагогических наук, доцент кафедры дошкольного образования Владимирского государственного университета, Владимир

Формирование ценностного отношения личности к универсуму

В настоящий момент в гуманистической психологии начинает складываться убеждение, что переживание глубинного, духовного единства с универсумом является самым главным для человека и в прошлом формировало психику человека в антропогенезе [1, с. 362–363], а, следовательно, должно стать ведущим и в онтогенезе и составить основу систем воспитания.

В педагогической науке также наблюдается увеличение интереса к религиозной тематике и, как следствие, акцентирование внимания на формировании отношений человек – Абсолют. При этом современные исследователи предлагают для освоения ценности, в которых воплощается отношение человека к универсуму, не акцентируя внимание на традиционном религиозном образовании.

На наш взгляд, группа ценностей, характеризующих отношение человека к универсуму, может включать такие ценности, как:

1) вера в Высшую Реальность;

2) постижение смысла своей жизни и места в мире;

3) выход за пределы повседневности и взгляд на свою жизнь с позиции вечности;

4) внутренняя гармония и сопричастность мирозданию.

В самом общем плане отношение к миру характеризуется включенностью человека в мир как нечто большее, чем он сам, осознание человеком себя частью универсума.

Для раскрытия содержания ценностного отношения к универсуму наиболее логичным было бы обращение к философии русского космизма, поскольку отношение к космосу (универсуму) лежит в основе русского космизма (и космического мироощущения в истории человечества в целом) как особого типа мировоззрения.

При этом философские идеи Н.А.Бердяева, С.Н.Булгакова, К.Н.Вентцеля, Е.И.Рерих и Н.К.Рериха, Вл. С.Соловьева, имеющие своим ядром именно антропологию, представляют наибольший интерес с точки зрения педагогической науки и практики, поскольку в них полнее раскрыты как представление об универсуме, так и характер взаимоотношений человека с ним. Вл. С.Соловьев писал: «Религия есть воссоединение человека и мира с безусловным и всецелым началом…», приведение «всех стихий человеческого бытия, всех частных начал и сил человечества в правильное отношение к безусловному центральному началу, а через него и в нем к правильному согласному отношению их между собою» [2, с. 5]. Таким образом, характер ценностного отношения человека к универсуму влияет как на его отношение к самому себе, так и на отношение к другим людям.

Ценностное отношение имеет трехкомпонентную структуру:

1) когнитивный компонент (представления о той или иной стороне жизни);

2) эмоционально-оценочный компонент (переживание данного события, явления, его оценка);

3) поведенческий компонент (опыт действий, умения, навыки, поведенческая готовность к определенным социальным действиям) [3, с. 44].

Рассмотрим ценностное отношение личности к универсуму в контексте русского космизма, опираясь на данные компоненты.

Русские космисты представляли универсум как системное целое, живой организм, многомерный, имеющий эволюционную направленность в развитии, что в целом подразумевает его разумную организованность. В самом общем приближении русские космисты представляли универсум как двойственный по своей природе – физический и духовный, и именно второй компонент несет в себе возможность для человека раскрыться в его эмоционально-разумном значении как Высшая Личность или живой организм, обладающий сознанием.

Так, Вл. С.Соловьев и его последователи различают Абсолют (как сверхприродное идеальное первоначало всего сущего, которое в результате олицетворяется в Боге) и Софию (первообраз многообразия и полноты мироздания, который содержит в себе замысел осуществления любой вещи). При этом у них прослеживаются две линии отношения человека к Высшему: отношение к Абсолюту как к неизменности, совершенству и отношение к Софии как к двойственному образу мира (идеальному в потенции и хаотическому в актуальности), с которым человек может непосредственно активно взаимодействовать.