Мистерии Мухомора. Волшебный гриб в традиционной культуре на примере ритуальной практики шаманов Сибири и Крайнего Севера: читать начало книги онлайн

«Женщин же не было. Тогда Земля нашла женские кости, зарыла их, и из костей выросли первые мухоморы. Мужчины нашли их и стали жевать.

Один сказал:

– Нам же запрещено это делать.

Ему ответили:

– Ничего! Обойдется!

У всех, кто ел те древние мухоморы, выросли груди. Они превратились в женщин. Животные тоже ели. Так появились самки» [167, с. 44].

Тема экстатической перемены пола до недавнего времени была популярна в шаманизме, особенно на крайнем северо-востоке Азии. Считалось, что после такого изменения человек мог стать очень сильным шаманом, если не сопротивлялся воле духов [45, 93].

В некоторых случаях на мужском шаманском костюме можно видеть обозначение женской груди в виде нашитой спирали. Иногда она даже сделана в виде двух выпуклых войлочных полусфер для подчеркивания женских аспектов творения, а к металлическим соскам привязаны по четыре белые косицы – струящееся по всем направлениям молоко – и по четыре синие, означающие, что сила созидания и вскармливания находится на небе. У тюркских шаманов, особенно у алтайцев и хакасов, на ритуальных костюмах (хам-тон) часто присутствуют раковины каури, также имеющие значение женского начала вселенной, поскольку визуально напоминают женские половые органы. Как правило, каури размещают на шапках или в верхней части костюма, на плечах и груди (рис. 2.1 в).

Рис. 2.1 в. Символизм превращения на шаманском костюме (хам-тоне).

Подобные элементы могут быть характерны для некоторых шаманов, получивших особое экстатическое посвящение во сне или во время приема психоактивных веществ типа мухоморов, псилоцибиновых грибов, конопли и др. В редких случаях изменения касаются физического тела шамана, о чем еще пойдет речь, в других это находит отражение в символической форме или в ношении одежды противоположного пола. Последнее можно было видеть у узбекского шамана Ташмат-болы из кишлака Гава Чустского района. Ташмат-бола начал страдать от шаманской болезни, по некоторым сведениям, еще в 7 лет. Когда ему было 20–25, к нему пришли духи в женском обличии (пери) и захотели, чтобы он стал похожим на них; велели носить платье и не подпоясывать его кушаком. По молодости он противился, и тогда пери начинали душить его, причиняли страдания. Постепенно он освоил женскую походку и манеру говорить, однако остался мужчиной, имел жену и детей [219, с. 157–179].

Мировое Древо

В шаманском фольклоре мухомор рассматривается с разрушительно-созидательных позиций, как и иные высшие существа. Его внешний вид отражает понятие трех миров вселенной: Верхний мир – шляпка с точками или небо со звездами, Средний мир – кольцо на ножке, Нижний мир – утолщенное основание, иначе именуемое вульвой. Об этом сообщают многие шаманы, использующие мухомор в своей ритуальной практике: «Мухомор – это как человек (микрокосмос – О.Д.): шляпка – голова, ножка – туловище и ноги. При курении для "пробития головы" нужно использовать шляпки. Шляпка связана с Верхним миром, а нижняя часть, корневище – со Зверем из Нижнего мира» [23].

Рис. 2.2. Вавилонская богиня ночи, любви и плодородия, покровительница гетер и трансвеститов Иштар. Начало II тыс. до н. э. Британский музей, Лондон.

Рис. 2.3. Женское божество на лошади. Шаманская бронзовая подвеска в пермском зверином стиле, VII–VIII вв. Пос. Курган, Чердынский р-н, Пермская обл. Ареал употребления мухомора на Северном Урале.

Некоторые исследователи вопроса связывают мухомор с понятием трех великих эр в ассиро-вавилонской мифологии – красной (прошедшее), синей (настоящее) и желтой (будущее). Есть мнение, что мухомор является одним из атрибутов аккадской богини плодородия, чувственной любви и войны Иштар, известной также под финикийским именем Астарты (рис. 2.2). В некоторых случаях Иштар изображалась с золотой маской и зеркалом [177, с. 93]. Золото символизирует тело богини, звезды отражают его свет, а мухомор – это природная карта ночного неба [176, с. 48]. В греческой мифологии она отождествлялась с Афродитой (римск. Венера), которая, как известно, спустилась вслед за Адонисом в подземное царство [177]. Все эти богини покровительствовали любви (сексуальной энергии) и изображались в виде прекрасных обнаженных женщин, о чем мы еще не раз будем говорить в дальнейшем как о духе мухомора, являющемся визионеру. Таким образом, можно вывести следующее: звезды как отражение тела Иштар – шляпка гриба; сошествие богини в подземный мир – основание ножки (вульва); обнаженное женское тело – символ всей Природы, Матери-Земли. Дополнительно можно разобрать атрибуты Астарты, которую нередко представляли нагой всадницей, стреляющей из лука [177, с. 32]. Конь является ездовым животным, доставляющим шамана в иные миры, и в ритуальной пластике пермского звериного стиля (VII век до н. э. – XII век н. э.) мы видим фактически полное повторение облика Иштар в виде крылатого божества, стоящего на коне (рис. 2.3). Лук – это не только оружие, но и ритуальный музыкальный инструмент, служащий «духоловкой», когда исполнитель прижимает его древко к губам и ударяет по тетиве стрелой, используя ротовую полость в качестве резонатора. На древних петроглифах шаманы (иногда с грибными шляпками на голове) и грибы-охотники очень часто изображались именно с луком в руке (рис. 2.4) [45, с. 313–317].

Рис. 2.4. Грибы-охотники. Петроглиф с реки Чулуут. Монголия. Из собрания М.А. и Е.Г. Дэвлет.

Иштар, Астарта, Афродита, Кибела и другие великие матери Античности требовали от служителей их культов ношения женской одежды и украшений, а иногда даже оскопления. За это они одаривали своих жрецов магическими способностями управления некоторыми потусторонними силами. То же мы видим в культуре палеоазиатского и иногда тюркского шаманизма, где кандидат, перевоплотившись в женщину, излечивается от шаманской болезни и приобретает власть над духами и возможность перемещения по мирам вселенной. Связь этого явления с употреблением мухомора была приведена выше и еще неоднократно будет прослежена в других разделах.

Сама ножка гриба подобна Мировому Древу. Как известно из космогонических мифов всех народов земли, Древо соединило все ярусы мироздания (часто девять – по три на каждый из трех миров) и образовало ось, по которой шаманы стали перемещаться из одного мира в другой. В шаманских песнях говорится, что мухомор «пролезает в дыру зенита» и играет в мяч с небесными людьми, а также «опускается сквозь пуповину земли» в страну блаженных [93, c. 50]. Согласно мистической философии, Мировое Древо отождествляется с позвоночником, а многие шаманы и целители, обладающие экстрасенсорным виденьем, утверждают, что вокруг физического тела человека имеется разноцветная аура, напоминающая по своим очертаниям гриб или яйцо (рис. 2.5) [2, 45, 63, 64].

Рис. 2.5. Мистический взгляд на строение человеческого тела. Рисунок автора.

На корякском ритуале «Тэлытл», входящем составной частью в осенние торжества в честь благодарения и обновления природы – Хололо, мухомор играет важную роль в урегулировании жизни людей. Ранее, по воспоминаниям старожилов поселка Лесная, «Тэлытл» совершался на одной из священных сопок недалеко от Кинкиля. Само название ритуала, согласно сообщению шаманки А. Уркачан, происходит от березовой вертушки, которую раскручивают за лахтачьи ремни во время обряда. Продолжается «Тэлытл» уже в стойбище. В реконструкции ритуала хозяин юрты опускает через дымовое отверстие ремень с привязанными к нему мухоморами, а затем, держась за него, начинает движение по ходу солнца. Постепенно темп ускоряется и переходит в бешеный круговорот. Вслед за хозяином дома к этому действию подключаются и другие присутствующие. Так совершается таинство изгнания из тела болезней, очищения души, обретения новых сил и «укрепления дыхания» [138].

Рис. 2.6. Древо Познания и «грибные деревья» в христианстве: а – Адам, Ева и Лилит (Иштар). Нотр-Дам-де-Пари, Франция; б – Адам и Ева у «грибного древа» (прорисовка изображения с фрески). Кентербери, Англия. 1291.

Разбирая этот ритуал, можно отождествить ремень, украшенный мухоморами, с Мировым Древом, которое соединяет через дымоход пространство дома и всех присутствующих с Полярной звездой. Совершаемый при этом танец символизирует созвездия, вращающиеся вокруг неподвижной звезды, или даже пляску небожителей. Такая интерпретация кажется обоснованной, особенно если вспомнить, что изображения «грибных деревьев» (mushroom trees), иногда со змеей в виде первой жены Адама – Лилит, в облике которой мы видим и Иштар, и Астарту, встречаются даже на раннехристианских рукописях и фресках в церквях Франции, Туниса и др. (рис. 2.6). Некоторые авторы полагают, что запретным плодом познания добра и зла как раз и был мухомор, на чем, например, настаивает автор книги «Священный гриб и крест» Джон Аллегро [220].

М. Элиаде, обобщая понятия о Мировом Древе, пишет: «Символизм Мирового Древа воплощает несколько религиозных идей. С одной стороны, оно представляет постоянно обновляющуюся Вселенную, неисчерпаемый источник космической жизни, подлинное вместилище священного (как "центр" восприятия небесной святыни и т. д.); с другой стороны, Древо символизирует Небо или планетарные уровни… Во многих архаических традициях Мировое Древо, выражающее саму сакральность мира, его плодовитость и извечность, связано с идеями творения, инициации и плодородия, то есть в конечном итоге с идеей абсолютной реальности и бессмертия. Мировое Древо становится, таким образом, Древом Жизни и Бессмертия. Обогащенное бесчисленными мифическими двойниками и дополняющими символами (Женщина, Источник, Молоко, Животные, Фрукты и т. п.), Мировое Древо всегда предстает перед нами как истинное хранилище жизни и хозяин судеб» [9, c. 206–207].