Календарные обряды и обычаи в странах зарубежной Европы. Весенние праздники. XIX - начало XX в.: читать книгу онлайн полностью и бесплатно

Однако первые признаки весны появляются уже на сретение — лихтмесс (Mariä Lichtmess), 2 февраля. В этот день говорят, что зиму скоро забудут.{438} Считают, что день удлинился к новому году на петушиный шаг, ко дню трех святых королей — еще на прыжок, а к лихтмесс — на час.{439} Теперь крестьянин заканчивает все работы и ужинает при дневном свете; говорят, что «Мария гасит свет, Михаил (29 сентября) вновь зажигает».{440} Крестьяне начинают готовиться к весенним полевым работам.

О том, что лихтмесс уже считается началом весны, свидетельствуют бытующие в эти дни обычаи, призванные обеспечить плодородие полей и хорошую погоду. Особенно было много обычаев, направленных на плодородие льна.^{441} Так, в Шлезвиг-Гольштейне в этот день дети устраивали шествия с освященными свечами, при этом танцевали на улице вокруг костра и восклицали «Lang Flass!» (длинный лен), в Мекленбурге и Бранденбурге с этой же целью плясали на улице под лучами солнца взрослые женщины. В Гессене в этот день ели густую пшенную кашу и длинную жареную колбасу, чтобы лен вырос густым и длинным. В Брауншвейге в этот день ели белые булки и пили молоко, чтобы лен был белым.

Погоду в этот день предпочитали холодную. Считали, что лучше увидеть волка, чем солнце в этот день: «Сретение в клевере, пасха на снегу» («Lichtmess im Klee, Ostern im Schnee»).^{442} По народным приметам «на сретение коровы телятся, и куры начинают нестись» («Lichtmessen kalwet de kau un legget de häuner»).^{443}

В некоторых областях вплоть до 1930-х годов слуги меняли в этот день место работы. В Баварии они прежде, чем устроиться на новое место, веселились несколько дней. В Вестфалии в этот день расплачивались с долгами.^{444}

В церквах на сретение святят свечи (лихтмесс — месса света). По мнению некоторых исследователей, этот обычай связан с дохристианским римским культом очищения и покаяния, а церковь посвятила эту дату (40-й день после рождества) памяти очищения Марии и принесения Христа в храм, поэтому она и получила особое значение у женщин, главным образом у рожениц. Детей, родившихся в этот день, считали ясновидцами.^{445} Освященным свечам придавалось большое значение. Их сохраняли в течение всего года, ибо, по поверью, они охраняли от грозы и града, болезней и смерти, от злых духов и ведьм и вообще от всех несчастий. Восковые крестики прикрепляли над воротами и дверьми жилища, к комнатной балке и на деревья, на земледельческие орудия (в частности, на плуг) и даже на шляпы. На сретение девушки гадали о суженом. Делали всякие предсказания по тому, как горит свеча.

В Вестфалии и некоторых других областях, как уже говорилось, началом весны считали 22 февраля (день св. Петра), который церковь приурочила ко времени римских луперкалий.^{446}

Хотя в этот день еще холодно, все указывает на приближение весны:

Некоторые обычаи этого дня напоминают сретенские: работы ведутся только при дневном свете, слуги и пастухи могут наниматься к новым хозяевам, молодежь гадает, и т. д. С этого времени начинались первые работы на дворе и в саду. В Вестфалии, Ганновере, Гольштейне, а местами и в южнонемецких областях еще и в XX в.^{449} в этот день собирали сухостой для топки печи, срезали сухие ветки у плодовых деревьев, в виноградарских районах шли работать на виноградник, готовили гнезда для высиживания цыплят и гусят. Полевые работы еще почти не начинались. Однако в магических целях в ряде мест устраивались шествия с плугом. Так, в Бишофсхейме в области Рён мальчики носили модель маленького деревянного плуга от дома к дому и приговаривали:

Если в день св. Петра погода стояла хорошая, ясная, то сеяли горох и сажали капусту. Считали, что капуста, посаженная в этот день, не пострадает от гусениц.^{451}

В городах в этот день горожане собирались обсуждать общинные дела, в некоторых местах проходили выборы в магистрат и гильдии, распределялись общинные должности. По этому случаю варили крепкое пиво (Petribier), а также пекли пирог с медом (Peterskuchen). В Дортмунде этот обычай сохранялся еще и в XX в.^{452}

Широко был распространен в день св. Петра обычай изгнания из дома всякой нечисти, которую представляли в виде драконов, змей и пр. (Sonnenvogel, Schwellenvogel, Sunnewurm, Summerflugel).^{453} Повсеместно рано утром или же накануне вечером дети ходили от дома к дому с деревянным молотком, которым пользовались лишь в этот день и сохраняли из года в год, и стучали им в двери, стены и косяки, в угол ворот, чтобы изгнать нечистую силу. Это должны были делать обязательно дети. Поэтому люди, у которых не было детей, заранее договаривались с соседскими детьми, за что вознаграждали их деньгами или яйцами. В Падерборне изгнанием нечисти занимались ночные сторожа, а в некоторых местах — пастухи, что давало им дополнительный заработок. В Оденвальде у Аморбаха накануне вечером мальчики с лейками и цепями окружали все постройки крестьянского двора, гремели ими и говорили:

По всей видимости, этот обычай символизирует древнегерманский обычай изгнания зимы, хотя, как подчеркивает немецкий этнограф Ю. Липперт,^{455} крестьяне полагали, что изгоняют злых духов, принявших облик змей и других тварей.

Одним из наиболее веселых и буйных праздников этого времени года была масленица (Fastnacht, Fasching, Karneval). В прошлом масленица длилась несколько недель — от дня трех королей, а то и от рождества, до начала великого поста — «пепельной среды» (Aschermittwoch). В конце XIX–XX столетий — это обычно последние перед постом понедельник и вторник. Этими двумя днями заканчивалось веселье и наступал строгий 40-дневный пост. Однако нередко и после «пепельной среды» веселье еще продолжалось. В наши дни в Кельне и некоторых других городах различные карнавальные увеселения проводятся периодически, начиная с Нового года до «пепельной среды». Торговцы в городах поощряют это, стремясь извлечь побольше прибыли.

Название Карнавал заимствовано из итальянского языка. В Баварии и Австрии время, предшествующее Fastnacht, обычно называют фашингом, а последнюю неделю перед «пепельной средой» — Fastnacht. Собственно название Fastnacht (буквально постная ночь) означает ночь перед постом, ибо древние германцы вели счет не по дням, а по ночам, причисляя ночь к тому дню, которому она предшествовала.

Народ называет масленичную неделю и отдельные ее дни и иначе — «нелепой» или «чертовой неделей», «праздником шутов» и т. д., воскресенье перед постом «господской масленицей», первое постное воскресенье — «крестьянской масленицей», «старой масленицей», а также «воскресеньем искр» (Funkensonntag — Funken — искры), «факельным воскресеньем» (Fackelsonntag) и «воскресеньем костров» (Burgsonndang), очевидно, потому, что в этот именно день, хотя и был уже пост, чаще всего разжигали костры. Понедельник и вторник перед пепельной средой называют Torkeltäge (torkeln — шататься, нетвердо держаться на ногах) и Rastage (rasten — отдыхать), т. е. дни, в которые не работают, веселятся. Особенно много названий имеется для последнего перед постом четверга. Его называли «жирным четвергом», «женским четвергом», «четвергом хлестания» (Fuedonnerstag — fuen — стегать прутом), «буйным четвергом».^{456}

Некоторые исследователи производят диалектные названия масленицы — Fasnacht, Faselnacht, Fasnet, Faschelnacht — от древнегерманского глагола faseln (расти). Поэтому Faselnacht или Fasnacht, по мнению западногерманского исследователя обычаев Ферле, могло означать время, в которое заботятся о произрастании.^{457} Однако вряд ли такое объяснение правильно. Глагол faseln означает также «пустословить, молоть вздор», что по смыслу больше подходит к характеру масленицы.

К XX в. масленица в большинстве районов превратилась в увеселительный карнавал с ряжеными, но еще в XVIII–XIX вв., а в некоторых сельских местностях и в XX в. этот праздник имел иной характер и сохранял ряд обычаев магического свойства, направленных на плодородие полей и благополучие людей. При этом в масленице соединились некоторые святочные обычаи и весенняя обрядность, свойственная и более поздним весенним праздникам.

Мысли крестьянина в это время были заняты предстоящими весенними полевыми работами. Нередко вокруг полей устраивались шествия с плугом, имевшие магический характер. Такие шествия в XV–XVI вв. были и в городах, например в Лейпциге. Здесь в конце XV в. ряженые парни тащили плуг по всем переулкам города. Если они при этом встречали девушку, то заставляли и ее тянуть плуг вместе с ними. И в других местах парни вытаскивали из домов девушек и впрягали их перед плугом. Если ряженые парни тащили плуг вместе с девушками, то этот обычай толковали как штраф с достигших брачного возраста, но еще не вступивших в брак парней и девушек. Однако такое толкование обычая в XIX в. было распространено уже не широко. Обычно считали, что участие молодой девушки в таком шествии полезно для произрастания растений. По возможности выбирали наиболее красивых девушек, которые одевались в свои лучшие праздничные наряды. Полагали, что лен, посеянный невестой, растет лучше. Нередко в таких ритуальных действиях участвовали дети, ибо думали, что это окажет благотворное влияние на рост посеянных растений. Участвовать в таких торжественных действах считалось большой честью.

Рядом с плугом часто шли крестьяне с различными сельскохозяйственными орудиями.^{458} Плужный передок во время шествий тянули мужчины и в Берлине в конце XIX в.^{459}

В Альгеу ряженые парни на масленицу имитировали полевые работы. Вдруг появлялась «ведьма» и пыталась помешать им. Парни ее отгоняли. Эта сценка как бы показывала, что ничто не может помешать началу полевых работ, и утверждала неизбежную победу лета над зимой.^{460}

Большое значение в качестве апотропея придавалось воде. В тех местах, где протекал ручей, шествие с плугом обязательно направлялось через него — и плуг, и девушки оказывались в воде; там, где не было ручья, их обливали водой из ведра.

В Медебахе в Зауерланде^{461} девушки обливали водой парней в масленичный понедельник, а во вторник — парни девушек. Считали, что облитого водой на масленицу летом не будут кусать мухи и комары и он избежит несчастий. Даже в крупных городах во время карнавалов стараются обрызгать водой стоящих или проходящих около фонтанов.

Большое значение придавалось и свежей зелени.

В Зауерланде и ряде других районов на масленицу трактирные служанки преподносили завсегдатаям кустики бука, украшенные бантиками из цветных лент, за что получали вознаграждение.^{462} В некоторых местах (в Юберлингене на Боденском озере, в Мекленбурге) почти до наших дней торжественно устанавливали в масленичный четверг дерево шутов (Narrenbaum) в качестве символа ожидаемой весны.^{463}

Вплоть до XX в. в Вестфалии был распространен довольно странный обычай: в масленичный понедельник девушки и женщины в Зауерланде стягивали с ног парней и мужчин сапоги и кусали их за большой палец.^{464} На следующий день, во вторник, мужчины старались укусить у женщин большой палец на ноге. Считали, что с укусом уходят из организма укушенного все болезни и недуги. Тот, кого укусили, должен отдарить того, кто кусал, так как полагали, что этим ему была оказана честь.

В области Брауншвейга^{465} вплоть до начала XX в. сохранялся схожий с предыдущим обычай: парни мыли девушкам ноги. Девушки за это привязывали бант к зеленой ветке, которую приносили с собой юноши, и отдаривали их водкой, колбасой и другим угощением. Этот обычай известен был и в Альтмарке. Иногда он принимал непристойные формы, и власти, начиная с XVIII в., неоднократно запрещали его. В XIX–XX вв. в большинстве районов вместо кусания и мытья ног парни щипали девушек за пятки; мужья натирали колени и икры ног женам пучком соломы или снегом, а жены — мужьям, или же мыли и чистили их башмаки. Дети натирали ноги или мыли башмаки дедушкам и бабушкам и получали за это подарки.

Большое значение для благополучия людей и плодородия полей и скота придавалось огню. На масленицу, чаще же в первое постное воскресенье, зажигали много ритуальных огней.

Наиболее распространено было зажигание костров на возвышенностях. Считали, что чем больше костер, чем большую поверхность он освещает, тем большую площадь полей будет озарять солнце, а поля уберегутся от града и будут плодородны. Поэтому в деревнях старались, чтоб костер был как можно больше. Иногда уже за некоторое время до масленицы дети ходили от дома к дому и выпрашивали топливо для костра. Обычно им в этом никто не отказывал. На масленицу парни приносили на ближайшее от деревни возвышенное место из леса одну большую ель или три поменьше, обрубали у них сучья, а верхушку украшали цветными лентами, вокруг нее складывали собранное топливо и все это зажигали. Во Флерингене (Эйфель) зажечь огонь поручали молодожену. Жители деревни молились и следили за тем, в какую сторону будет идти дым. Если дым направлялся в сторону поля со злаками, то будет хороший урожай. Молодые люди прыгали через костер, считая, что благодаря этому они будут весь год здоровы, а год — плодородным.

Кое-где на Мозеле, в Средней Германии, Верхней Баварии, особенно часто в Оденвальде,^{466} с горы катили вниз обмотанное соломой и подожженное колесо. В некоторых местах Шварцвальда и Гессена в тот момент, когда колесо зажигали на вершине, в долине трубили в олений рог, а дети поднимали шум. В Герсфельде области Рён, когда горящее колесо катилось вниз с горы, восклицали: «Пусть лен будет длинным!» («Der Flachs soll lang werden!»).

Широко распространено также было бросание горящего диска. Его бросали чаще всего в честь кого-нибудь — родителей, любимой девушки и пр., а также и для благословения полей. Считали, что, если диск не полетит, то «не будет счастья» тому, в честь кого это делали.