Сновидение в бодрствовании: читать книгу онлайн полностью и бесплатно

6. Ваша рука находит плод манго;

7. Вы обследуете его на ощупь;

8. Вы узнаете плод по запаху;

9 — 15. Вы решаете, что плод вам нравится, и едите его;

16 и 17. И наслаждаетесь его вкусом.[40]

Без обучения медитации никто не замечает всех этих стадий. Согласно буддийским ученым, научившись ей, вы можете осознавать буквально миллиарды таких моментов, которые, как утверждают, происходят со скоростью молнии.

Почему же мы даже после длительного обучения, судя по всему, так и не замечаем определенных вещей? Согласно Абхидхамме, сами вещи не имеют достаточной силы, чтобы достигать сознания. Фактически, события классифицируются с точки зрения их силы. Эта сила определяет, достигают ли они обыденного сознания. Существуют три категории событий: очень слабые, слабые и сильные.

Иными словами, «вы» не полностью ответственны за достигает ли что-то вашего повседневного осознания, поскольку сами объекты или события обладают силой и вносят вклад в ваше осознание. Этот образ мыслей близок идее австралийских аборигенов о том, что все вещи этого мира пропитаны Сновидением, которое развертывается в повседневные наблюдения.

Суть здесь в том, что вы воспринимаете не в одиночку; все восприятие, в том числе, интуитивные озарения, внезапно вспыхивающие и исчезающие мысли и ощущения, «со-возникает» с «вашими» восприятиями или соучаствует в них.

Чтобы сделать учения культуры аборигенов и буддийский анализ полезными для психотерапии, я переименую очень слабы, слабые и великие силы с точки зрения маргинализации и «бровок».

Во время стадий с первой по восьмую, очень слабые объекты не пробуждают вас от вашей бессознательности по отношению к ним, либо вы можете переживать их чувственно, но не вспоминаете их позднее. Эти объекты не имеют «силы» Сновидения, чтобы достичь ваших снов или фантазий, однако ваше тело их ощущает. Поскольку ощущения слишком слабы, слишком чужды вашему уму или слишком неприятны, они маргинализируются. Стадии 1–8 Абхидхаммы — это моменты, когда происходит маргинализация. Что то в вас, назовем это вашим телом, замечает событие, не приемлет его, и испытывает к нему отвращение.

В Абхидхамме просто говорится, что событие было очень слабым. Например, возможно, вы во сне отогнали рукой комара, но вы не помните этого комара.

Этот чувственный маргинализированный опыт комара был дхаммой. Как пишет Почитаемый Ньянапоника Тхера в своих Трудах по Абхидхамме: «В отличие от постоянно существующих людей и объектов повседневной реальности, дхаммы представляют собой эфемерные явления, преходящие умственные и физические события… за единственным исключением абсолютного элемента, Ниббаны или освобождения».[41]

Я называю эти эфемерные явления, эти преходящие умственные и физические события флиртами, «заигрываниями». На первых стадиях осознания события заигрывают с нами, но если мы невнимательны к их появлению, они маргинализируются и не достигают нашего повседневного осознания. Чтобы замечать события, или заигрывания, на первых восьми стадиях, нам необходима осознаваемость. Иначе говоря, сила Сновидения очень слабого события — это сочетание природы наблюдателя и самого события.

Слабые объекты достигают момента «установления». Это означает, что они достигают стадии, на которой появляется воспринимающее «я». Хотя слабые объекты проходят дальше восьмой стадии, они слишком чужды или неприемлемы для вашей личности, чтобы сосредоточиваться на них или запоминать их.

Многие из первых симптомов стресса представляют собой слабые объекты. Вы чувствуете легкие неудобства, которые преодолевают барьер маргинализации, но они столь неприятны или тревожны для того, кто вы есть, что вы можете решить их игнорировать. Эти заигрывания просто оказываются не соответствующими вашей повседневной реальности или выглядят слишком незначительными, чтобы на них сосредоточиваться. Они подобны снам, которые вы забываете. Они не достигают повседневного осознания из-за «бровки» или барьера между тем, кто вы есть, и этим опытом «не вас». Бровки заставляют жизнь казаться более удобной. Например, кто-то вам надоедает, но вы это подавляете, поскольку думает, что не должны выходить из себя из-за этого человека.

Сильные объекты — это события, которым удается достичь поверхности вашего повседневного осознания, миновав маргинализацию и бровки. Они обладают способностью «навязывать себя» вашему осознанию, даже если вы их не чувствовали и если у вас есть против них бровки. Как в случае болезненного симптома, вы вынуждены замечать и помнить это событие, но вы все равно можете решить подавить (или вытеснить) его.

Скажем, например, что нечто вас ранит, подавляет или расстраивает. Даже хотя вы пытаетесь это игнорировать, вы не можете не знать об этом. Оно причиняет слишком сильную боль. Но вместо того, чтобы на этом сосредоточиваться, вы идете в кино, едите или принимаете аспирин. Это и есть подавление.

Вам следует отметить, что Абхидхамма не возлагает ответственность за то, что воспринимается, целиком на вас — воспринимающего — или на объект или проблему, возникающие у вас в уме. Вместо этого, сила объекта считается очень слабой, слабой, или большой: природа играет свою роль в определении вашей способности наблюдать ее.

Вот еще один пример маргинализации и бровок. Когда Эми, моя жена и партнер, пару месяцев назад была в горах, она чувствовала, что нечто ее беспокоит, но не знала, что именно. Она маргинализировала это чувство, поскольку оно было слишком трудно различимым, чтобы обращать на него внимание.

Ее тело чувствовало себя неважно, и она ощущала необычную усталость. В соответствии с буддийским образом мыслей, «неважное самочувствие» в тот момент было для Эми очень слабым объектом. Это чувство не имело силы для того, чтобы полностью проявиться даже в ее ночных снах. Если бы вы спросили Эми, не беспокоит ли ее что-либо, она, скорее всего, сказала бы что все прекрасно. Хотя она каким-то образом ощущала, что ее что-то беспокоит, она не смогла бы сказать, в чем проблема.

Однажды вечером на прогулке, Эми решила достичь большей осознаваемости. Она использовала свое тренированное внимание, чтобы преодолеть маргинализацию, и стала размышлять о себе, сосредоточиваясь на едва уловимом невербальном опыте «неважного самочувствия».

Когда она сосредоточилась на своем Сновидении, ей пришло в голову, казалось бы, нелепое воспоминание. Она вспомнила, что ранее с ней «заигрывала» мысль о ее волосах. Она была у парикмахера и сделала прическу с несколькими светлыми прядями в своих каштановых волосах. Однако, будучи в горах, она чувствовала, что эти светлые пряди делают ее «слишком похожей на горожанку». После того, как она вспомнила мысль, которая заигрывала с ней ранее, она поняла, что ее угнетало именно это. Она решила воспринять это очень слабое событие и идти еще дальше. Она преодолела все бровки, которые у нее были в отношении мыслей об «этой чертовой светлой пряди» и людях в горах, которым она могла не понравиться.

Эми раздумывала над этим конфликтом и пришла к поразительной догадке. Она сказала, что Сновидение, скрывавшееся за «горцами», которым могли не понравиться ее волосы, было духом американских индейцев, мощным ощущением силы гор и земли. «Ага» — сказала она — «теперь я вспомнила еще одну мысль, промелькнувшую в моем сознании. Когда чуть раньше в тот же день я взглянула в зеркало, мне показалось, что в этой желтой пряди в волосах есть нечто индейское! Оказалось, что в действительности никакого конфликта не было. Сновидение, скрывавшееся за горцами и за желтой прядью в волосах было одним и тем же — ярким образом жизни американских индейцев».

Эми рассказывала, что она чувствовала эту силу, но до того момента маргинализировала ее. Иными словами, событием, заставлявшим ее неважно себя чувствовать, было едва уловимое противоречие, которое она ощущала между коренными горцами и своим «я» горожанки. Сновидение, стоявшее за этими людьми было тем же самым, что скрывалось за светлой прядью в ее волосах: духом американских индейцев, чувством силы земли. Она рассказала мне, что как только она это поняла, она вспомнила свою подлинную сущность.

Мораль этой истории в том, что мы быстро забываем быстрые фантазии, наподобие фантазии Эми о ее волосах, поскольку они очень слабы, то есть, слишком далеки от нашего сознания и слишком противоречат ему. У Эми были бровки, не дававшие ей заметить и запомнить то, что казалось ей несерьезной проблемой.

Нередко с трудно уловимыми чувствами трудно работать из-за маргинализации и бровок. Главной проблемой бывает критическое отношение и отсутствие любви к себе. С точки зрения Сновидения, основное затруднение состоит в недостатке осознаваемости.

Тренировка осознания в чувственной области и достижение осознаваемости могут выявлять корни почти любой проблемы. Сосредоточиваясь на неопределенности чувственного опыта, вы достигаете осознаваемости. Важно помнить, что за любым, казалось бы, внешним и несерьезным затруднением скрывается могущественное Сновидение, пытающееся проявить себя.

Будда мог бы сказать, что прерывание того, что я назвал маргинализацией — это необходимое условие для достижения состояния мудрости и избавления от боли и страданий. Будь он сейчас здесь, он рекомендовал бы вам тренировать «чистое внимание» для достижения осознаваемости чувственного опыта.[42]

Традиционная западная психология сосредоточивается на достижении личностного изменения за счет развития осознания в стране грез, за счет устранения бровок с помощью обсуждения и работы со сновидениями. Шаманизм, телесная работа и буддизм преодолевают маргинализацию с помощью осознаваемости или чистого внимания к вспышкам или заигрываниям чувственного опыта.

[40] Эти пункты примерно соответствуют тем, что даны в работе Ланкастера (1997).

[41] См. его ясное и простое сочинение «Труды по Абхидхамме, буддийские исследования сознания м времени» [Venerable Nyanaponika Thera, Abhidhamma Studies, Buddist Explorations of Consciousness and Time (Boston: Wisdom Publications, 1998, xvi].

[42] В первых главах «Трудов по Абхидхамме» Почитаемого Ньянапоники Тхера говорится: «чтобы могли возникать мудрость или прозрение, медитирующий должен учиться приостанавливать обычную созидательную, синтезирующую деятельность ума, ответственную за объединение сфер непосредственных чувственных данных в связные повествовательные структуры, строящиеся вокруг людей, сущностей и их характеристик. Вместо этого медитирующий должен занять радикальную феноменологическую позицию, вдумчиво внимая каждому последовательному эпизоду опыта, в точности, как он являет себя в своей чистой непосредственности. При усердном применении этой техники «чистого внимания», привычный мир повседневного восприятия распадается на динамический поток безличных феноменов, вспышек действительности, возникающих и исчезающих с невероятной быстротой»