Новый Библейский Комментарий Часть 3 (Новый Завет): читать книгу онлайн полностью и бесплатно

10 В AV этот стих рассматривается как указание на преследователей Церкви («Кто ведет в плен, тот сам пойдет в плен»), которых постигнет заслуженное возмездие. Толкование NIV кажется более правильным. Это изречение перекликается с Иер. 15:2, и в нем звучит призыв к терпению и верности до смерти в духе Иисуса (ср.: Мк. 8:34–35).

11 Второй зверь имел два рога, подобные агнчим, но слова его были как у дракона (ср.: Мк. 7:15). То, что он заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю, позволяет полагать, что он представляет «священников» культа царя и поддерживающие его политические власти. (Далее он назван лжепророком; 16:13; 19:20; 20:10). Так если первый зверь символизирует царство антихриста, воплощенное в его личности, то языческое священство представлено в своем высшем органе, направляющем сатанинскую деятельность. 13–15 Языческие священники не страдают угрызениями совести, прибегая к таким трюкам, как низведение на землю огня и чревовещание идолов. Однако известно, что по христианским пророчествам в конце времени антихрист будет обольщать своими чудесами весь мир (см., напр.: Мк. 13:22; 2 Фес. 2:9).

16—18 Начертание зверя на челе нехристиан противопоставляется печати Бога на челе христиан (7:1—8); и то и другое знаменуют собой принадлежность соответственно сатане или Богу. Требование, чтобы все получили начертание зверя, приводит к социальному остракизму по отношению к тем, кто отказывается принять его, а это в свою очередь ведет к развязыванию экономической войны государства против Церкви, что является смертельным приговором для тех, кто не подчиняется.

Это начертание описывается как имя зверя, или число имени его. У многих древних народов вместо цифр использовались буквы алфавита (напр.: а =1, b = 2, с =3 и т. д.). Это позволяет выразить имя через числовые значения заключенных в нем букв. На стене разрушенной Помпеи, например, на фрагменте граффити сохранился текст: «Я люблю ту, чье имя 545». Несомненно, молодая девушка знала, чье это имя! Несмотря на многие варианты, которые заключает в себе число 666, во всех церквах во времена Иоанна и далеко за их пределами личность, обозначенная таким образом, была известна. Транслитерация греческого имени Нерон Цезарь на еврейском дает число 666, а с еврейского на латынь число 616, которое и приводилось во многих ранних рукописях Откровения. Это число встречается и в апокалиптических произведениях, использовавших иврит (язык Ветхого Завета). В христианском понимании число 666 действительно соответствует антихристу, ибо видимо указывает на недостаток совершенства в сравнении с Божественным числом 777, тогда как имя Христа на греческом соответствует числу 888! В этом основа различения сатанинского христа и Христа Бога: лжехристос настолько же далек от дела искупления мира, насколько Христос Божий превосходит все упования и надежды человечества на Спасителя.

14:1—20 Пророчества о царстве и суде

В NIV и NEB данная глава подразделяется на 7 коротких пророчеств: видение верующих в царство Христа (1—5); проповедь Евангелия в период испытаний (6—7); возвещение судьбы Вавилона (8); предостережение о начертании зверя (9—12); блаженство пребывающих в Господе (13); два видения о суде (14–20) с использованием в одном из них (14—16) метафоры жатвы, в другом (17—20) — сбора урожая винограда.

14:1–5 Сто сорок четыре тысячи на горе Сионе. Назначение этого видения — вселить бодрость в христиан перед грядущими испытаниями в период правления антихриста (12—13).

1 Кто составляет эти «сто сорок тысяч», мы знаем из 7:1–8 и 5:9–10. Это не две разные группы, особенно если учитывать, что в обоих случаях о них говорится, что они несут на своем челе печать Бога (7:3—4). Они — искупленные от земли (3). Здесь явная перекличка с описанием Церкви в 5:9. Они стоят на горе Сионе, то есть в небесном Иерусалиме (21:9—27). Это созвучно и песни благодарения в 5:9—10, но представляет собой определенный прогресс по сравнению с предыдущей картиной (7:1—8), где эти «сто сорок четыре тысячи» все еще на земле. Им уже открываются небесные горизонты, но они еще не получили свои царские привилегии (7:9—17). Имя, написанное на челе каждого из них, объясняет природу «печати», о которой говорится в 7:1—8; это имя Агнца, Сына Божьего (в противовес имени или числу зверя на челе его приверженцев). 3 Хор ангелов в 5:9 поет новую песнь, но только те «сто сорок четыре тысячи» могут услышать ее; она отражает опыт искупления, о котором могут знать только спасенные. 4—5 Это описание спасенного «множества» столь же живописно, как интересно его число. Они представлены как не осквернившиеся с женами, скорее всего, потому, что были воинами Агнца, находившимися у Него на службе (ср.: ветхозаветные установления для священной войны, которые включали в себя воздержание от сексуальных отношений: Втор. 20:1—9; 23:9–14; 1 Цар. 21:4–5; 2 Цар. 11:6–13). Можно понимать это и в иносказательном смысле как воздержание от блуда с вавилонской блудницей (ср.: 8).

14:6—20 День гнева. Эти короткие прорицания объединены присутствием шести ангелов, которые объявляют наступление суда и осуществляют его. Подобно тому, как главное назначение ст. 1—5 воодушевить христиан, видения говорят нам о воздаянии за добро (первое видение) и возмездии за злые деяния (второе видение).

6–7 Последнее предупреждение дается неверующим. Все народы призываются к покаянию и поклонению Богу. Само послание называется венным Евангелием, поскольку вечное благословение радостной вести все еще ожидает тех, кто откликнется. Обращает на себя внимание благовествующий ангел, который является символической фигурой в этих пророчествах; слово «ангел» означает посланник, вестник, и эти посланники из плоти и крови.

8 Падение Вавилона более развернуто изображено в гл. 17—18. «Вавилоном» в 1 Пет. 5:13, а также во внебиблейских источниках называли Рим.

9—13 Это предостережение служит дополнением к проповеди вечного Евангелия в ст. 6—7. Поклоняющиеся зверю будут пить вино ярости Божией… вино цельное. Греческий текст описывает это вино как крепкую смесь, неразбавленное водой вино (символизм см. в Пс. 74:9; Ис. 51:17—23). Метафора в огне и сере как образ суда восходит к ветхозаветным текстам, в частности к Быт. 19:24—25 — рассказу о гибели Содома (ср.: Ис. 34:8—10). 12 Призыв к терпению святых получает свое развитие в рассказе о судьбе поклоняющихся зверю, а также в осмыслении того, что многих христиан ожидают тюрьмы и смерть (см.: 13:10).

13 Отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе. Это блаженство имеет то же назначение, что и призыв к терпению. Если выражение отныне отмечает некий временной момент, то он связан с искуплением Христовым (ср.: 12:10). Вариант перевода «несомненно» вместо отныне придает этому обетованию просто усилительный оттенок: «Несомненно, блаженны мертвые, умирающие в Господе».

14–20 Обычно ст. 14–16 интерпретируются как изображение Церкви Христа, которая составит единое целое при Его пришествии, а ст. 18—20 как собирание безбожного мира для суда, особенно ввиду появления подобного Сыну Человеческому в ст. 14 (ср.: 1:13). Вместе с тем довольно странно, что ангелы должны повелевать Христу явиться во славе и совершить Его работу по спасению. Более вероятно, что некто, подобный по облику человеку, может быть небесным созданием, сопричастным к славе Христа, наподобие Ангела сильного из 10:1. В таком случае, жатва и обрезание виноградных гроздьев представляют собой акт правосудия, как в Иоил. 3:13, откуда и взяты образы этих двух пророчеств. Жатва на земле, которая совершается ангелами, описывается в Мф. 13:41—42.

Шестой ангел, имеющий власть над огнем, выходит от жертвенника; здесь явная параллель с 6:9–11; 8:1–5; 9:13; 16:7. Снова проявляется связь между жертвой и молитвой святых и пришествием Царства Божьего. Метафора Божественного суда, описанного как процесс изготовления виноградного вина, восходит к Ис. 63:1–6. Кровь сравнивается с виноградным соком, истекающим из виноградного пресса (точила): и потекла кровь из точила даже до узд конских (20). Очевидна гиперболизация образа.

В 1 Енох. 100 говорится о войне в конце истории земли, когда отцы и сыновья будут сражаться друг с другом, а братья убивать своих братьев так, что «потоки крови хлынут… а кони будут по грудь погружаться в кровь нечестивых, а колесница потонет в ней». Подобным же образом иудеи описывали кровавые деяния римлян в эпоху Адриана: «Они убивали людей [из Бефера] не останавливаясь, так что кони по ноздри погружались в потоки крови, а кровь вливалась в море и обагряла его на протяжениии четырех миль. Если вы думаете, что Бефер находился на берегу моря, то ошибаетесь, так как он лежал в сорока милях от него». Пророчество Иоанна — типичная апокалиптическая картина суда в день второго пришествия Христа и должно истолковываться в свете апокалипсиса.

15:1 — 16:21 Семь чаш гнева

После большого отступления в гл. 12—14 Иоанн возвращается к теме мессианских судов конца времени. Число семь и здесь, как и в случае семи печатей и семи труб, сохраняется, однако символизм в значительной мере искажается в некоторых переводах, где речь идет о чаше гнева (в 15:7 и по всей гл. 16). Это греческое слово обычно используется в его бытовом значении как посуда (так, вероятно, в Отк. 5:8), но оно может означать и сосуд для пития (см., напр.: Прит. 23:31). Частое использование выражения чаша гнева в качестве ветхозаветного символа суда предопределяет его смысловое значение здесь (из многочисленных примеров следует упомянуть Иер. 25:15; 49:12; Иез. 23:31–32; Авв. 2:15). Особый интерес с этой точки зрения представляет Ис. 51:17,22, где речь идет о «чаше» и «кубке» гнева (☼ в русской синодальной Библии в обоих случаях — «чаша»). (Большинство переводчиков ошибочно передают «кубок» словом «чаша».) Поскольку Иоанн сам использует символику пития из чаши Божьего гнева в 14:10 и 16:19, создается впечатление, что тот же образ доминирует и в изображении судов в гл. 15–16.

Утверждается, что чаши гнева вызывают семь последних язв (15:1). Это часто связывается с тем, что не дается описания суда седьмой трубы, хотя она возвещает собой конец времени (11:15); затем высказывается предположение, что чаша судов следует за звуком последней трубы. Это логично, но маловероятно. Содержание семи чаш весьма сходно с тем, что раскрывают семь труб; в большинстве случаев разница заключается в усилении более ранних язв последующими. Так, вторая и третья чаши выявляют, что вторая и третья язвы, связанные с трубами, обрели больший масштаб (8:8— 11; 16:3—4); так же, как и землетрясение, последовавшее за седьмой трубой, по–видимому, то же, что и связанное с седьмой чашей, только описанное более подробно (11:19; 16:17—20). Совершенно отчетливо выявляются параллели между четвертой трубой и четвертой чашей (8:12; 16:8), так же, как и между пятой и шестой трубами и пятой и шестой чашами (1:1–21; 16:10–16). Чаши гнева, соответственно, более полно раскрывают то, что уже было показано в судах, связанных с трубами, наряду с новыми особенностями.

Песнь победителей, стоящих на стеклянном море (3—4), прославляет обращение народов при завершении Его праведных судов (4). Значит, видение отражает ликование по поводу действия последних язв, а не возвещает их начало. Оно обращено в будущее и подчеркивает сказанное о последних язвах в ст. 1, что ими оканчивалась ярость Божия.

Еще одна особенность судов, связанных с чашами гнева: они поразительно напоминают египетские язвы исхода. Это отмечено и в первых четырех судах после труб (8:7–12), но здесь становится еще яснее, что все чаши гнева имеют то же значение, что и египетские язвы, и их окончание празднуется в «песне Моисея… и песне Агнца», которые поются перед небесным «Чермным морем» (15:3–4). Все, что происходит при втором исходе, гораздо масштабнее, чем было при первом, как в судах, так и в благословениях. Но это гармонирует с миссией Христа, Который приводит в исполнение обетования Бога, заключенные в старом завете.

15:1—8 Вступление к чашам гнева

2 Упоминавшееся в 4:6 стеклянное море, смешанное с огнем, знаменует собой гнев, который должен открыться с небес (ср.: 8:5). Но победившие зверя и образ его стоят на море рядом с Богом, как некогда израильтяне стояли на берегу Чермного моря и возносили песнь освобождения (Исх. 15:1 — 18). 3—4 Песнь Моисея… и песнь Агнца — одна и та же, поскольку прообраз искупления при первом исходе нашел свое воплощение и реализовался при втором исходе. Каждая строка этой песни является реминисценцией из пророков и псалмопевцев. Велики и чудны дела Твои — см.: Пс. 97:1; 110:2; 138:14. Праведны и истинны пути Твои — см.: Втор. 32:3; Пс. 144:17. Кто не убоится Тебя — см.: Иер. 10:7. Все народы придут — см.: Пс. 85:9. Ибо открылись суды Твои — см.: Пс. 97:2; Ис. 26:9. В таком контексте видение замечательно тем, что оно напоминает: успех антихриста меньше, чем можно заключить из гиперболической картины мессианских судов.

5 Название скиния свидетельства, или «скиния откровения», было дано в пустыне (Числ. 9:15), потому что в ней хранился ковчег, содержащий каменные скрижали завета. Поскольку ковчег позднее установили в храме, храм сам стал называться скинией (Пс. 83:1–2 — «жилища» Господни). Здесь слова скиния свидетельства подчеркивают, что суды, готовые свершиться, выражают праведность Бога. 6—9 Когда даны были семи Ангелам семь золотых чаш, наполненных гневом Бога… наполнился храм дымом от славы Божией (8); аналогичное явление отмечается в Исх. 40:35; 2 Пар. 7:2–3; Ис. 6:4; Иез. 10:4; 44:4. Этот феномен отмечает присутствие Бога и в таком контексте должен означать, что Бог Сам приведет в исполнение приговор судов, которые приведут в Его царство. Ангелы при этом играют вспомогательную роль.

16:1—21 Описание судов, связанных с чашами гнева

1 Поскольку никто не может войти в храм до тех пор, пока не будут вылиты семь чаш гнева и суды не окончатся (15:8), громкий голос, говорящий из храма, может быть только голосом Бога. 2 Первая чаша гнева соответствует египетским язвам, вызвавшим воспаление у людей и скота (Исх. 9:10–11). 3—7 Превращение моря и пресной воды в кровь, как и суды второй и третьей трубы (8:8—11), разделяет одну египетскую язву на две (Исх. 7:19–21). В словах ангела из ст. 5—6 звучит та же мысль, что и в книге Премудрости Соломона 11:5—14, но относится она к антихристу и его служителям, которые проливают кровь святых и пророков. В этом суде присутствует жертвенник (ср.: 6:10; 8:3—5). Обращает на себя внимание отсутствие будущего времени по отношению к судам (как в 11:17) (☼ в синодальной Библии здесь стоит слово грядешь, в отличие от греческого текста). Поскольку Сам Бог действует в этих судах, которые приведут к Его царству, незачем говорить о Его будущем пришествии.

8—11 И снова происходит как бы расщепление одной египетской язвы («тьмы»; Исх. 10:21) на две, связанные с чашами гнева. Ангел, вылив четвертую чашу гнева на солнце, делает его более горячим, но не уменьшает его света. Пятая чаша, вылитая на престол зверя, создает тьму. Возможно, что страдания от этой язвы были обусловлены сатанинской силой саранчи, появившейся после пятой трубы и вызывавшей мучения у поклонявшихся зверю (9:1—6). Такое толкование согласуется с взаимосвязью между трубами и чашами гнева, о чем говорится во введении к гл. 15—16.

12–16 Шестая чаша, как и шестая труба, ассоциируется с рекой Евфрат (ср.: 9:13—16), но если шестая труба возвещает о нашествии сатанинского воинства, шестая чаша возвещает о подготовке пути царям от восхода солнечного. Эти цари далее описываются в 17:12—13; но они сами отдадут себя во власть антихриста (17:17), разорят блудный город (17:16) и развяжут войну против Агнца (17:14). Повеление совершить это исходит от трех бесовских духов, которые выходили, подобно жабам, из уст дракона, зверя и лжепророка. В древности жабы считались нечистыми тварями, иногда даже служителями злых сил. Здесь в их задачу входит, как и в истории Ахава и «духа лживого» (3 Цар. 22:19—23), склонить правителей всего мира объединиться в великой последней битве против Бога на месте, называемом по–Еврейски Армагеддон. Точное значение этого имени неизвестно. Слово «Армагеддон» является транслитерацией на греческий еврейского выражения «гора Мегиддо», но этот город расположен на Ездрилонской (Изреельской) равнине в Израиле, и в его окрестностях нет никакой горы (ближайшая гора — гора Кармил лежит к северу от города). Подобно числу 666, Армагеддон — один из излюбленных апокалиптических терминов, но мы не владеем его секретом. Для Иоанна это слово обозначает не столько место, сколько событие, а именно последний мятеж нечестивых против Бога, после которого устанавливается Его царство.

17—21 Седьмая чаша, вылитая ангелом на воздух, предполагает нечто гораздо более страшное, чем опустошения, связанные с предыдущими язвами; она означает окончательный отпор, который будет дан силам зла, а посему раздался громкий голос от престола» (голос Бога?), который возвестил: Совершилось! На ум приходит возглас Иисуса с креста: «Совершилось!» (Ин. 19:30), а также возвещение о свершении замысла Бога в новом творении (21:6). Молнии, громы и голоса позволяют говорить, как в 8:5 и 11:19, о теофании (Богоявлении), заключающей в себе суд и открывающей царство славы. Но хотя землетрясение — неотъемлемый атрибут пришествия Бога (напр.: Ис. 13:13; Агг. 2:6—7; Зах. 14:4—5), данное землетрясение выделяется особо, поскольку оно потрясло основы города великого и городов языческих. «…Всякий остров убежал, и гор не стало» — это символ того, как будет реагировать творение на явление превосходящей все славы Божьей (ср.: 6:12–14). Последний суд знаменуется выпадением града величиной в талант (ср.: египетские язвы, Исх. 9:24; обращение вспять вражеского войска Иисусом Навином, Нав. 10:11; фатальная судьба воинства Гога, Иез. 38:22). Все эти ужасы затмеваются последним событием, но и оно не ведет людей к покаянию.

В гл. 17—19 раскрывается все, связанное с последними чашами гнева.