Канон Нового Завета Возникновение, развитие, значение: читать книгу онлайн полностью и бесплатно

(г) Матфей, Марк, Иоанн, Лука

(д) Матфей, Лука, Марк, Иоанн

(е) Иоанн, Матфей, Марк, Лука

(ж) Иоанн, Матфей, Лука, Марк

(з) Марк, Матфей, Лука, Иоанн

(и) Марк, Лука, Матфей, Иоанн

Порядок (б) представлен в двух рукописях V века, кодексе Беза (Bezae) и Вашингтонском кодексе (codex Washingtoniensis — W), в рукописи X, в нескольких более древних греческих минускульных MSS, в готской рукописи, в нескольких древних сирийских рукописях версии Пешитто и в значительном количестве латинских рукописей. Видимо, он вызван стремлением поставить на первые места двух апостолов из числа двенадцати. Что же касается тех, кто считался спутниками апостолов, первенство отдается Луке, поскольку его Евангелие длиннее, чем Евангелие от Марка.

Порядок (в) представлен в каталоге неизвестной датировки, связанном с Кларомонтанским кодексом (см. Приложение IV, 4), и в одном из поздних греческих кодексов Евангелий (MS 888) XIV или XV века.

(г) обнаруживается в Куретонианской (Curetonian) древнесирийской рукописи, Челтнэмском каталоге (см. Приложение IV. 6) и в латинском переводе комментариев Феофила на Евангелия. Нам трудно судить, в какой степени версии (в) и (г) вызваны желанием поставить рядом две книги Луки.

Порядка (д) придерживается так называемый Амброзиастер (ок. 380 г.). Его находят в списке библейских книг в минускуле 498 (XIV век; см. С. R. Gregory, Textkritik, i, p·196).

Вариант (е) был известен в некоторых частях Египта. Его можно реконструировать по порядку цитирования в словаре саидского диалекта, описанном Войде[668].

Версия (ж) упоминается в Synopsis Veteris et Novi Testamenti (приписанном Иоанну Златоусту); Migne, Patrologia Graeca, lvi, 317) а так же в Палатинской антологии, i, 8085 (Loeb Classical Library, i, p. 37), в MS 19 (ХII век) и в MS 90 (XV век).

Порядок (з) из рукописи Четвероевангелия на западносаксонском языке, датируемой XII веком (British Museum MS Royal I Α. xiv). Его же мог иметь в виду создатель мозаики в мавзолее Галлы Плацидии в Равенне, датируемой 440 г. Она изображает шкафчик с двумя полками, на которых лежат четыре Евангелия, располагаясь в таком порядке:

MARCUS LUCAS

MATTEUS IOANNES

Последний вариант (и) представлен в западносаксонской рукописи ХП или ХШ века (Бодлезианская рукопись Hatton 38).

2. ПОСЛАНИЯ ПАВЛА

В традиционной версии следования Посланий Павла, те из них, которые адресованы церквам, стоят перед письмами к частным лицам. При этом в каждой группе они располагаются от более длинных к менее длинным[669], кроме Послания к Галатам, которое несколько меньше Послания к Ефесянам, но стоит перед ним.

Положение Послания к Евреям остается неопределенным[670]. В древнейшем из известных списке Посланий Павла, Библейском папирусе II из Chester Beatty (φ46)[671], Послание к Евреям следует за Посланием к Римлянам. В саидском коптском тексте оно располагается за Посланиями к Коринфянам, а порядок чисел, обозначающих главы в Ватиканском кодексе, указывает на то, что в рукописи, предшественнице этого документа Послание к Евреям располагалось вслед за Посланием к Галатам и перед Посланием к Ефесянам. В самом Ватиканском кодексе, в Синайском кодексе, семи более поздних унциальных рукописях и около 60 минускульных Послание к Евреям стоит между 2–м Посланием к Фессалоникийцам и перед 1–м к Тимофею (таким образом, оно замыкает послания к церквам и предшествует посланиям к частным лицам). В громадном большинстве греческих рукописей Послание к Евреям стоит за Посланием к Филимону[672].

Переписчики библейских рукописей иногда обозначали длину каждого послания в строках, называемых стихами (stichoi)[673]. Ниже приводится сводная статистическая таблица.

Из этой таблицы видно, что порядок следования посланий в Павловом корпусе строго детерминирован их объемом; при этом соблюдалось разделение на церковные и личные послания[674].

3. СОБОРНЫЕ ПОСЛАНИЯ

Соборные или общие послания называются по именам их авторов, в отличие от Посланий Павла (включая Послание к Евреям), в заглавиях которых упомянуты их адресаты.

(а) В древности все семь Соборных посланий обычно располагались в следующем порядке: Иаков, Петр, Иоанн и Иуда[675]. Он соблюдается в Ватиканском, Синайском, Александрийском кодексе, в постановлениях Лаодикийского собора (363), у Кирилла Иерусалимского; Епифания, Афанасия, Григория Назианзина и Никифора. И здесь порядок следования продиктован объемом посланий[676], при том, конечно, что послания одного и того же апостола помещены друг за другом. См. следующую таблицу:

В разные времена использовалось несколько других последовательностей соборных посланий (по–видимому, Послание Иуды никогда не стояло первым, а 1–е Петра — последним). На Западе первенство Петра зафиксировано в следующих вариантах:

(б) Петр, Иоанн, Иаков, Иуда — Карфагенский собор (397); 85–е Апостольское правило; латинский канон VI или VII века[677].

И в этом случае доминирует принцип величины объема: в 1–м и 2–м Петра в общей сложности 403 стиха, в 1–м, 2–м и 3–м Иоанна — 332, в Послании Иакова — 247 и в Послании Иуды — 71.

(в) Петр, Иаков, Иоанн и Иуда — так в кодексе Ψ, Кларомонтанском каталоге (см. Приложение IV. 4); в Decretum Gelasianum.

[668] См. C. G. Woide, Appendix ad editionem Novi Testamenti Graeä… (Oxford, 1799), pp. 18 и далее, и J. В. Lightfoot в F. H. A. Scrivener, A Plain Introduction to the Criticism of the New Testament, 2nd ed. (Cambridge, 1874), pp. 343 и 351.

[669] Другие древние религиозные тексты тоже располагались в соответствии с объемом. Это относится к порядку следования трактатов в каждом из шести Седарим (последований) Мишны за исключением первого; к сурам в Коране (кроме начальной Фатихи); к 1628 гимнам в каждом разделе Ригведы, состоящем из множества частей; и текстов, включенных в Суттапитаку второй части Палийского буддийского канона (ср. H. L. Strack, Introduction to the Talmud and Midrash [Philadelphia, 1931], p. 27, J. Brinktrine, «Nach welchen Gesichtspunkten warden die einseinen Gruppen des neutestamentlichen Kanons geordnet?», Biblische Zeitschrift, xxiv [1938–1939], pp. 125–135.

[670] W. H. P. Hatch, «The Position of Hebrews in the Canon of the New Testament», Harvard Theological Review, xxix (1936), pp. 133–151.

[671] См. Η. F. D. Sparks, «The Order of the Epistles in φ46», Journal of Theological Studies, xlii (1941), pp. 180–181 и Elliott J. Mason, «The Position of Hebrews in the Pauline Corpus in the Light of Chester Beatty Papyrus II», Ph.D. diss., University of Southern California, 1968. Mason считает, что александрийский переписчикφ46 был противником взглядов, распространенных в Риме, и намеренно включил Послание к Евреям в число Посланий Павла.

[672] Сведения о разном порядке следования (всего 17 вариантов!) Посланий Павла в рукописях см. в H. J. Frede, Epistula ad Colossenses (Vêtus Latina, 24/2; Freiburg, 1969), pp. 290–303.

[673] Каждый стих (στίχος) насчитывает 16 слогов — около 36 букв. Другие детали использования в древности численности стихов в документе см. в Metzger, Manuscripts of the Greek Bible (New York, 1981), pp. 3840.

[674] Совершенно невероятно мнение Реннера (Renner), согласно которому Павловы послания некогда располагались в алфавитном порядке; см. Frumentius Renner, «An die Hebräer» — ein pseudepigraphischer Brief (Munsterschwarzach, 1970), pp. 54–61. О том, как редко использовали алфавитный порядок в древности, см. Lloyd W. Daly, Contributions to the History of Alfabetization in Antiquity and the Middle Ages (Collection Latomus, xc; Brussels, 1967).

[675] Начиная с Великой Библии (1539), в английской традиции автора Послания Иуды принято называть Jude, хотя по–гречески и по–латыни его имя выглядит иначе — Judas. В переводах Уильяма Тиндейла (Tyndale, 1535 г.) и Джеймса Моффата (Moffatt, 1913 г.) повсюду в Новом Завете стоит имя Judas.

[676] Эти три имени в таком же порядке перечислены в Гал 2:9 (Иаков, Кифа, Иоанн). См также с. 289, № 3.

[677] См. Zahn, Geschichte, ii. p. 285.