Развитие энергии инь подразумевает также улучшение чувствительности и гибкости тела, совершенствование мягкой пружинистости конечностей и культивирование способности мозга и тела к расслаблению в дополнение к вырабатыванию «отстраненной» позиции душевного равновесия и эмоционального спокойствия.
В результате, развивая искусство спонтанной адаптации, воин способен продвинуться на более высокий уровень мастерства. Это искусство позволяет быстро произвести значительную энергию, которая дополнит энергию противника практически без каких-либо сознательных усилий. Во время сражения, например, целью является использование мягкой, уступающей энергии (энергии инь), чтобы нейтрализовать силу противника, вместо того чтобы пытаться противостоять его силе (энергии ян) с помощью дополнительной жесткой или противодействующей силы (энергии ян).
Как только у противника наступит стадия перенапряжения, он почувствует слабость и начнет отступать (энергия инь), его нужно немедленно атаковать (энергия ян), чтобы одержать над ним победу. Этот метод борьбы требует отдачи всех сил и очень увлекателен, а я пока еще далек здесь от совершенства. Как отмечал Брюс в своих записях, когда искусство адаптации достигает наивысшего уровня, оно становится «как тень, следующая без усилий за движущимся объектом» или «как поплавок, приспосабливающийся к гребням и впадинам волн».
Брюс напоминал также о том, что «вершина совершенствования — в стремлении к простоте. Половинное совершенство ведет к украшению… Процесс упрощения аналогичен таковому у скульптора, который постепенно отсекает все несущественное, пока не сотворит шедевр».
Развитие энергий инь и ян описано к книге Брюса «Путь Дао в джит кун до», которая вполне доступна для желающих ее прочитать. Не знаю, достигну ли я когда-нибудь в жизни такого уровня мастерства, но Брюс всегда останется для меня образцом для подражания и источником вдохновения.
Коллеги, практикующие ДКД, я надеюсь, что, читая эту книгу, вы получите удовольствие и сможете почерпнуть из нее суть философии ДКД Брюса Ли. Следуйте его тренировочным программам, уясните для себя смысл трех стадий совершенствования и содержание его четырехступенчатого руководства к самопросвещению. Сведения, представленные Джоном Литтлом в этой книге, прольют свет на смысл ДКД, и занятия борьбой начнут приносить вам больше удовлетворения.
В заключение позвольте мне процитировать слова знаменитого китайского мастера и учителя тай-цзи цюань. Когда он увидел, что его ученики на уроках тай-цэи цюаыь занялись изучением всевозможных военных искусств, не имеющих отношения к предмету, он предостерег их следующими словами:
Предисловие Марка Уотса
Некоторое время назад мне позвонил из Японии один господин, который спросил, не могу ли я порекомендовать ему какие-нибудь магнитофонные записи, сделанные моим отцом по дзэн-буддизму. Далее он объяснил, что приехал из Сиэтла в Киото, чтобы поучиться в буддийском монастыре, но теперь, семь лет спустя, он так и не просветился в области дзэн. Ему очень хотелось учиться дзэн, и он был очень благодарен, когда я назвал ему довольно много записей из числа самых лучших.
Как бы смешно это ни звучало, здесь нет ничего удивительного: дзэн в Японии не приспособлен для быстрого обучения ему западных людей, так как его часто неправильно понимают.
Удивило меня, однако, то обстоятельство, что, как я недавно обнаружил, Брюс Ли регулярно делал записи выступлений Алана Уотса по радио или по телевидению и давал слушать кассеты своим ученикам. Читая его дневники и интервью, я понял, что работы моего отца оказали значительное влияние на его жизнь и, как и для моего отца, осознание Дао было основным в его искусстве. Конечно, феномен стопроцентно восточного человека, обучающего своих западных учеников физическим боевым искусствам и при этом находящего источник духовного вдохновения в работах человека с Запада, который всю свою жизнь интересовался мудростью Востока, действительно необычен. Но, как замечает Джон Литтл, «проблема западного подхода заключается в том, что с его помощью пытаются объяснить жизнь, вместо того чтобы открыть, как ее почувствовать».
Оба — и Ли, и Уотс — были вовлечены в учительствова-ние, что для них означало в каком-то смысле «говорить о непроговариваемом», доносить (передавать) смысл чего-то, что может быть понято только прямо. В даосизме они обнаружили необычайно практическую философию, направленную, как это и есть на самом деле, на то, чтобы раскрыть нецеленаправленность жизни. Ибо, направляя себя к какой-либо цели, мы неизбежно сосредоточиваем свое внимание на том, что впереди и что находится вне настоящего момента. Как не раз говорил мой отец: «Если цель танца в том, чтобы достигнуть определенного места на полу, тогда, очевидно, самый быстрый танцор и будет лучшим. Цель танца — сам танец». Так же и жизнь.
Историческая граница между «неприятно объективным» западным миром и глубоко субъективным Востоком в двадцатом веке начала стираться, и сегодня характерные способы восприятия мира, присущие каждому из них, воспринимаются во всем мире совершенно по-другому. И хотя значение символа инь — ян на яркой футболке подростка в Америке может быть не до конца им понято, протянутая рука из встречного автомобиля, грациозно исполняющая движения тай-цзи цюань, со всей очевидностью, имеет отношение к сосредоточенному на духовности существу, которое, по крайней мере опытным путем, поняло что-то из философии, вдохновлявшей и Алана Уотса, и Брюса Ли. Ибо, как сказал Брюс Ли:
Этими словами Брюс открывает, что он нашел секрет, который ускользает от большинства современных людей. Если говорить простыми словами, секрет заключается в том, что, хотя мы можем одновременно жить и созерцать жизнь, делать это — означает выбросить что-то из жизни, потому что мыслящий аспект личности не есть вся — или завершенная — личность. Как сказал британский физик Дэвид Бом: «Проблема маленького “я” в том, что оно думает, будто оно — большое “я”»
На страницах этой книги читатель найдет основные идеи, высказанные Аланом Уотсом, Кришнамурти, обойми Судзу-ки, Джозефом Кэмпбеллом и — много веков назад — Лao-цзы, Чжуань-цзы, Буддой и Шанкарой. Хотя многие из этих идей не новы, их выражение олицетворяет живое искусство, которое указывает путь к освобождению, охарактеризованному однажды моим отцом как «религия не-религии».
И последнее. Кажется, что, после того как культуры Востока и Запада двигались в противоположных направлениях, сейчас: сцена приготовлена и ждет появления некой культуры Востока/Запада, основанной на лучших чертах каждой — авантюрном духе и любопытстве по отношению к новому Запада и на высокоразвитой философской и эстетической восприимчивости Востока. Взаимная поглощающая способность этих элементов уже создала многое для рождения объединенных в одно целое путей знания. Теперь остается только наблюдать, составят ли направления движения каждой культуры полный круг, чтобы танцевать вместе в классическом образе Тай-цзи.
Сан-Ансельмо, Калифорния
Вступление
Возможно, к великому удивлению многих из нас, кто переживает в настоящий момент глубочайший душевный или жизненный кризис, остается непреложным тот факт, что ответ практически на все наши проблемы уже находится в нас самих. Этот ответ существует в форме обширного резервуара свободно циркулирующей энергии, которая, притекая к мускулам, может придать им колоссальную силу, а поднимаясь к мозгу, может сообщить ему способность к необыкновенному внутреннему видению и пониманию сути вещей. Эту естественным образом возникающую энергию китайцы называют «ци» (или «чи»). Они полагают, что она постоянно циркулирует внутри человеческого тела.
Некоторые сравнивали эту огромную внутреннюю энергию с квантовой теорией в физике: структуры субатомной энергии сопоставляются с эволюционными силами, которые лежат в основе роста и развития всего сущего.
Эта энергия не поддается наблюдению, как, например, элементарные частицы или какие-то другие формы материи, существующей в твердом состоянии, и вместе с тем ее нельзя описать только как волну или процесс. Очевидно, это, скорее всего, сочетание первого и второго. Во всяком случае, как мы скоро увидим, любое проявление жизни подражает этому энергетическому циклу в процессах, которые легко различимы, — от атома до Солнечной системы. Научившись подключаться к циклам этой громадной энергии, мы в результате достигаем полной и совершенной гармонии ума и тела, кульминация которой — величайшее духовное пробуждение. Даосские мудрецы Древнего Китая называли его «тун-ву», а учителя японского дзэн-буддизма называют «сатори».
Человек-легенда двадцатого века, мастер боевых искусств Брюс Ли был осведомлен — и это не удивительно — о существовании великих сил, и однажды он заметил:
Если бы я осмелился дойти до такой дерзости, чтобы попытаться выразить в каком-то символе эту огромную внутреннюю энергию, я, возможно, представил бы ее в образе исполнителя военных искусств, или воина. В конце концов, воин — это символ одного из аспектов этой великой силы, которая, если ею должным образом распорядиться, может выиграть для вас многие сражения, но вместе с тем, если ее неверно направить или ею пренебречь, может разрастись и стать возмездием. Большинство из нас пренебрегли этой силой воина, не замечали ее присутствия и отказались даже от попытки установить с ней контакт. А в результате все мы пришли к тому, что стали способны на гораздо меньшее, чем могли бы. Как заметил американский психолог Уильям Джеймс в своем эссе «Виды энергии у людей»: «По сравнению с тем, чем мы должны были бы быть, мы бодрствуем только наполовину. Огни затушены, счета оплачены. Мы используем всего лишь маленькую часть наших умственных и физических ресурсов».
Но если бы мы предпочли подключиться к этой внутренней энергии, мы стали бы тем, чем в конечном счете можем быть: мгновенно пробудив страсти и раздув пламя наших предельных возможностей, мы изменили бы свою жизнь. Мы стали бы более страстными, более определенными — в гармонии с самими собой и с окружающим миром. И тогда мы почти без усилий преуспели бы в достижении целей.
Без сомнения, Брюс Ли умел подключаться по собственной воле к силе воина, существующей внутри него, и он верил, что можно совершить любые великие дела, если научиться направлять в нужное русло то, что он называл «этими великими духовными силами внутри нас», провидя будущее: «Когда человек придет к осознанному жизненно важному пониманию этих великих духовных сил внутри самого себя и начнет использовать эти силы в науке, бизнесе и жизни, прогресс человечества в будущем превзойдет все, что было раньше».
Суперзвезда Национальной ассоциации бокса Карим Абдул-Джаббар, который в течение шести лет брал частные уроки у Брюса Ли, вспоминает, как Ли учил его подсоединяться к внутренней силе воина:
Сказать, что эта созидательная сила, когда она правильно направлена, дает вам возможность добиться успеха, значит ничего не сказать. В конечном итоге, когда Ли использовал ее в области бизнеса (снявшись только в двух фильмах), он добился в переговорах с компанией, которая продюсировала его фильмы, чтобы ее руководители создали совершенно новую фирму, где он получил 50 процентов акций во владение. Когда Брюс задействовал эту силу в любви, он и его жена (которая тоже использовала принципы его философии в их взаимоотношениях) смогли преодолеть расовые различия, подняться над расхождениями в культурных устоях и не принимать во внимание ханжески нетерпимые мнения тех, кто хотел бы воспрепятствовать их любви. Брюс использовал эту созидательную силу также в разработке тех революционных принципов, которые он положил в основу воинского искусства джит кун до.
Взращивание воина внутри себя требует в первую очередь понимания некой философской перспективы, которая для многих из нас представляет совершенно новый взгляд на жизнь и на пути развития мира. В этой книге делается попытка представить читателю эту перспективу через философские озарения и догадки, которые оставил нам Брюс Ли. Я уже давно пришел к выводу, что от других мастеров воинских искусств Ли отличает не физическое совершенство (каким бы замечательным оно ни было), но его ум, и что его видение мира и философские представления имеют намного более широкую область применения, чем это могло казаться.