Толкование на паримии из Книги Притчей: читать книгу онлайн полностью и бесплатно

22. Плод мужеви милостыня. Лучше же нищ праведен, нежели богат лжив.

Плод милостыня мужу. Для человека, творящего милостыню, она плодотворна потому, что не остается без воздаяния от Бога, о чем уже упомянуто в 17 стихе этой паримии. Но творить милостыню могут только имущие. Неимущие, нищие, не должны беспокоиться тем, что лишены возможности угодить Господу делами вещественного благотворения, что им нечего давать другим, ибо сами живут подаяниями. Нищий может угождать не делами благотворения, а праведностию, ревностию к исполнению доступных ему дел благочестия и добродетели. Нищий праведник лучше богатого лживого, — такого богатого, который под разными лживыми предлогами отказывается от дел милосердия, например, уверяет, что он не так богат, чтобы мог сорить деньги, давать всякому просителю, — или что он уже довольно прежде благотворил и т. под.

23. Страх Господень в живот мужеви, а бесстрашный водворится на местех, идеже не наблюдается разум.

Этот довольно трудный для разумения стих может быть, по правилу взаимного восполнения полустиший, изложен так: Страх Господень есть начало мудрости (разума), которая служит человеку в живот, т. е. ведет человека к жизни правильной и благополучной, — удаляя его от мест, где не наблюдается разум, — т. е. от близкого общения с людьми, чуждыми мудрости и благочестия. Общение с такими людьми и обитание среди них свойственно только бесстрашному, т. е. не имеющему страха Божия и проистекающей из него мудрости, и потому не может быть благотворно для жизни.

24. Скрываяй в недрех руце свои неправедно ниже ко устом своим принесет я́.

Идет речь о ленивом. Вместо того, чтобы кормиться трудами рук своих, он ничего не делает своими руками и только прячет свои руки в пазуху, поступая в этом случае неправедно, — нечестно. ибо имея возможность и обязанность трудиться, он живет на чужой счет, пользуется плодами чужих трудов, обременяет собою других, требуя от них пропитания, ничем незаслуженного им. Но не все же жить на чужой счет. Придет пора, что и другие, видя его праздность и не желая потворствовать его тунеядству, станут отказывать ему в пропитании, — он доведет себя до того, что ему нечего будет положить в рот. Он не принимался своими руками за труд, — не примет ими и пищи: ниже ко устом своим принесет я́ (руки).

25. Губителю раны приемлющу безумный (неразумный) коварнее (умнее) будет. Аще обличавши мужа разумна, уразумеет чувство (ведение).

Губитель, — тоже, что развратитель, своими нечестивыми речами и своим примером растлевающий знакомых, пагубно действующий на их умы и сердца. Если не для обуздания таковых людей, то, по крайней мере, для противодействия их пагубному влиянию на общество, для превращения идущей от них заразы, полезно употреблять бичи, подвергать их телесному наказанию (ранам). В отношении к ним такая строгость, пожалуй, не окажется полезною, не исправит их, — за то другим неповадно будет. Опасность увлечения пагубным влиянием грозит преимущественно неразумным, недалеким по умственному развитию людям, которые не способны умом своим понять вред пагубных речей. Словесных внушений и обличений они, пожалуй, не примут. Но неразумный, хотя не злой человек, коварнее, умнее будет, удержится от увлечения речами губителя, когда увидит, как строго поступают с последним. Видно, он заслуживает этого, подумает неразумный, и побоится входить в общение с губителями. Что же касается до мужа разумного, — человека мало–мальски смыслящего, то, в случае угрожающей ему опасности увлечься пагубными внушениями, для него достаточно выслушать только словесные обличения, чтобы он уразумел чувство, чтобы разумением своим достиг ведения истины и противоположной ей лжи, рассеиваемой губителями, и возненавидел эту ложь.

XXVIII. Паримия во вторник шестой седмицы Великого поста, (Притч. XXI, 3–21).

Гл. XXI, 3. Сыне, творити праведная и истинствовати угодно Богу паче, нежели жертв кровь.

Творение правды и истины относится к обязанностям в отношении к ближним; принесение кровавых жертв — к обязанностям в отношении к Богу, к делам благочестия или Богопочтения в теснейшем смысле. Те и другие обязанности предписаны Самим Господом, как условия Богоугождения, и имеют между собою необходимую связь, так что усердие к делам благочестия может быть угодно Господу только в соединении с делами справедливости и честности в отношении к ближним. Господу Богу даже приятнее правда и честность, чем множество жертв, если жертвы приносятся с опущением обязанностей в отношении к ближним. Что Ми множество жертв ваших, говорит Господь в обличение обижающим ближних: научитеся добро творити, взыщите суда, избавите обидимаго, судите сиру и оправдите вдовицу (Исаия I, 11. 17). Как Сам Господь справедлив и милостив, так Он хочет, чтобы и люди были справедливы и милостивы к ближним; в противном же случае Ему не только неугодны многочисленные и дорогие жертвоприношения, но еще возбуждают в Нем негодование (— 13–14).

4. Велемудрый во укоризне дерзосерд, светило же нечестивых греси.

Дается понятие о тяжести греха высокоумия. Высокоумный с высоты своего мнимого величия презрительно смотрит на ближних и свое презрение к ним изливает в наглых (дерзосерд) укоризнах. Он так ослеплен сознанием своего достоинства, что в других отрицает и попирает всякое достоинство. Иного отношения к ближним нельзя ожидать от высокоумных. Высокоумие свойственно только нечестивым, Бога не боящимся; но для нечестивых грехи служат светильником. Они услаждаются своими грехами, как светом, и при этом свете всякий человек, как бы он ни был добр и умен, как бы ни было высоко его общественное положение и заслуги обществу, кажется для них достойным презрения.

5. Помышления тщаливаго (прилежного) во (о) изобилии, и всяк нерадивый в лишении (терпит лишение).

Этот стих относится к хозяйству. Прилежный или трудолюбивый человек не терпит лишения или скудости, потому что он помышляет о изобилии, заботится не об удовлетворении только текущих нужд, но и о том, чтобы в случае, например, неурожая, у него оставались запасы на будущее время. Нерадивый же ни о чем не заботится, даже о покрытии текущих нужд, и потому всегда терпит скудость.

6. Делаяй (приобретающий) сокровища языком лживым суетная гонит (гоняется за суетою и впадает) в сети смертные.

Собирающие сокровища языком лживым прибегают к разным видам лжи, — например, злонамеренно объявляют себя несостоятельными должниками, дурной товар продают за дорогую цену, уверяя в его доброкачественности, — вовлекают неосторожных в предприятия, обещающие, по их словам, большие выгоды, и деньги, полученные от легковерных, обращают в свою пользу, — собирают деньги на благотворительные дела, на самом же деле в свою пользу и т. под. Прибегающие к лжи и обману для обогащения себя надеются найти в богатстве счастие; но богатство, даже честным путем нажитое, счастия не дает, — оно как и все земные блага, есть суета, скоропреходяще, тленно и потому гоняющиеся за богатством, гоняются за суетою. Что же касается до приобретающих богатство лживым языком, — то в погоне за земными сокровищами они не только гоняются за суетою, но и впадают в сети смертные, — запутываются в своих бесчестных предприятиях, как птицы в сетях, — навлекают на себя мщение от людей, обманутых ими, и от судебной власти. Положение их поистине есть сеть смертная, т. е. крайне бедственно, похоже, например, на бедствие от саранчи, которое фараон называет смертию, прося Моисея и Аарона помолиться Господу о прекращении этого бедствия (Исход. XI, 17).

7. Всегубительство (погибель) на нечестивые устремляется, не хотят бо творити праведная.

Нечестие обыкновенно соединяется с неправдами в отношении к людям, с разными обидами им. Житья на свете от нечестивых нет людям честным. Но делая зло ближним, нечестивые не должны обольщать себя надеждою ненаказанности: по суду правды Божией на них всегубительство устремляется, — с стремительностию бури гнев Божий настигнет их и опрокинет здание их благополучия.

8. К стропотным стропотныя пути посылает Бог, чиста бо и права дела Его.

Люди стропотные, — т. е. коварные и криводушные, — избирают для достижения своих целей стропотные пути, т. е. употребляют разные коварства, для них же вредные. Господь посылает им эти пути, — т. е. попускает им идти этими путями, — путями коварства, и уловляет их на этих путях: пути их оказываются коварными (стропотными) в том смысле, что коварно обманывают идущих ими, — последние встречают на них неожиданные для них препятствия к достижению их злых целей. Промысл Божий не допускает торжествовать им, ибо дела Божии чисты и правы. Господь уловляет коварных в коварстве их, запинает их стопы для того, чтобы всяк видел, что Он не потворствует нечестивым, что все, совершаемое и допускаемое Им в мире и человеческой жизни, совершается и допускается согласно с Его святостию (чистотою) и правдою. Убеждение в этой истине, в истине правосудия Божия, воздающего каждому по делам, выражает псалмопевец, когда исповедует Господу: Ты, Господи, с преподобным преподобен будеши, т. е. поступишь с ним соответственно его святости и непорочности, — и со строптивым развратишися, т. е. с непокорным Тебе поступишь вопреки ему, ниспровергнешь все его злые замыслы (Псал. XVII, 26. 27).

9. Лучше жить во угле непокровенном (под открытым небом), нежели в повапленных с неправдою палатах и в храмине общей.

Хорошо жить в разукрашенных (повапленных), великолепных палатах, хорошо иметь дом просторный и поместительный для своей семьи и домочадцев (общую храмину), но непростительно эти удобства приобретать путями неправды. Лучше отказаться от всякой мысли о таком приобретении, лучше вести жизнь бесприютную, привитать где–нибудь под открытым небом, и терпеть здесь холод, зной, ветер, быть под дождем, чем жить в палатах, нажитых неправдою, чем жить среди богатой обстановки, в общем для всей семьи помещении. — Общая мысль стиха такая: лучше жить в крайней бедности честно, чем быть богатым, но бесчестным.

10. Душа нечестиваго не помилуется ни от единаго от человек.

Нечестивые бывают вместе немилосерды к ближним, не сочувствуют и не помогают им в нуждах и бедствиях. Но кто немилостив к ближним, к тому и они немилостивы. Если нечестивый сам будет в нужде и бедствии, то ни в ком не встретит сострадания и помощи.

11. Тщету приемлющу невоздержному (когда терпит ущерб необузданный), коварнейший будет незлобивый, разумеваяй же мудрый приимет разум (ведение).

Когда необузданный, дерзко попирающий законы Божии и человеческие, потерпит ущерб, — понесет заслуженное им лишение чести и собственности, — это наказание, пожалуй, не вразумит, не исправит его, но оно не останется без плода для других. Незлобивый, простодушный, легко поддающийся дурному влиянию, обману со стороны злонамеренных людей, глядя на пример наказания, постигающего их, сделается коварнее, т. е. умнее и осторожнее, из опасения потерпеть тоже наказание, если будет идти путями их. Но и для мудрого не бесполезно быть свидетелем наказания необузданных людей. Он приимет ведение, — примет к сведению этот пример для утверждения себя в правилах мудрости и добродетели (под. см. в предыдущей паримии, XIX, 19).

12. Разумевает праведный сердца нечестивых и уничтожает (ни во что ставит) нечестивых во злых (за зло).

Праведный, — честный и добродетельный муж, — не увлечется подобострастием к нечестивым, видя, как последние успешно ведут свои житейские дела. Он очень хорошо понимает сердца нечестивых, — знает, что сердца их лишены мира и благодушия, терзаются угрызениями совести, злобою и недовольством на все и на всех, — знает, что при внешнем благосостоянии, они несчастны по внутреннему состоянию, по душевному настроению, и потому ни во что ставит нечестивых, — презирает их внешнее положение, за зло, — в виду внутреннего, отравляющего все их удовольствия зла.

13. Иже затыкает ушеса свои, еже не послушати немощнаго, и той призовет и не будет послушаяй его.