Поскольку огонь связан с домом, там относительно него тоже существуют свои верования. Например, очень важно поддерживать Вут в очаге: говорят, что хотя бы раз в день надо его зажигать. Дом без огня обречен на разрушение. Огонь семьи передают и берут с собой при переселении в новый дом. Важно отметить, что чужакам его отдавать нельзя: таким образом можно лишиться тепла своего дома.
Огню, как и другим стихиям, выражают уважение и при помощи молений. Это чаще всего происходит зимой. Например, чтобы Вут сохранил тепло в доме, ему приносят в жертву кисель, кашу, лепешку, хлеб, гусятину или утятину. Человек садится на колени дома перед печкой, кладет подношение в глиняную тарелку и обращается к Вут. В молитве он упоминает тулуп, подушку, перину, тем самым показывая, что огонь ассоциируется прежде всего с теплом.
Есть и другие интересные обряды, связанные с огнем. Считалось, что Вут стареет и становится ворчливым, а потому теряет способность очищать, перестает защищать от болезней. Нрав же его становится злобным, поэтому он начинает сжигать все вокруг – оттуда, мол, и пожары. Вот почему каждые три года летом во время большого полевого моления – Уй чӳкĕ – все жители общины тушили старый огонь в своих домах. Затем старейшины разжигали новый, используя самый древний метод добычи Вут: трение двух бревен друг о друга. После этого готовили жертвенную пищу – кашу и мясо черного барана. Далее начинали моление. Чтобы не было в общине никаких болезней, могли разжечь сразу два костра, проходили между ними сами и перегоняли скот. Иногда в ритуале задействовали земляные ворота: люди шествовали между кострами, а затем по туннелю, вырытому в земле. Сила двух стихий должна была защитить всю общину от различных напастей.
Вообще, Вут считался хорошим очистителем и помогал избавиться от приставших вредных духов. Юноши и девушки во время некоторых обрядов перепрыгивали через костры, а верхнюю одежду затем вытряхивали над огнем. Благодаря этому отпадали приставшие болезни и злые духи.
Если кого-то обвиняли в краже, поджоге или другом преступлении, то человек, чтобы подтвердить невиновность, перепрыгивал через большой костер. Вут указывал на злоумышленника: тот либо падал в огонь, либо получал ожоги.
Глава 2. Три мира
Задолго до сотворения нашего мира, как мы помним, везде царил хаос. В нем были не до конца разделенные элементалы и первородные силы. Именно в таком беспорядочном месте и зародился известный нам Турă. Отделен ли он от Аçа – вопрос весьма сложный, ведь в поздних мифах Турă стоит выше, к тому же очень часто выполняет почти все действия и функции, изначально возложенные на праотца. Поэтому мы рассмотрим его как одну из ипостасей мужского начала. В то же время ряд мифов утверждают, что в Турă есть и женская сила. Согласно этим преданиям, именно благодаря соединению мужского и женского начала Творец смог породить свою дочь. Она-то, говорят, впоследствии дала жизнь всем младшим божествам.
В хаосе небо не было отделено от земли и воды, огня и ветра. Однако и оно содержало свою систему. Судя по всему, справедливо воспринимать небо в качестве Верхнего мира, а Турă – как одно из его проявлений. Но мы должны понимать, что для чувашского народа – неотъемлемого представителя тюркского мира – граница между ними весьма условна. Сегодня чуваши небо и облака называют пĕлĕт. Однако когда-то для понятия «небо» использовалось слово «кăвак», которое ныне указывает на синий цвет. Древнее же значение активно проявляет себя в выражении «кăвак хуппи» – «врата неба»: говорят, через разверстое отверстие в небосводе сам Турă смотрит на землю. Если увидеть этот самый кăвак хуппи, то нужно успеть выкрикнуть свое сокровенное желание, и оно непременно сбудется. А когда открываются небесные врата, то с земли можно увидеть сияющие дворцы.
Что же такое Верхний мир? Это идеальное место. Оно состоит из нескольких частей. В основном считается, что небо трехслойное, но некоторые тексты рассказывают о семи или о девяти слоях – все эти цифры сакральны. Верхний мир – страна абсолютной чистоты, белого цвета и неиссякаемого света, источник доброты и благодати.
Первый слой – место обитания персонифицированного Турă и всей его свиты, состоящей из различных божеств и светлых духов. В начале времен там проживал младший брат Творца – Шуйттан. Мало кто может точно рассказать, что именно в небе располагается. Однако мы знаем, что там есть Золотая гора, или Золотой дворец, в котором все светлые силы и проживают. Нам известно также, что все реки и озера Верхнего мира наполнены не водой, а молоком и медом.
Считается, что у Турă огромное количество различной живности: и домашней скотины, и диких животных, и птиц. Говорят, в древние времена его стада паслись и на земных лугах, а спускались к нам в Белый свет они при помощи моста из войлока. Пасти всю эту живность Турă доверял только своей дочери, которая, к слову, впоследствии вышла замуж за смертного.
Кстати, радугу – Асамат кĕперĕ – подарила нашему миру именно любовь дочери Турă к сыну кочевника. Говорят, что она тайком от отца убегала к возлюбленному на землю. Тогда связующего миры моста не было, а потому она использовала либо свой масмак (головную повязку), либо пояс, снимая их и расстилая до земли. Дочь Турă сама их выткала и вышила нитями семи цветов. Этот мост до сих пор сохранился. Считается, что именно он собирает влагу с земли и доносит до неба, откуда потом идут дожди. До сих пор при вышивании масмака, хулçи (женские наплечники) и сурпана (женское полотенцеобразное покрывало) чуваши используют нити семи цветов. Эти элементы традиционного костюма связаны с Верхним миром, потому-то на них и нужно показывать радугу.
Масмак – головная повязка. Автор А. Д. Киселева. Начало XX в.
ГАУК НСО «НГКМ»
Впрочем, чувашская эпическая мифология связывает возникновение радуги с легендарным эпическим героем Улыпом (Улăпом) и кузнецом-великаном Асаматом.
Однако небо представляет собой не только обиталище известных нам явлений и божеств. Именно в Верхнем мире хранятся все души людей, животных и растений. Именно там находится Çăтмах, чувашский рай.
Говорят, что Турă, прежде чем наполнить Средний мир жизнью, сотворил души всего живого. Они находятся на востоке верхнего неба, в месте, которое мы можем условно назвать Обителью душ. Они совершенны и не загрязнены грехами. На востоке они защищены от воздействия всех злых сил: это самая чистая сторона мира, благодатный край, где у зла нет никакой власти.
Западная сторона верхнего неба является пристанищем для Çăтмах – рая, куда отправляются души, сохранившие свою первозданную чистоту при жизни в Светлом мире. Говорят, что из ста душ только две попадают туда. Попасть в Çăтмах непросто. Все человеческие души после смерти тела переходят через глубокий овраг – Ахрат çырми. Ахрат – слово, пришедшее к чувашам через ислам и означающее «последний», «конец». Так называют и канаву, отделяющую кладбища от мира живых, и глубокие овраги рядом с ними. Чуваши при похоронах раздают собравшимся суровые нитки. Считается, что именно по этой нити душа усопшего может пройти до Çăтмах через овраг Ахрат. Только чистые души сделают это с легкостью: грехи тянут их вниз, в преисподнюю. Душа, которая после жизни попала в Тамăк – ад, после своего очищения тоже может оказаться в раю. После того как ее из преисподней достанет Пирĕшти, ей нужно подняться по радуге – Асамат кĕперĕ.
Çăтмах описывается как мягкое, теплое, покрытое нежнейшим пухом место. Согласно некоторым текстам, именно тут расположен Золотой дворец Турă и его близкого окружения. Вокруг чувашского рая поставлен высокий золотой забор – его душам не преодолеть. Также считается, что Çăтмах расположен на вершине крутой горы, а со всех сторон окружен Молочным озером. С горы стекают вниз по склону медовые реки. Сам рай больше всего похож на зеленый сад. Считается, что в Çăтмах все находится в состоянии безграничного изобилия.
Как мы уже сказали, небо состоит из нескольких слоев. Мы рассмотрим средний, семислойный, вариант. Первый слой – место обитания божеств, его традиционно называют Кăвак пĕлĕт – «небосвод». Далее находятся небо ветров, белое, инистое, снежное, дождливое небо и небо града.
В большей части Верхнего мира находятся облака, которые мы видим и с земли. На разных слоях небо наполняет их теми или иными осадками. Чуваши считают, что облака – своего рода связующие звенья между Верхним и Средним мирами. В позднее время люди полагали, что облака произошли от дыма. Но древние говорили немного иное. Когда царил первичный хаос, элементалы активно смешивались друг с другом. От союза Воды и Ветра возникли самые первые облака. Чуваши считают, что они помогают наблюдать за Светлым миром. Благодаря этому у нас сохраняется миропорядок.
Говорят, иногда кусочки облаков падают на землю вместе с каплями дождя. Найти такой – большое счастье. По текстуре он похож на желе, а хранить его нужно в прозрачной стеклянной посуде. Перед дождем он набухает, а перед засухой сморщивается и высыхает. Если человек намажет кусочком облака руки, то ему не будет равных в работе: он справится с любым делом, да к тому же еще и быстрее всех. Помимо этого, кусочком облака можно мазать фурункулы и прочие кожные высыпания, и оно моментально все вылечит.
Дождь и снег – основные осадки на той земле, где проживает чувашский народ. Древние считали, что они находятся в близком родстве. Однажды между ними даже спор возник. Снег, как старший, хвалился тем, что он сильнее младшего. А дождь ему ответил, что его сила с легкостью заставит снег растаять. Разумеется, дождь победил. С тех пор, говорят, снег больше никогда не спорил со своим младшим братом.
На землю по утрам и вечерам иногда падает роса. Она чрезвычайно живительна. Чуваши считают, что роса – это осколки души дочери Солнца и Утренней зари. Она раскололась, когда Роса влюбилась в человека.
Теперь нам нужно подробнее познакомиться с двумя братьями, которыми и сотворен известный нам мир.
Турă
Понятие Бога у чуваш передается одним словом – Турă. Он создатель всего, что есть в нашем мире. Согласно чувашским преданиям и мифам, Турă – это высшая форма добра. Ни одно из божеств ему не ровня, все они его помощники. Его родным братом (иногда братом-близнецом) является правитель зла Шуйттан.
В различных текстах имя Турă сопровождается такими характеристиками, как Çӳлти («верховный»), Аслă или Мăн («старший»), Мучи или Папай («дедушка»). В разные годы высказывалось множество версий о Турă. Говорили, что нет у чувашей единого Бога, а есть множество различных Турă, которые отвечают за то или иное явление. Однако более детальные исследования последних лет уверенно утверждают, что Турă – единственный верховный бог, обладающий различными эпитетами. Например, Чун çуратакан Турă («создающий души»), Тыр-пул çуратакан Турă («создающий хлеба»), Хурт çуратакан Турă («создающий пчел») и т. д.
Само имя Турă уходит корнями к имени общетюркско-монгольского бога неба Тенгри. Булгары называли его Тангара[5], сувары – Тангрихан[6]. У турков он известен как Таре, а у азербайджанцев как Тори. Вариаций у других тюркских народов также очень много, но все они происходят от имени одного древнего тенгрианского бога.
[5] В стандартной фонетике чувашского типа.
[6] Так же в фонетике чувашского типа.