Для смены календарного года характерны и трапезы, общие для всей семьи. В славянском народном календаре было три дня, когда всей семье следовало собраться за одним столом: ужин в сочельник, масленичное заговенье и Пасха.
Торжковская одежда. Хромолитография по рисунку Федора Солнцева. 1850-е гг.
Также тема новолетия отразилась в традиции встречать весну в новой одежде и запретах надевать старые вещи на Пасху. Русское население Казанской губернии считало, что человек, который надел на Благовещение что-то новое, весь год будет щеголять в обновках[8]. Обновляли не только одежду: в русской традиции известен обычай снимать с киота старые образа и выставлять новые иконы.
Масленица
В народном календаре Масленица означала конец зимы и начало весны. Это пограничный праздник: Масленица завершала зимние обрядовые практики и давала старт весенним ритуалам, которые должны были стимулировать плодородие. В православной традиции на Масленой неделе дни с четверга по воскресенье считались самыми важными. У каждого дня есть свое название и традиции.
Понедельник — «Встреча». В этот день делали масленичное чучело, а свекры отправляли невестку в гости к родителям, а сами вечером приходили к сватам в гости. К понедельнику заканчивали заливать снежные горы, устанавливать качели и балаганы.
Вторник — «Заигрыши». Во вторник устраивали смотрины невест. Многие масленичные традиции способствовали дальнейшему сватовству. Например, парни и девушки катались с гор и водили хороводы — так они могли присмотреться друг к другу.
Среда — «Лакомка». В среду зять приходил к теще на блины — так она демонстрировала свое расположение к мужу дочери.
Четверг — «Разгуляй». На «Разгуляй», или Широкий четверг, гулянья разворачивались в полную силу: начинались массовые катания на лошадях, кулачные бои. В этот же день брали штурмом снежные городки.
Пятница — «Тещины вечерки». В пятницу наступала очередь зятя принимать тещу, а блины пекла ее дочь. Теща приходила в гости не одна — она приводила родственников и подруг.
Суббота — «Золовкины посиделки». В субботу женщины, которые недавно вышли замуж, приглашали в дом золовок — сестер мужа и других его родственников. Хозяйка готовила золовкам какие-нибудь подарки.
Воскресенье — «Проводы». Масленичное воскресенье также называли Прощеным: люди просили друг у друга прощения за все случайные и неслучайные обиды, нанесенные за год. В это воскресенье также сжигали чучело Масленицы.
Масляница. Картина Сергея Иванова. 1905 г.
Главная тема Масленицы — пробуждение жизни во всех ее проявлениях. Большинство масленичных обычаев должно было обеспечить богатый урожай, приплод скота и хорошую рождаемость. Для этого качались на качелях, ездили на санях и катались с гор. В русской традиции с гор катались в основном женщины. Они могли кататься в санях без оглоблей, на донцах прялок, на скамьях. В Беларуси тоже была традиция скатываться с гор, чтобы получить хороший урожай.
«Женки должны проехать с горы на пряслице: чем длиннее будет проезд, тем длиннейший родится лен. Если она упадет, то лен не будет ею убран»[9].
Но встречались и другие, менее безобидные обряды. Так, чтобы уродился лен, в Нижегородской области замужние женщины дрались друг с другом[10]. С той же целью на юго-западе Брянской области на Пасху и Масленицу водили хороводы через все село. Хоровод был еще одним из распространенных обычаев, направленных на получение урожая.
В хороводах танец часто дополняли выразительной мимикой, актерской игрой и стихами. Как правило, основа хоровода — круг, а основа танца — движение по кругу.
Отдельные фигуры хоровода могли сопровождаться хоровым пением. Видов хоровода было очень много. Например, в Беларуси был хоровод под названием «Подушечка». В одном из вариантов этого хоровода парни и девушки танцевали вокруг одной девушки, которая держала в руках маленькую подушечку. Танцующие пели:
В конце песни девушка подходила к парню, который ей приглянулся, кланялась, отдавала ему подушечку, они целовали друг друга в щеки, потом парень занимал место девушки, и игра начиналась сначала.
В качестве персонажей хоровода могли фигурировать заяц, олень, козел, лебедь, ворон, воробей, голубь, парень и девушка, царевич, монах, скоморох, сирота и др. Танцующие в хороводе часто изображали разные виды работ: обработку льна, посадку капусты, пивоварение, ловлю птиц, вышивание. Могли показывать и сценки из семейной жизни: сватовство, свадьбу, как муж покупает жене подарки. Например, песня «А мы просо сеяли», которая есть у всех восточных славян, изображает спор между двумя группами крестьян из-за поля, конфликт заканчивается уплатой выкупа.
Кульминацией хоровода, как правило, была сцена, в которой принимали участие все танцующие и действующие лица.
Частым мотивом хороводных песен было ожидание суженого:
В исследовании Дмитрия Константиновича Зеленина[13] «Восточнославянская этнография» упоминается один из вариантов игрового хоровода. Сначала заводилы — двое парней — ходили, держась за руки, потом каждый из них выбирал себе девушку, и они уже вчетвером начинали водить хоровод по движению солнца. Танцующие пели короткие песенки, а в перерывах предлагали всем присутствующим также встать в круг. Когда круг собирался, все начинали исполнять припевки, которые заканчивались требованием целоваться:
После каждой такой коротенькой песни пары целовались.
Хоровод водили не только в форме круга, выстраивались и в форме креста, восьмерки, жгута, арки, через которую проходили все участники хоровода. Форму арки используют в известной всем игре «Золотые ворота».
В самих танцах часто встречались похожие элементы: прыжки и приседания у мужчин, ритмичный бег и притопывание каблуками. Но были и весьма замысловатые танцевальные элементы. Например, в одной из фигур украинского гопака танцующий должен был заложить руки за спину, ртом поднять с пола серебряную чарку с водкой, водку выпить, а чарку резким движением головы бросить за спину. В своеобразном виде севернорусского танца под названием «Бить шемелу» мужчина садился на пол и начинал кувыркаться вперед через голову, ударяясь об пол верхней и нижней частью спины.
[8] Агапкина Т. А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл. М.: Индрик, 2002. С. 137.
[9] Агапкина Т. А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл. М.: Индрик, 2002. С. 174.
[10] Славянские древности: этнолингвистический словарь: в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого. Т. 4. М.: Международные отношения, 2009. С. 47.
[13] Д. К. Зеленин (1878–1954) — русский и советский этнограф, диалектолог и фольклорист. Прим. ред.