Балканские мифы: читать начало книги онлайн

^{The Metropolitan Museum of Art}

Иваничка Георгиева комментирует это следующим образом: «Мифологема солнечного брака отражает опасность космической катастрофы, которая произойдет в результате увеличения солнечного света и тепла»[20], хотя допустимы и другие интерпретации (согласно одной из них, смысл мифа — в предотвращении инцеста, ведь солнце и луна нередко были братом и сестрой). В этом же контексте приводятся примеры мифов о лишних солнцах, которые уничтожают змеи. Сюжет нельзя назвать специфически болгарским или даже балканским, он встречается и у других народов — в частности, известен китайский рассказ о стрелке Хоу И, который спас мир, истребив девять из десяти солнц (трехлапых золотых ворон, обитавших на ветвях дерева фусан), из-за которых на земле наступила чудовищная засуха.

Что касается луны, то, по болгарским поверьям, она, как правило, женского пола, ее звериная ипостась — корова или какое-то другое рогатое животное (баран, козел). Как и в случае с солнцем, много поверий о погоде, здоровье, плодородии и так далее связаны с луной в целом, с ее определенными фазами и внешним видом. Она также требует к себе уважительного отношения. Комплекс лунных примет и суеверий зиждется на ассоциативной связи: для мифического сознания выглядит абсолютно логичным и правильным тот факт, что начинать какое-нибудь дело следует на растущую луну — в противном случае оно обречено на неудачу, ведь с убыванием луны убывают и силы.

Есть предания, объясняющие появление пятен на луне, а также лунные затмения. В разных регионах Балкан верили, что их вызывают ведьмы, змеи или оборотни. Последние иногда появлялись из-за нарушения сакральных запретов, а вот первые пускали в ход колдовство, благодаря которому луну можно было сманить с небес на землю, превратить в корову и подоить. Лунное молоко обладало волшебными свойствами.

Звезды испокон веков играли не менее важную роль в жизни людей, причем не только в ночное время (ведь у каждого человека, как верили славяне, есть своя звезда, которая падает, когда он умирает). Начало и заход определенных созвездий отмечали время, когда надлежало заняться определенной работой по хозяйству, в поле или совершить те или иные обряды. Их народные названия просты и безыскусны, поскольку отражают в основном крестьянские реалии: Кокошка (курица, наседка), Ралица (верхняя часть сохи), Свинар (Свинопас).

^{Солярный мотив в традиционной резьбе по дереву, которой в Румынии украшали дома, ворота и пр.}

^{Maramures Village Museum}

Названия Млечного Пути чаще всего обыгрывали рассыпанную солому (Соломенный Путь, Попова Солома, Крестная Солома, Мякина и так далее). Согласно одному из преданий, кум украл солому у кума, но мешок, в котором он ее унес, был дырявым, и хозяин утром по следам нашел пропажу и виновника, после чего проклял — и с той поры «соломенный путь» не гаснет в назидание. В другой версии той же истории кумовья очень долго враждовали друг с другом, и по соломенным следам их разыскал святой Илия, чтобы обоих согласно поручению Бога убить молнией[21].

Культ небесных светил продолжал существовать еще долго после принятия христианства, невзирая на решительное осуждение веры в их влияние на жизнь и судьбу со стороны священнослужителей и богословов.

Павел Ровинский в своем знаменитом труде упоминает поэтичную деталь: одно из черногорских имен Венеры, вечерней и утренней звезды, — Даница, и это же имя черногорцы любят давать своим дочерям[22]. Он также рассказывает, что созвездие Плеяды называлось влашичи, и приводит легенду о шести братьях Асхаби-тьефови и их верном псе Китмире, которые спрятались в пещере от гонений некоего властителя и заснули. А когда проснулись и проголодались, послали одного брата в ближайший город, где все удивились его старомодной одежде и монетам, давно вышедшим из оборота. Горожане выследили, куда ушел странный юноша, но пещера оказалась пуста — и с того дня на небе появились влашичи[23]. Это народное предание, судя по именам братьев и пса, выросло из 18-й суры Корана «Пещера», в которой повествуется об Асхаб аль-Кахф, «обитателях пещеры», чей образ, в свою очередь, отождествляется с христианскими семью отроками Эфесскими. Те и другие никак не связаны с Плеядами, их религиозный смысл иной, но это не помешало возникновению еще одного этиологического мифа.

Рыба-миродержец

Бескрайний космический океан фигурирует не только в мифах о сотворении мира, ведь и после своего возникновения земная твердь продолжала дрейфовать на его поверхности. В одном словенском мифе говорится, что вокруг нее постоянно плавают две рыбы, и, когда какая-нибудь из них задевает твердь плавником или хвостом, происходят землетрясения. В другой версии мир покоится на огромной рыбе (или, возможно, змее), и последствия ее шевеления известны, а вот если она однажды нырнет… да, тогда-то и случится конец света[24].

Эту рыбу в нескольких вариантах словенской народной песни зовут Фараонкой (либо Фероникой, Фароникой, Фараоникой), и принято считать, что прозвание исходит от известной библейской истории про переход евреев через Красное море. Существует довольно распространенное народное дополнение, согласно которому преследовавшие беглецов воины фараона не сумели спастись от внезапно нагрянувших волн и превратились в морской народ, людей-рыб. Однако рыба из словенской песни загадочна — она несравнимо больше любой гипотетической русалки или морской девы, единственная в своем роде и к тому же имеет определенную пугающую миссию:

Другой вариант мироустройства, по версии словенцев и сербов, заключается в том, что земля стоит на спине вола. В словаре Вука Караджича мы читаем в статье про змајогорчев огањ (особую, мифическую субстанцию или стихию, которую можно условно назвать драконьим пламенем): некоторые простые люди рассказывают, что земля стоит на воде, вода — на огне, а огонь — на драконьем пламени (а кое-кто как бы в шутку утверждает, что землю держит вол, и стоит ему пошевелить ухом, она трясется)[26].

Космическое древо

Мировое или космическое древо встречается в фольклоре, народном искусстве и обрядности болгар, как отмечает Иваничка Георгиева, чаще всего под видом райского древа с ветвями до небес, корнями в земле или море. Его изображают на коврах, вышивках, деревянной резьбе и каменных рельефах. На ветвях его птицы и пчелы, а также плоды (яблоки, гранаты или драгоценные камни), у корней — змей или чудище ламя. Космическим древом также может быть дуб, белый клен или кипарис.

^{Мотив древа жизни в росписи сундука. Румыния, XIX в.}

^{ASTRA National Museum Complex}

Древо утверждает идею единства и неразрывной целостности вселенной, делит ее на три части (небо, земля, преисподняя) и объединяет три мира, которым соответствуют жизнь, плодородие и смерть[28].

Конец света

Пример балканской эсхатологии мы встречаем у Павла Ровинского, который пересказывает замысловатое черногорское предание. В первой его части повествуется о том, как святой Илия обманом посадил Дукляна (дьявола) на цепь, которую тот теперь грызет круглый год, и к кануну Рождества она становится совсем тоненькой, но ночью его одолевает сон, а утром цыгане во всех кузницах бьют молотом по наковальне, и цепь восстанавливается. Однако рано или поздно он успеет ее разорвать, и тогда миру, каким мы его знаем, придет конец.

• Дуклян и Илия сразятся на саблях, и дьявол отрубит святому мизинец. От пролившейся крови загорится земля.

• Когда от мира останется только огненная река, над нею протянется мост не толще волоса, по которому пойдут души, и лишь у праведных получится не упасть в бушующее пламя.

• Богородица трижды закинет сеть, которую плетет от начала своей жизни до конца времен, и все души, какие она не вытянет за эти три раза, будут гореть и мучиться вечно[29].

Надо отметить, аналогичный мост толщиной с волос или острие клинка существует в исламской версии конца света — это мост Сират, по которому души праведных смогут пройти над огненной преисподней.

Бог виноградной лозы

Упоминавшийся ранее Янез Трдина и его ученики записали несколько рассказов о малоизвестном до той поры словенском божестве по имени Курент. Моника Кропей по-разному оценивает эти рассказы, выделяя два сюжета с вариациями как наиболее достоверные (то есть основанные на старинных устных преданиях, а не на современном литературном творчестве)[30].

[20] Георгиева И. Цит. соч. С. 21.

[21] Березкин Ю. Е., Дувакин Е. Н. Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам. Аналитический каталог // Ruthenia. Объединенное гуманитарное издательство. Кафедра русской литературы Тартусского университета: сетевое издание. URL: https://www.ruthenia.ru/folklore/berezkin/i59.html (дата обращения: 18.07.2024).

[22] Ровинский П. А. Черногория в ее прошлом и настоящем: в 3 т. Т. 2, ч. 2. СПб.: Типография Академии наук, 1888. С.440–441.

[23] Ровинский П. А. Черногория в ее прошлом и настоящем: в 3 т. Т. 2, ч. 2. СПб.: Типография Академии наук, 1888. С. 442.

[24] Kropej М. Op. cit. P. 19.

[26] Караџић В. С. Српски рјечник (1852). Књига 1, А — П. Београд: Просвета, 1986. С. 309.

[28] Пер. Н. Осояну. Оригинал см.: Гергиева И. Цит. соч. С. 42.

[29] Подробнее см.: Ровинский П. А. Цит. соч. С. 494–496.

[30] Kropej М. Op. cit. P. 24–28.