Житие оптинского старца Макария: читать книгу онлайн полностью и бесплатно

Притом должно знать, что умная молитва немалого требует внимания, подвига и труда. Кто желает в разуме проходить делание сие, тому святой Симеон Новый Богослов предписывает следующее: «После (установления в сердце. — Свт. Ф.) совершенного послушания, какое, как мы сказали, должно тебе иметь к духовному отцу своему, и все прочие дела свои делай с чистою совестию, как бы ты был пред лицем Бога: ибо без послушания невозможно быть совести чистой. Совесть же свою хранить чистою должен ты в трояком отношении: в отношении к Богу, в отношении к духовному отцу своему и в отношении к прочим людям, также к вещам и предметам мира (житейским. — Свт. Ф.).

В отношении к Богу долг имеешь хранить совесть свою чистою, не позволяя себе делать ничего такого, о чем знаешь, что оно не упокоевает Бога и неприятно Ему.

В отношении к духовному отцу своему делай одно то, что он заповедует тебе, и ни больше, ни меньше того не позволяй себе делать, но шествуй по намерению его и по воле его.

В отношении к другим людям соблюдешь совесть свою чистою, не позволяя себе делать им ничего такого, что сам ненавидишь и чего не желаешь, чтобы они делали тебе самому.

И в отношении к вещам долг имеешь хранить свою совесть чистою, употребляя их всегда как должно, — именно пищу, питие, одежду.

И, вкратце, сие делай так, как бы ты был пред лицем Бога, и ни в каком деле не допускай себя до того, чтоб обличала и уязвляла тебя совесть, что ты не сделал его хорошо»317.

Кто имеет возможность и произволение жить по этому наставлению преподобного Симеона Богослова, тот, без сомнения со смирением и надеждой на помощь Божию, может коснуться обучения деланию сердечной молитвы, употребляя при этом и другие советы святых отцов, то есть растворяя молитву памятью смерти, памятью прежнего жития и воспоминанием согрешений своих по виду (кроме плотских, сих бо памятование вредно. — Прп. М.), да всеми способами стяжет и удержит сокрушение духа, и смирение, и плач, «ибо мы имеем брань с гордыми (неблагодарными Богу. — Свт. Ф.) демонами», говорит преподобный Филофей Синайский318. Делатель этот также должен иметь в виду и цель молитвы истинную, а не ту, какую представляет упоминаемый писатель, то есть искание дарований и утешений духовных. Истинно праведные подвижники не искали дарований, но, напротив, некоторые из них молились Богу о том, чтобы отняты были от них и данные уже дарования. «Если же некоторые из них, — говорит святой Исаак Сирин, — и принимали дарования, то принимали по нужде (для пользы других. — А.) или по причине простоты своей»319.

Преподобные Каллист и Игнатий пишут: «Не ищи прежде времени того, что будет в свое время»320. И в другом месте эти святые, приводя свидетельство из книги святого Исаака о Божественном в нас явлении и существенном благодатном просвещении, предостерегают неопытных такими словами: «Это Иерусалим и Царство Божие, внутри нас сокровенное, по слову Господню (ср.: Лк. 17, 21. — А.), эта область облако есть Божией славы, в которую только чистые сердцем внидут узреть лице своего Владыки… Только сам он да не ищет явления Бога в себе, чтоб не принять того, кто воистину тьма есть и лживо представляется светом»321.

Какая же истинная цель молитвы? Святой Кассиан Римлянин в послании к Леонтину игумену, говоря о беседе своей с аввой Моисеем, пишет, что преподобный сей целью духовной жизни поставляет чистоту сердца, то есть очищение его от страстей.

Как достигается эта цель?

При помощи хранения заповедей Божьих, и через это когда кто совлечется ветхого человека, то есть от страстей, то сподобляется чистой и духовной молитвы, по сказанному у святого Исаака Сирина: «Сподобляется же ее человек (то есть духовной молитвы. — Прп. М.), когда хранением заповедей Господних, противящихся греху, и внутренне, и наружно совлечется греха. Кто возлюбит эти заповеди и воспользуется ими по чину, для того необходимым сделается освободиться от многих человеческих дел, то есть совлечься тела и быть вне его, так сказать, не по естеству, но по потребности. Кто ведет жизнь по образу Законоположника (то есть по примеру Его. — Прп. М.) и руководствуется заповедями Его, в том невозможно остаться греху. Потому Господь обетовал в Евангелии сохранившему заповеди сотворить у него обитель»322.

У Макария Египетского в книге «Семь слов» читаем: «Если кто, не имея охоты к молитве, принуждает себя только к молитве, чтобы получить благодатную молитву, а к смиренномудрию, к любви и к соблюдению прочих Господних заповедей не принуждает себя, то иногда, по прошению его, дается ему благодатная молитва, даже отчасти в упокоении и веселии; но нравами уподобляется он тому же, чему и прежде был подобен. Ибо не имеет он кротости, потому что не взыскал ее с трудом и не приуготовлял себя быть кротким; не имеет смиренномудрия, потому что не просил и не принуждал себя к этому; не имеет любви ко всем, потому что не имел об этом попечения и не искал этого усиленно в молитвенном прошении. Ибо всякому, кто приневоливает и нудит себя, даже против желания сердца, надобно также принуждать себя и к любви, и к кротости, и ко всякому терпению, и великодушию, по написанному, с радостию; и таким же образом надобно принуждать себя к уничижению, к тому, чтобы почитать себя худшим и низшим всех» (Слово 1, отд. 13)323.

В той же книге и в том же Слове еще сказано, что таковой всегда близок к падению: «Если же кто принуждает себя к молитве, пока не примет дарования от Бога, а к этому, то есть к смиренномудрию, к любви, кротости и прочим добродетелям, не приневоливает и не нудит себя в той же мере, то бывает к нему Божия благодать по его молитве и прошению, ибо благ и милостив Бог и просящим у Него дает просимое. Но не приуготовив и не приучив себя к исчисленным выше добродетелям, или утрачивает он благодать, или приемлет и падает, или не преуспевает от высокоумия, потому что не предает себя от всего произволения заповедям Господним. Обитель, или упокоение Духа, есть смиренномудрие, любовь, кротость и прочие заповеди Господни» (Слово 1, отд. 14)324.

И еще говорит сей святой: «Если смиренномудрие и любовь, простота и благость не будут в нас тесно соединены с молитвой, то сама молитва, лучше же сказать — личина молитвы, весьма мало может принести нам пользы» (Слово 3, отд. 5)325.

Упомянутый писатель326, убеждая к прохождению умной молитвы, на вид выставляет душевное устроение и образ жизни лишь только избранных подвижников, уже очистивших себя от страстей, а как вначале совершается духовно борение со страстями посредством молитвы — о том он умалчивает. В надсловии же к книге преподобного Нила Сорского сказано: «Поставь на одной стороне заповеди Христовы, а на другой непрестанную молитву, чтобы оставил нам долги наши. И дай мне слово истинное не преступать ни одной заповеди, то есть не похотствовать, не гневаться, не осуждать, не клеветать, не лгать, не празднословить, любить врагов, добро творить ненавидящим, молиться за творящих напасти; также уклоняться сластолюбия, сребролюбия, блудных помыслов, печали, тщеславия и презорства327 и просто всех грехов и помыслов злых. И с таким предложением приступи к обучению умного делания; и внимай прилежно, сколько раз еще на всякий день, смотря на свое обещание, преступишь заповеди и сколькими грехами, страстями и помыслами злыми уязвишься»328. Место это, во-первых, показывает, как умное делание должно быть сопряжено с хранением заповедей Божиих, о которых упоминаемый писатель нигде утвердительно не говорит; а лишь повествовательно, в конце послания своего, упоминает мало. Во-вторых, оно показывает, что не вдруг делатель молитвы наслаждается желаемыми плодами, хотя упоминаемый автор и обещает скорый успех в этом.

Из учения святых отцов видно, что обучение умного делания требует многого не только труда и подвига, но и времени. Святой Иоанн Златоуст пишет: «Дело же сие требует не одного или двух дней, но многих лет и времени, потребны подвиг и труд, дондеже изгнан будет враг и вселится Христос»329.

У преподобного Исихия и Никифора монашествующего хотя представлены многие подробности, как должно вначале проходить обучение умного делания, но не испытавшим еще его преимущественно должно держаться наставления преподобных Каллиста и Игнатия, потому что они в постепенном порядке излагают руководство к прохождению умного делания, поставив впереди многие к тому приготовления. Во-вторых, эти святые говорят, что начало всякого по Бозе делания есть жизнь по заповедям Спасителя и что желающий жить по Бозе должен направляться к исполнению всех заповедей Божиих, особенно же хранить мир с ближними и иметь любовь ко всем. Далее пишут, что прежде всего должно избрать духовного наставника и иметь к нему совершенное повиновение и отсечение перед ним своей воли. Выставив признаки истинного послушания, они объясняют еще, что делателю этому, при православной вере, надлежит быть исполненным и благих дел, избегать молвы и смущения, печали и попечения, быть молчаливым и безмолвным и за все благодарить Бога, познавать свою немощь и доблестно терпеть искушения, с надеждой на Бога и ожиданием от Него пользы душевной; во время случающихся изменений не отчаиваться, а с верой и терпением ожидать перемены на лучшее и особенно погружаться в глубину смиренномудрия, от души считая себя грешнейшим и непотребнейшим паче всех людей, потому что смирение покрывает многие немощи наши и паче других добродетелей умилостивляет о нас Бога. Еще эти преподобные советуют быть осторожным в отношении утешений духовных. Написана ими и глава об утешении Божественном и притворном, где выставлено на вид, как лукавый враг злохитро и тонко старается обольстить ложными утешениями не только неопытных, но и искусных подвижников, преклоняя их в некоторый тончайший сон, чтобы не могли отличить утешения ложного от истинного330. Главный признак прелести в том и состоит, когда человек ложные ощущения радости или утешения вражии примет за благодатные или примет ложный совет за истинный. Поэтому во избежание вреда эти святые советуют в таком случае вопрошать могущего научить не только от Божественного Писания, но и от опытного Божественного просвещения. Если же такового нет, то лучше не принять утешения, а со смирением прибегнуть к Богу, от чистого сердца считая себя недостойным такого достоинства и видения331.

Хотя апостол Павел в числе других плодов упоминает и о радости (Гал. 5, 22), но должно быть весьма осторожным, чтобы не увлечься ложным ощущением радости, как пишет об этом святой Лествичник, говоря: «Отвергай рукой смирения приходящую радость, как недостойный, да не, обольстившись ею, волка вместо пастыря приимеши» (Степень 7, глава 57). Истинная и непрелестная радость, как видно из самого исчисления апостолом плодов духовных, принадлежит к великой мере духовной. Как дары Духа Святого начинаются от меньшего, то есть от страха Божия, и восходят постепенно, так и плоды духовные начинаются не высшими, но низшими, то есть воздержанием во всем и кротостью, которым последуют живая вера, всякое милосердие к ближнему, потом благость, о которой говорят пророк Аввакум и святой Исаак Сирин: чисто око еже не видети зла (Авв. 1, 13; Исаак Сирин. Слово 21). Далее долготерпение в скорбях и искушениях внутренних и внешних и мир от помыслов и всякой страсти. Тот, кто этими добродетелями, названными от апостола плодами, растворяет молитву свою и достиг в свое время радости духовной, тот может наслаждаться ею достойно и праведно, будучи исполнен смирения и любви, которая, по слову апостола, николиже отпадает (1 Кор. 13, 8).

Кстати, скажем о прелести вообще. Святой Григорий Синаит пишет: «Ты же, если добре безмолвствуешь, чая с Богом быть, никогда не принимай, если что увидишь чувственное или духовное, вне или внутри, хотя бы то был образ Христа, или Ангела, или святого какого, или бы свет мечтался и печатлелся в уме. Ум и сам по себе естественную имеет силу мечтать и может легко строить призрачные образы того, что вожделевает, у тех, кои не внимают сему опасно и таким образом сами себе причиняют вред. Так же и память о добрых и худых вещах обыкновенно вдруг печатлеет в уме образы их и вводит его в мечтание… Потому внимай, да не поверишь чему-либо, увлекшись тем, хотя бы то было что-нибудь хорошее, прежде вопрошения опытных и полного исследования дела, чтоб не потерпеть вреда, но будь всегда недоволен сим, храни ум бесцветным, безвидным и безобразным. Часто и то, что было послано Богом к испытанию для венца, во вред обращалось многим. Господь наш хощет испытать наше самовластие, куда оно клонится. Но узревший что-либо мысленно или чувственно и приемлющий то без вопрошения опытных легко, хотя то и от Бога есть, прельщается или имеет прельститься, как скорый на приятие помыслов… Бог не негодует на того, кто тщательно внимает себе, если он из опасения прельщения не приимет того, что от Него есть, без вопрошения и должного испытания, но паче похваляет его как мудрого… Ибо немалый труд постигнуть истину явно и чисту быть от того, что противно благодати, потому что диавол обычай имеет, особенно для новоначальных, представлять под видом истины прелесть свою, преображая лукавое свое в духовное»332.

И у Симеона Нового Богослова сказано: «На этом пути стоя, прельщаются и те, которые видят свет телесными очами своими, обоняют благовония обонянием своим, слышат гласы ушами своими и подобное. Некоторые из таких взбесновались и в безумии ходят с места на место. Другие прельстились, приняв диавола, преобразившегося и явившегося им в виде Ангела света, а они того не распознали и остались неисправимыми до конца, не хотя слышать совета ни от какого брата. Иные из таких сами себя лишили жизни, быв подвигнуты на то диаволом; иные бросились в пропасть; иные удавились. И кто может пересказать разные прелести, какими прельщает их диавол, когда они неисчислимы?»333

Этой прелести особенно подвергаются те, которые, не очистив себя от страстей, возводят ум на небо и воображают небесная благая и чины Ангел и прочее, как написано у Симеона Нового Богослова в той же главе выше: «Когда кто, стоя на молитве и воздевая на небо руки свои, и очи свои, и ум свой, держит в уме Божественные помышления, воображает блага небесные, чины Ангелов и обители святых и кратко все слышанное в Божественных Писаниях собирает в ум свой и рассуждает о том, тогда во время молитвы, зря на небо, и подвигает тем душу свою к вожделению и любви Божией и иной раз извлекает даже слезы и плачет (то это будет первый образ внимания и молитвы. — А.). Но при этом образе (молитвы, если кто на нем одном останавливается. — А.) бывает, что мало-помалу (молящийся так. — А.) начинает кичиться в сердце своем, сам того не понимая; ему кажется, что делаемое им есть от благодати Божией в утешение ему; и он молит Бога сподобить его всегда пребывать в таком делании. А это (то есть так думать об этом образе молитвы) есть знак прелести: ибо добро уже не добро, когда не бывает добрым образом и как следует»334.

Что значит «не бывает добрым образом»? Святой Симеон в ответ приводит свидетельство из книги святого Лествичника, который уподобляет образы внимания и молитвы лестнице из четырех ступеней и говорит: «Иные укрощают страсти и смиряются; иные поют, то есть молятся устами; иные упражняются в умной молитве, иные восходят в созерцание. Итак, которые, продолжает святой Симеон, берутся восходить по сим ступеням, не начинают с верхних, чтоб нисходить к нижним, а от нижних идут к верхним — ступают на первую, потом на вторую, далее на третью и, наконец, на четвертую… Во-первых, нужно подвизаться умом и укротить страсти, во-вторых, упражняться в псалмопении, то есть молиться устами, потому что когда умалятся страсти, тогда молитва уже естественно доставляет удовольствие и сладость даже языку и вменяется в благоугодную пред Богом, в-третьих, молиться умно и, в-четвертых, восходить в созерцание… Итак, кто проходит все сие по чину, каждое в свое время, тот может, после того как очистится сердце его от страстей, всецело весь и вдаваться в псалмопение, и противоборствовать помыслам, и на небо воззревать чувственными очами, когда будет потребно, умными же, душевными, созерцать оное и молиться чисто воистину, как подобает»335.

Все эти свидетельства от учения святых и богоносных отцов выписаны для пользы ближнего и для предостережения неопытных и немощных, чтобы безрассудно и дерзостно не стремились выше меры своей к прохождению умного делания, да не впадут в прелесть вражию и будут поругание бесам и плач в человецех, как сказано выше. Но это написано отнюдь не для того, чтобы удержать и отвратить от этого делания кого-либо, в разуме и по учению святых отцов желающего проходить его. Мы радуемся о тех, которые разумно и достойно могут соединяться с Господом через это блаженное делание; не достигшим же того и нудящимся к прохождению сего делания советуем самим читать с должным вниманием отеческие книги, да познают истину и прелесть и подсады вражии и соблюдут себя от начинаний выше меры своей.

Многим прилично и полезно помнить слово святого Исаака Сирина, который советует употреблять образ молитвы согласно с образом своей жизни и соответственно мере душевного устроения, говоря: «Сообразно с житием твоим должна быть и молитва твоя»336. И в другом месте: «Трудно337 что-либо высокое преподать еще новоначальному и младенцу возрастом (духовным. — Прп. М.)»338. Не вотще и апостол заповедует прежде молиться молитвой устной, как написано в Послании к Евреям: тем убо приносим жертву хваления выну Богу, сиречь плод устен, исповедующихся имени Его (Евр. 13, 15).

Также и преподобный Петр Дамаскин учит прежде проходить молитву деятельную, объясняя, что умозрительная даруется после благодатью Божией, не по воле человека, а по воле Божией, когда смогут сердце и ум вместить ее, как сказано у него во второй книге: «Даяй молитву молящемуся (1 Цар. 2, 9), то есть: хорошо молящемуся телесной молитвой дает Бог умную молитву, и тщательно пребывающему в ней (дарует. — Прп. М.) — безвидную и необразовидную, (происходящую. — Прп. М.) от чистого страха Божия. И опять, хорошо совершающему сию (дарует. — Прп. М.) — ведение творений и от него — восхищение ума к богословию и благому действию будущего дарует Бог тому, кто от всего упраздняется (Пс. 45, 11) и поучается в сем делом и словом, а не слухом только»339.

[317] Добротолюбие. Т. V. С. 451.

[318] Там же. Т. III. С. 409.

[319] Святой Исаак Сирин. Слово 36. С. 154.

[320] Добротолюбие. Т. V. С. 367.

[321] Там же. С. 368.

[322] Святой Исаак Сирин. Слово 21. С. 105.

[323] Преподобный Макарий Египетский. Духовные беседы. Цитируется по изд.: [Сергиев Посад]: Троице-Сергиева лавра, 1904; Клин, 2004. С. 348.

[324] Преподобный Макарий Египетский. Духовные беседы. С. 349.

[325] Там же. С. 360.

[326] Имеется в виду преподобный Василиск Сибирский.

[327] Презирание, пренебрежение, непослушание, строптивость (церк. — слав.).

[328] Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского с присовокуплением… М.: Изд-е Козельской Введенской Оптиной пустыни, 1892. С. 120–121. Цитируемый текст адаптирован для удобства современного читателя.

[329] Слово к монахам в книге «Восторгнутые класы». — Примеч. схиархим. Агапита.

[330] Добротолюбие. Т. V. С. 310, 316, 351, 376.

[331] Там же. С. 368–369.

[332] Добротолюбие. Т. V. С. 218–219.

[333] Добротолюбие. Т. V. С. 448.

[334] Там же. С. 447–448.

[335] Добротолюбие. Т. V. С. 454–455.

[336] Святой Исаак Сирин. Слово 5. С. 28.

[337] По-славянски: «люто есть предати некая высока новоначальну аще сущу ему и младенцу возрастом».

[338] Святой Исаак Сирин. Слово 74. С. 372.

[339] Преподобный Петр Дамаскин. Указ. соч. Слово 24. С. 310.