Филадельфийский музей искусств: читать книгу онлайн полностью и бесплатно

Использование слоновой кости как материала принесло большое разнообразие в искусство индийской скульптуры. Перед зрителем — фантастическая фигура слоноголового льва. Лев в Индии (как, впрочем, и во многих других странах) является символом царской власти, поэтому его образ украшает трон. Существо держит в лапах демона (он вверх ногами) и намеревается сожрать его. Статуэтка имеет большое количество стилизованных деталей. Обращает на себя внимание тщательно проработанная мастером грива чудовищного животного: она напоминает некое шейное украшение (ожерелье). Аналогично исполнена прическа демона. Ваятель мастерски использовал естественную форму бивня слона, добившись экспрессивности линий. В основании композиции можно разглядеть некоторые существенные детали, например фигуры кабана, антилопы. Они как бы появляются из лесной чащи. В целом скульптура полна фантазии.

Ся Чан — китайский художник эпохи династии Мин. Он, как, в сущности, и все старые мастера на Востоке (а в значительной степени и в Европе), специализировался в какой-то одной сфере и именно в ней достиг выдающихся успехов. Его коньком было изображение бамбука.

Бамбук для китайца — то же самое, что береза для русского. Оба растения вобрали в себя множество смыслов, ассоциаций, воплотили ряд образов. Так как бамбук имеет полый и очень прямой ствол, он, в соответствии с китайским мировоззрением, олицетворяет стойкость, благородство, скромность совершенного человека. Вечнозеленый, бамбук — один из «трех друзей в зимнюю пору» (двое других — сосна и зимняя слива) или «четырех благородных царей» (остальные — зимняя слива, орхидея и хризантема).

С давних времен бамбук в Китае стал устойчивой темой в поэзии, живописи и резьбе. Искусство его изображения сложилось в эпоху династии Тан, а достигло расцвета в период династии Сун. Тогда была открыта специальная школа рисования бамбука, которая называлась «Озеро-остров-бамбук». Ее основателем являлся художник Вэнь Тун.

Бамбук остается излюбленным объектом изображения для многих китайских мастеров и занимает огромное место в традиционной живописи. В истории национальной живописи лучше всех его рисовал Ся Чан (династия Мин). Три его картины считаются классическими в этом жанре, они составляют цикл, называющийся «Бамбук под тремя дождями». Филадельфийская работа — одно из этих произведений.

Данная иллюстрация — фрагмент большого рисунка, нанесенного на свиток. В полностью раскрытом виде он являет удивительное разнообразие видов бамбука. Картина написана своеобразно: художник избрал довольно низкую точку зрения, и зритель видит пейзаж, словно проплывая изображенную местность на лодке. В этом также заключена оригинальность композиционного решения и мастерства художника.

Династия Чосон (иначе — Чаосянь, также известна как династия Ли) — последняя правящая династия Кореи, царствовавшая 518 лет и закончившаяся с аннексией Кореи Японией в 1910.

Некоторые специалисты атрибутируют эту картину корейскому мастеру Юи Аму (1499–1566). Она является фрагментом орнаментального шелкового свитка, служившего настенным украшением.

Жанр анималистической живописи сформировался в корейском искусстве в XI веке. В эпоху династии Чосон он стал очень важным. Известно, что в качестве испытания при приеме художника на государственную службу требовалось написать животное. Выдающимся анималистом стал Юи Ам, потомок королевской династии. Он приобрел широкую известность, специализировался на изображениях собак, его картины ценились и изучались не только в самой Корее, но и в Японии.

Около пятнадцати лет потребовалось для изготовления одного из величайших художественных шедевров мусульманского мира — «Хамзанаме», в состав которого входит данная миниатюра. «Хамзанаме» — самый большой проект акбаровской китабхане — истории Хамзы, дяди пророка Мухаммеда. Каждый том этого четырнадцатитомного труда украшают 100 миниатюр, иллюстрирующих многочисленные приключения героя. По мнению исследователей, в работе над манускриптом участвовало много художников. Большая часть иллюстраций «Хамзанаме» со временем была утеряна, сохранившиеся листы встречаются в разных музеях мира.

Рассказ основан на персидской легенде, известной во всем мусульманском мире. На данной иллюстрации зритель видит Касам аль-Аббаса сражающимся с Тахмаспом. Различия в их облике указывают, что они представители разных национальностей. Касам на верблюде, в соответствующем головном уборе, — он араб. Это подтверждается текстом — герой явился из Мекки, центра мусульманского паломничества на Аравийском полуострове. Его противник Тахмасп — перс, он на персидском коне, украшенном попоной из самого дорогого национального текстиля.

Филигранность письма, изобретательность в передаче динамики битвы, необычайная красочность палитры — все обнаруживает большое мастерство художника. Специалисты, предположительно, идентифицируют его как Махешу, известно, что автор творил около 1570–1590.

Уже в самых ранних сведениях об Индии слоны занимают особое место. Именно в этой стране их впервые начали приручать и использовать в военных целях. Бои с участием слонов, устраивавшиеся здесь ради развлечения знати, — примерно то же самое, что коррида в Испании. Зрителей влекло желание увидеть проявление исключительной физической силы животных, с одной стороны, и отваги людей, принимающих участие в подобных состязаниях, смертельный риск, которому они подвергаются, — с другой. Кажется, эти самые сильные существа на планете неуправляемы, особенно в ярости. На филадельфийском рисунке — два махаута (погонщика): один падает со слона, другой еще держится на нем, но животное побеждает. Действие происходит в замкнутом пространстве, разъяренные слоны крушат все и вся, сметая воинов, доведших их до бешенства уколами копий.

Кота, откуда происходит данный рисунок, славится тем, что культивировала жанр с изображением подобных сражений. Его образцы, созданные на протяжении нескольких столетий (например, рисунок «Пять видов битвы слонов», приписываемый шейху Таджу; около 1730, Гарвардский художественный музей), свидетельствуют о необычайной популярности этой темы.

Филадельфийский рисунок неизвестного индийского мастера XVII века восхищает художественным мастерством и тем, как переданы сложнейшие ракурсы фигур. Следует признать: по своим графическим достоинствам он превосходит гарвардский, и можно согласиться с мнением исследователей, что именно эта композиция представляет собой вершину искусства данного жанра, следующее столетие демонстрирует его упадок.

В индуистской мифологии Великая богиня (с древнеиндийского Devi — «богиня») — жена бога Шивы. Она предстает в двух образах — добром и милосердном (Парвати) и грозном, воинственном (Дурга, или Кали). Считается, что Бхадракали победила демона Дарука в сражении и освободила мир от зла. В честь этой победы в ее храмах проходят празднества поклонения ей как дочери Шивы. Он сотворил Великую богиню из третьего глаза на своем лбу, чтобы победить демона зла. Мантра-восьмистишие описывает Бхадракали многими эпитетами (порой взаимоисключающими): «несущая освобождение своим ужасным раскатистым смехом», «держащая меч», «прибежище трех миров», «носящая кости [как украшение]», «сияющая-многими-цветами, со смеющимся ликом, огненно-красными волосами», «чьи острые нахмуренные брови раздуваются как змеиная шея-капюшон» и другими.

Филадельфийский образец — первая страница из манускрипта «Тантрик Деви». Богиня предстает в центре блестящего лучезарного шара (солнца) в образе победительницы. Само солнце обрамлено храмовым портиком, что указывает на святилище в честь Деви. Многие ее характеристики, данные в мантре, обрели здесь видимые формы. Демон повержен: богиня попирает его ногами. В индийском искусстве эта тема во множестве живописных вариантов проходит через века и находит выражение в наше время.

Примечательно сходство визуального воплощения идеи победы Добра над Злом в индийском и христианском искусстве. В последнем известен иконографический тип «Дева Мария — Царица Небесная»: Богоматерь попирает Дьявола. По Библии, Бог сказал дьяволу-змею: «И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт. 3, 15).

Бодхисатва в переводе с санскрита — человек, стремящийся к просветлению для блага всех существ. В буддийской системе духовных и физических ценностей разработана детализированная практика достижения определенных состояний. В приобретении опыта путем медитации для «безграничной жизни» есть образец — Амитаюс (бодхисатва Безграничной Жизни). Практика на этого бодхисатву устраняет опасности безвременной смерти, развивает все возможные телесные качества, дает долгую здоровую жизнь. Благодаря ей также осознается бессмертие ума.

О сакральном характере времени и места медитации говорит одновременное присутствие красного солнца и белого месяца. Амитаюс, крепкого телосложения, цвета артериальной крови, сидит в медитативной позе со скрещенными ногами на цветке лотоса. Цветок появляется из волн океана, представленных в виде пяти языков. Это число имеет глубокое символическое значение и присутствует во множестве однородных элементов, например, в украшениях — ожерельях, лентах, медальонах. Амитаюс в традиционных одеждах бодхисатвы Безграничной Жизни, у него в руках сосуд-ваза с нектаром долгой жизни, украшенный пером павлина.

Трехмерное изображение говорит, по свидетельству специалистов, о том, что данное произведение искусства происходит из Китая. Это подтверждает недавно обнаруженная надпись, сделанная на оборотной стороне, на четырех языках — тибетском, маньчжурском, монгольском и китайском, распространенных в эпоху династии Цин, и включающая дату заказа и имя божества.