Омоияри. Маленькая книга японской философии общения: читать книгу онлайн полностью и бесплатно

Хорошо бы в японском языке было специальное слово, чтобы назвать все те уловки, к которым прибегают родители, когда им надо заставить ребенка делать то, что нужно! На самом деле это глобальный феномен: в любой стране мира даже скучнейшие из взрослых становятся искусными актерами и сочинителями, когда им надо уговорить ребенка быть паинькой.

В детстве мне рассказывали историю про одного фермера, который каждый день вставал ни свет ни заря и неустанно трудился, чтобы у Эрин на обед был вкусный белый рис. Однако из-за каждой рисинки, что Эрин оставляла на тарелке, этот неутомимый (но, увы, эмоционально неустойчивый) фермер ронял слезинку. В результате я до сих пор не могу выбрасывать еду; моя семья весьма успешно привила мне чувство моттаинай – страх отправить на помойку хоть что-то полезное.

«Моттаинай!» – скажут японцы, если вы не доедите свою порцию до конца (и бессердечно заставите доброго фермера плакать). Однако моттаинай – это не только про пищу: допустим, вы не пошли на концерт и никому не смогли отдать свои билеты или выбросили платье, которое купили когда-то давно и ни разу не надели (и пусть это будет вам уроком: нельзя терять голову во время распродаж!).

Концепция моттаинай уходит корнями в анимизм синто – веру в то, что в вещах обитают ками (духи, божества). Чтобы чтить этих богов, нужно относиться к вещам с уважением, заботиться о них и дать им достойно служить столько, сколько они смогут. Вместо того чтобы выбрасывать вещь или отказываться от нее, надо найти способ и позволить ей быть полезной.

Японцы ненавидят зря что-то выбрасывать, и в результате у них возникло множество практик, которые помогают вещам проявить свой полный потенциал. Здесь принято давать второй шанс – вещь можно починить, передать другому хозяину или переделать во что-то полезное.

Понятие моттаинай стало широко известно в мире благодаря экоактивистам. Так, лауреат Нобелевской премии мира Вангари Маатани из Кении упомянула его в своей речи на Конференции ООН по изменению климата: «Каждый из нас может уменьшить потребление, отдать ненужную вещь другому или отправить отходы в переработку. Такое отношение к жизни в Японии называется моттаинай, и его суть – благодарность природе и уважение к окружающей среде»[2].

В моттаинай заложены благодарность и уважение по отношению к вещам. Само слово несет в себе оттенок извинения, сожаления и признания того, что какие-то возможности были упущены. Если уж случилось моттаинай, значит, слишком поздно – мол, могли же что-то сделать, для того чтобы использовать вещь и дальше, но, увы… Вещи можно чинить, бережно с ними обращаться, следить за их рабочим состоянием, наконец, кому-то отдать – все для того, чтобы они продолжали служить, а не бессмысленно гнили на помойке.

Моттаинай смыкается с ваби-саби – эстетической концепцией принятия непостоянства, бренности и несовершенства как неотъемлемой части нашей жизни и источник красоты проходящего времени.

Наверное, самый яркий пример творческого подхода к починке вещей – кинцуги, искусство склеивания разбитой керамики с помощью мастики и золотого (или серебряного) лака. Это не только возвращает посуду к жизни – в тядо (японской чайной церемонии) принадлежности с кинцуги ценятся гораздо выше благодаря своим видимым несовершенствам.

Следы склейки подчеркивают лаком и делают их «изюминкой» чаши – отметкой о роковом событии в ее жизни. Золоченые трещины притягивают глаз, придают вещи честь и достоинство, и украшенный таким образом предмет по-прежнему полезен и служит своему предназначению.

Японцы создали немало техник работы с текстилем, которые позволяют увеличить срок службы ткани или красиво отремонтировать готовую одежду.

Боро ぼろ

Боро (от боро-боро – тряпье, лохмотья) – это одежда, пошитая в технике пэчворка. Она похожа на то, что носили бедные крестьяне в XIX веке – латаную-перелатаную одежду тогда нередко передавали по наследству детям и внукам. Обычно крестьяне красили ткани индиго, и для боро характерен синий цвет. После Второй мировой войны такую одежду считали символом бедности доиндустриальной Японии, но недавно вещи боро вошли в моду. Этот стиль когда-то возник не от хорошей жизни (ткани из хлопка или шелка были недоступны бедным людям), и его скромное происхождение отчетливо передает дух моттаинай – приметы того времени, когда ничего не выбрасывали, а вещи сохраняли и передавали другим.

Сакиори 裂織

Сакиори – это полотно, изготовленное из тонких полосок старой ткани, соединенных вместе суровыми нитками. Слово сакиори составлено из двух – саку (рвать) и ору (ткать). Из ткани сакиори делали коврики, покрывала для котацу (низкого столика, под который ставили емкость с углями и использовали для обогрева), пояса оби для повседневной носки и даже верхнюю одежду.

Сасико 刺し子

Сасико – это декоративная стежка, которой усиливают потрепанную, поношенную ткань. «Маленькие стежки» (буквальный перевод слова сасико) располагают в строгом порядке, так что в результате штопки ткань приобретает очень привлекательный вид. Как и в случае кинцуги, починка изделия служит поводом к его украшению. Штопка делается нарочито заметной, обычно используются белые или красные нитки.

Названия узоров сасико нередко взяты из жизни: например, татэ-ваку («поднимающийся пар»), амимэ («рыболовная сеть»), яраи («бамбуковая изгородь»), часто используются геометрические фигуры – клеточки, ромбы и полоски.

Моттаинай влияет также на способ приготовления блюд, подбор ингредиентов и сервировку пищи. Например, окара (остатки от приготовления соевого творога тофу) и сакэкасу (осадок, остающийся после слива саке) используются как приправа при мариновании рыбы или овощей.

Чтобы не переводить зря еду (не допускать моттаинай), японцы едят до состояния хара хатибу («живот полон на 8/10»). Еще один способ сэкономить – трансформировать ингредиенты, например сделать фурикакэ – приправу, которую используют с рисом, овощами или рыбой. Можно даже с попкорном – получается неплохо!

Домашнее фурикакэ очень легко приготовить. Его нередко делают из кацуобуси (тунцовой стружки – для ее приготовления мясо тунца варят, коптят, ферментируют и измельчают), оставшейся после приготовления бульона даси. Использовать фурикакэ тоже очень легко. Само слово означает «посыпать сверху», и название полностью отражает способ применения – надо посыпать ею блюда, это добавляет им глубину вкуса и немного мясного оттенка умами.

[2] https://web.archive.org/web/20110601034605/http://www.un.org/wcm/webdav/site/climatechange/shared/Documents/SpeechMaathai.pdf